Tudo vem de HaVaYah (Yod-Hey-Vav-Hey), o universal, o sistema singularmente existente, e tudo têm o seu início na raiz, na ponta da letra “Yod”. Isto é Keter, a” essência da essência “(Yesh mi Yesh). Existe a “existência de ausência” (Yesh mi Ain), que estão se expandindo junto. A Luz afeta o desejo, e ele assume várias formas, ou seja, a vontade de receber constantemente muda as suas propriedades em semelhança com a Luz.

O Zohar explica como todas as propriedades vêm da Luz, que criou o desejo de receber, a “existência da ausência” e como a Luz funciona nela. Esta é verdadeiramente uma sinfonia de desenvolvimento: o impacto da Luz sobre o desejo, a falta de realização que as mudanças sob a influência da Luz que adquire diferentes formas e propriedades, incluindo as propriedades da Luz e suas formas anteriores que influenciam os próximos estados, mesmo vários passos à frente. [Leia mais →]

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No Zohar, Capítulo “Vayikra (O Senhor Chamou),” itens 147-149: O Yod do Nome Sagrado se conecta em três laços. Por este motivo, há uma ponta nele acima, uma abaixo, e outra no meio; ou seja, três laços ligados a ele. A ponta acima é a Kether superior, a cabeça principal, sobre todas as outras do mesmo nível. A ponta inferior é a ponta, com fundo do Yod. É Bina, a cabeça que rega o jardim, Malchut. Esta é a fonte de água a partir da qual todas as plantações são regadas, uma vez que todos os Mochin de ZON e BYA estendem de Bina ….

A letra “Yod” é Hochma Atzilut do mundo, a sua “mente escondida “. Através do ponto superior entra a Luz do infinito, e através de suas saídas do ponto inferior a Luz da Bina, que flui através de Zeir Anpin, que rega o jardim, Malchut.

Seria possível descrever todo o sistema em detalhes como esse, mas estamos estudando o Zohar a fim de despertar a Luz que Reforma; não para estudar uma teoria a seco. Estudamos O Zohar não para ganhar conhecimento teórico da espiritualidade, mas realmente experimentar! Quando começamos a sentir o que o Zohar está nos dizendo, vamos sentir a doação e a recepção dentro de nós e a diferença entre elas, só então seremos capazes de ler e revelar toda a imagem, que aparecerá como sensações. Vamos estudar o Zohar, a fim de compreender o que estamos sentindo! Então eu vou começar a estudar a Cabalá como uma ciência,  assim adiciono lógica para os meus sentimentos. [Leia mais →]

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No Zohar, Capítulo “Vayikra (O Senhor Chamou)”, Item 135: Os sete céus estão acima, e em cada um há estrelas, sinais, sóis, que servem em cada. Em todos os céus, há Merkavot plural [de Merkava-carroça/estrutura], uma sobre a outra, para assumir o encargo do reino de seu Mestre. E em todos os firmamentos, estão Merkavot e sóis que são diferentes uns dos outros, estando um sobre o outro. Alguns têm seis asas e alguns têm quatro asas, alguns têm quatro faces e algumas têm duas faces, e alguns têm um rosto, alguns são fogo ardente, alguns são de água, e alguns são de vento, como está escrito: “Ele faz os ventos Seus mensageiros fogo, chama Seus ministros.

Os anjos são forças do inanimado, vegetativo, e os níveis animado em relação ao homem. Neste mundo existe o homem dentro do inanimado, vegetativo, da natureza e animado, que cria o ambiente necessário para ele. Da mesma forma, no mundo espiritual, entre as forças da nossa alma, há várias forças do inanimado, vegetativo, e os níveis espirituais animado, que são chamados de anjos. Com o apoio dessas forças, eu formo a minha atitude para com o Criador, como eu aspiro meu objetivo para Ele, a fim de encontrar a ligação com Ele. Minha alma existe graças a essas forças, que são o seu ambiente. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo Vayikra “(O Senhor Chamou),” Item 129: … A oferta dos pobres é a mais leve: duas rolas ou dois pombinhos. E se não, ele traz um pouco de farinha e, portanto são perdoados. Naquele tempo, era declarado, e dito: “Porque não desprezou nem abominou a humildade dos pobres”, já que a oferta dos pobres é a mais valorizada.

Isto é falar de uma pessoa, em relação ao grau de desejo (Aviut ), que ela pode usar para trabalhar a fim de doar. Na medida em que seu desejo de receber é revelado, a pessoa toma parte disso (as mais grossas e mais espessas) e se ela for capaz de trabalhar com, a fim de dar, ela é chamada de rico. E se ela pode levar apenas as menores, mais fracas partes do seu desejo de receber e trazê-las como um sacrifício, ou seja, aproximá-las do Criador, ela é chamado de pobre.

A palavra “sacrifício” (Korban) deriva da palavra “aproximar” (Lekarev). De acordo com o que parte da sua vontade de receber a  pessoa traz para próximo do Criador, a fim de usá-lo para dar, ela é chamada de rica ou pobre. Os ricos trazem mais, e os pobres menos, cada pessoa, na medida em que for capaz de trabalhar com a sua vontade de receber para dar. “Sacrificio” é chamado o desejo de receber que eu já utilizei, a fim de receber, mas agora aproxima-se do Criador, e assim o transforma de um receptor para um doador. Devido a essa nova vontade de receber, cheguei mais perto do Criador e dei um passo à frente na escada de adesão com o Criador.

Da 3 ª parte da Lição Diária de 21/05/10 a Kabbalah, o Zohar

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Uma questão que eu recebi: O que força a criatura a tomar a decisão de realizar a restrição (Tzimtzum)?

Minha Resposta: Vergonha! A criatura sente vergonha em todos os seus desejos. A decisão de realizar a restrição vem desse sentimento, e não de uma decisão consciente da mente. A restrição ocorre quando eu sinto que eu sou incapaz de permanecer como um receptor. Quando a Luz me preenche e transforma o prazer de receber na morte, para mim, me faz sentir que eu perco toda Luz, toda plenitude.

A Luz é o prazer. No instante em que eu recebo, eu sinto como se eu recebesse algo grande. Eu me sinto preenchido e experimento um prazer enorme, infinito. No entanto, logo em seguida eu descobro que eu recebi esse prazer de alguém, que me faz sentir envergonhado. Eu sou engolido pelo fogo da vergonha. Eu sinto um enorme desconforto, porque isso anula a minha individualidade. Eu queimo com a minha vergonha e eu me odeio por isso. [Leia mais →]

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As letras são qualidades que o nosso desejo aceita sob a influência da Luz Reforma. O Criador criou a matéria, ou seja, o nosso desejo de receber prazer. Sob a influência da Luz, esse desejo toma diferentes formas ou qualidades semelhantes às da Luz.

Por si só, o assunto é o desejo de receber prazer, o desejo de realização. Mas com a ajuda da Luz, ela adquire formas mais elevadas que são opostas à sua natureza, as qualidades de amor e doação. Nós nos referimos a essas qualidades como formas porque emanam do desejo e as projetam para o exterior. O desejo adquire uma forma exterior que pode ser reconhecida. Se fosse simplesmente uma questão, eu não seria capaz de percebê-la. Eu reconheço, porque ela tem uma certa forma como um círculo, quadrado ou retângulo. Eu não iria reconhecê-la sem um forma. [Leia mais →]

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O Zohar aparentemente nos conta uma história simples. Ele descreve as mesmas coisas repetidas, mas de diferentes níveis e graus, e em diferentes termos e situações. Nós não podemos ajudar, mas perguntamos: “Por que voltar para a mesma coisa o tempo todo? Quanto podemos ler sobre a mesma coisa?”

No entanto, devemos compreender que se uma pessoa passa por esses estados durante a leitura do Zohar, então não é a mesma coisa em tudo. Ela experimenta uma nova aventura a cada vez. Pode ser descrita com as mesmas palavras, mas isso é porque não há nada na realidade, exceto dez Sefirot e três linhas, ou seja, as quatro letras do HaVaYah, multiplicado por três linhas, que doze partes iguais. [Leia mais →]

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A ciência regular já está chegando perto de uma visão de mundo semelhante à espiritualidade. Tudo na ciência está unificando-se e apagando todas as fronteiras, gerando fenômenos como a físico-química e química física. Os cientistas continuam a descobrir novas forças, como se aprofundar mais na imagem do mundo com um microscópio e revelando novos elementos do mesmo. No entanto, todos esses elementos pertencem a uma fonte comum.

Em suma, toda e qualquer forma de matéria – positiva, negativa e partículas elementares neutras – se manifestam de diferentes formas da mesma idéia ou força. No entanto, de momento, somos incapazes de ver a natureza “no meio”, e estamos constantemente a percebê-la “da direita” ou “da esquerda”. Parece-nos que não existe nada no meio, como o zero, quando na verdade não pode ser zero. Consequentemente, a ciência vai chegar à conclusão de que eventual questão deve ser analisada a partir de cima para baixo, ao invés de baixo para cima, ou seja, da matéria em si. [Leia mais →]

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O Zohar, “Capítulo VaYikra (O Senhor Chamou),” Item 20: E uma pessoa nomeada foi deixada no portão do lado de fora, e seu nome é Gazriel. Com ele, há doze nomeados em sua volta, três, três para cada lado, nos quatro lados. O [menor] Merkava geral é de doze Michael, Gabriel, Uriel, Rafael, em cada um dos quais estão três linhas, HGT, que são doze. Individualmente, cada um contém doze.

Na espiritualidade, toda a criação consiste em doze partes. Cada elemento, incluindo a menor e a realidade espiritual inteiro, tem a mesma estrutura e as mesmas propriedades. Se esculpida, mesmo uma pequena porção, deverá conter todas as propriedades de toda a estrutura. Portanto, não há diferença entre o geral e o particular na espiritualidade, ao contrário do nosso mundo onde as peças são somadas para formar um conjunto. [Leia mais →]

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Quando lemos o Livro do Zohar, devemos esperar pela salvação. Baal HaSulam escreveu na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 155: “Na verdade, existe uma grande e maravilhosa qualidade escondida nos livros cabalísticos, digna de ser divulgada.” Em outras palavras, ao estudar o Zohar, podemos unir-se com a Fonte, o Criador, que existe em outra dimensão.

Nós existimos na nossa dimensão, na separação de Deus, enquanto que o Zohar cria uma conexão entre nós e Ele, a dimensão mais elevada. De lá, a ponto da nossa aspiração, recebemos a Luz, o remédio que flui em nós uma gota de cada vez, como uma infusão.

A Torá não exige nada de irreal. Afinal, o Superior nos conhece melhor do que nós mesmos, o que é esperado de nós é medido de acordo com a forma como somos criados. A um é dito: “Sente-se com um livro. Você deve conectar-se com o seu meio ambiente, porque essa é a sua forma espiritual”. [Leia mais →]

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