O mundo está entrando em um novo período de desenvolvimento qualitativo, e Israel está se tornando o líder nele.

“Redenção” significa semelhança com o Criador, ficar mais perto Dele e revelando-o, descobrindo as leis da natureza, e alcançando a harmonia com ela. Revelar a natureza significa aceitar todas as leis Superiores, a fim de observá-las.

Todas essas leis devem começar a ser realizadas pela sociedade humana e dentro de nós através dos nossos próprios esforços. Em outras palavras, agora, não precisamos trabalhar em qualquer coisa além da nossa semelhança com a natureza, o Criador.

Enquanto isso, nós estamos indo na direção oposta, e nós não queremos ouvir. Esta é a fonte de todas as catástrofes. Antes, o sofrimento era revelado de uma forma simples, apenas um pouco nos empurrava para frente. No entanto, hoje, trabalhamos em uma direção oposta a nossa, contra nós.

Antes, o sofrimento era como pequenas picadas por trás, que nos mudava para a  direcção certa e nos estimulava a desenvolver mais rápido, mas eles trabalhavam em conjunto com suas próprias aspirações. Eles simplesmente apressavam você, como um burro, que é tocado com uma vara afiada. Agora, qualquer lugar que você tentar avançar no desenvolvimento, a natureza está voltada para você de frente e bate diretamente no rosto. Você quer continuar a sua jornada de anos? De jeito nenhum! Ao fazer isso, você vai atrair mais problemas. Como está escrito: “Sente-se e não faça nada que é melhor.”

Em outras palavras, devemos começar a correção, e  neste mundo, Israel é o maestro da correção, porque ela possui o método. É por isso que Israel vai continuar a experimentar mais e mais problemas, se não avançar de forma adequada.

Aqui, tudo depende de nós. Primeiro, como vemos as catástrofes que estão acontecendo, nós precisamos tirar as conclusões corretas. Elas não são “eventos acidentais.” Na natureza, tudo está conectado, e tudo tem uma razão.

Se nós estamos indo com uma cabeça em oposição à natureza, tornando-se oposta a ela, o qual nunca aconteceu antes, devemos nos apressar na correção. Ao invéz de sermos opostos, precisamos chegar a similaridade e fazer o que o Criador, a natureza, quer que façamos: alcançar harmonia, a ligação entre nós como um homem com um coração, e alcançar amor fraternal.

Quando conseguirmos isso, todos os desastres desaparecerão, e todas as nações começarão a apoiar Israel. Vamos tornar o centro da correção do mundo. Se há ódio de Israel no mundo, é só porque temos o método da correção, mas não somos rápidos o suficiente para realizá-la e divulgá-la ao redor do mundo.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 03/12/10, Conversa Especial Sobre a Tragédia no Norte de Israel e o Equilíbrio na Natureza

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Pergunta: O

Resposta: Eu não deveria fingir porque eu preciso, mas a fim de ajudar os amigos, dar-lhes força. Na verdade, eu jogo contra meu egoísmo e o confundo. Eu coloquei todas as minhas forças, mas é insuficiente. Entretanto, percebo que se o grupo irradia toda a sua força para mim, vou me inspirar e ser capaz de superar a mim mesmo. Então, como faço para incutir “tal” iluminação no grupo?

Para conseguir isso, eu realizo doação aos amigos. Eu passo meu despertar para eles, envolvendo-os no calor, e os inspiro apesar da falta em mim mesmo. Eu intencionalmente fingo, a fim de receber o mesmo dos amigos, em resposta, apenas cem vezes mais. Afinal, a minha pretensão os inflama, quer eles gostem ou não. E não importa o que eu estou mentindo, eles se inspiram e no entanto eles irradiam de volta para mim.

Assim, verifica-se que o meu sopro artificial da faísca torna-se uma chama real. Eu comecei com pretensão, mas como resultado, ficou realmente inflamado. E todo esse fogo que vem do desejo é o meu. Ao utilizar o ambiente, eu consego o objetivo de transformar o egoísmo em doação.

O grupo, como um amplificador, multiplicou as minhas humildes inspirações muitas vezes. E agora, com esse duro desejo ganho, eu me ligo muito a sério com o Criador e sem falsidade.

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Da primeira parte da Lição Diária de Calaba de 6/12/10, ,”Introdução do Livro do Zohar”, artigo ” Quem criou Estes”.

Pergunta:

Resposta: Eu não sei se as coisas que eu vejo agora são realidade ou não. E se eu estivesse sonhando e não pudesse acordar?

Parece-me que estou agora dentro de certa realidade, mas como eu realmente sei se essa realidade é ou não somente um sonho comparada com a próxima realidade? Talvez exista tal nível de vigília esperando por mim que tudo o que senti no passado me parecerá como um sonho?

Dentro da minha realidade atual também há períodos quando eu me desligo e vou dormir. Assim, como eu sei: talvez eu esteja dormindo agora também.

Em outras palavras, eu tenho que discernir como ir de um estado a outro e adquirir uma nova consciência. E por isso os Cabalistas nos deram os meios.

Até que você adquira uma nova consciência, você permanecerá dentro de um sonho e não descobrirá que é possível despertar e começar a viver! Nós todos entendemos o que significa sonhar. Eu estava dormindo, eu acordei, e agora eu me considero desperto. E é isso exatamente como existimos em relação ao mundo espiritual, o mundo por vir.

Existem muitos estados como este um sobre o outro. A Cabalá nos dá os meios para continuar ascendendo de um estado ao próximo. Se você usar corretamente os meios que lhe são dados em seu estado atual, então você será capaz de ascender ao estado que é chamado “vida” em relação ao nosso atual estado, e o que você sente hoje será chamado um “sonho”. Está escrito: “Somos sonhadores”.

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Da Quarta Parted a Lição Diária de Cbala, 25/11/10, “Corpo e Alma”

Pergunta:

Resposta: Nós precisamos entender que a verdadeira correção não depende de nós. Nós somos o desejo de prazer, e se somos capazes de fazer qualquer coisa, é somente evocar a ação desde o Alto.

Todo nosso trabalho é elevar MAN, o pedido por correção, mas o Criador faz todo o trabalho. Por isso nosso caminho é chamado “o trabalho do Criador”. Nós nos esforçamos no grupo e estudamos somente para convencer a cada um da necessidade de desenvolver uma única aspiração descrita como: “Israel, a Tora, e o Criador são um”.

Não devemos nos esquecer, mesmo por um segundo, que precisamos pedir pela correção. Tudo é somente dado através da prece, um apelo, a revelação da necessidade. Eu não só quero algo abstrato, eu quero corrigir os Kelim (vasilhas), eu quero ser como Você, eu quero ser grande.

Uma criança olha para os mais velhos e instintivamente quer crescer. Assim, eu também quero o mesmo, mas eu não só quero, eu exijo. Afinal, a força de desenvolvimento vem do Criador. Não iremos crescer sem pedir a ajuda d’Ele.

O problema é que nós nos consideramos como verdadeiros participantes. Pensamos que podemos fazer coisas acontecerem por nossa própria conta. Mas, na realidade, nada depende de nós exceto a revelação do desejo.

Assim, como eu o revelo? Através da união com os outros. Eles, também, não têm a força, mas eles têm os desejos, e isso é tudo que eu preciso.

O desejo que eu recebo dos meus amigos é maior do que eu tinha inicialmente. Imbuído com esse desejo, eu aspiro me unir com eles, e eu não tenho sucesso. Agora eu posso finalmente me voltar para o Criador.

Através de nossa ação coletiva na Convenção, descobrimos que somos incapazes de nos unirmos. Isso nunca foi nítido antes. Um muro apareceu claramente ante nós, e nossos esforços se quebraram contra ele. Agora tudo que precisamos fazer é nos voltarmos para o poder da Luz para que ela quebre esse muro. E nós realmente podemos clamar por isso.

Precisamos demandar por correção enquanto estudamos, especialmente quando lemos O Zohar. Você pode pedir e receber uma resposta agora mesmo, nesse exato momento.

Seu ego está no caminho, você tem que ficar paralisado como uma pedra: “A quem mais eu posso pedir? Eu não vejo o Criador por aqui”. Isso é verdade, assim exija que Ele Se revele e se deixe claro para você a quem e como pedir.

Nós somos egoístas e não iremos quebrar o Machsom por nós mesmos. Quando o egoísmo se torna um muro inquebrável, nós pedimos ao Criador para ter força para subir por cima dele.

Quando nos dirigimos nossa atenção às palavras dos Cabalistas, nós podemos também estudar a ciência ou a Torah (método de correção).

Os cientistas estão tentando atrair conhecimento e informação das fontes Cabalistas. Eles discutem o estilo, analisam textos, e tentam extrair uma correlação entre o texto e os eventos históricos.

Essa abordagem racional não tem nada que ver com o “estudo da Tora”. Porque a Tora é um método para a correção da nossa natureza e para nos tornar semelhantes ao Criador em nossas propriedades. O Criador se revela dentro de nós na medida dessa semelhança.

O propósito de todos os livros “santos” é revelar o Criador ao homem. Porém, as fontes primárias como os Cinco Livros de Moisés, Talmud, e Mishnah são narradas com uma linguagem material, física; e descrevem o Mundo Superior através de linguagens corporais. É difícil, para nós, ver ações espirituais nessas narrativas.

Mas, a linguagem dos livros Cabalistas ajuda a evitar desvios de direção da correção e da semelhança com o Criador. Isso é porque ela fala de corrigir a você mesmo através da união para revelar o Criador.

Por isso, a linguagem da Cabalá é mais apropriada para o alcance da meta para a qual a Tora foi dada. Está escrito: “Para nós, a Tora é um método de correção; ela não é uma ciência, mas a Luz que Reforma”.

Está escrito que a pessoa precisa abençoar a Tora antes de estudá-la, de outra forma ela irá receber uma maldição ao invés de uma bênção. Isso significa que a pessoa precisa se concentrar na correção. “Abençoar a Tora” significa agradecer ao Criador por lhe dar a oportunidade de se corrigir com a ajuda da Luz que está oculta nela.

O Zohar descreve a correção da nossa conexão, que foi quebrada entre nós. Por isso nós precisamos aspirar à união quando a estudamos e esperar pela Luz, a força que corrige nossa conexão. Somente então, na medida de nossa união e garantia mútua, o Criador se revelará entre nós.

Então, deixe-nos “abençoar a Tora”. Pense sobre a criação do Kli coletivo enquanto nos dirigimos ao Zohar.

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E se eu não entender nada?

Tudo depende do apoio do ambiente, sem ele, é impossível avançar espiritualmente.

Você vai entrar na “Assembléia Superior” de Rabi Shimon (o nível espiritual conhecido por esse nome). Você pode se conectar a fontes superiores, mas apenas na medida em que é necessário! Agora você simplesmente não precisa desse poder.

Se você precisar no grupo que inclui Baal HaSulam, Rabash, o Ari, Rashbi, e outros grandes cabalistas do passado, desde Abraão até hoje, então você irá recebê-lo. No entanto, agora você não precisa dele. Assim que você precisar, você irá revelar o grupo espiritual, além do um material. Talvez você nem vai precisar de um grupo material porque o espiritual será o suficiente.

Se as almas começam a ajudá-lo diretamente é chamado de “condutor de burro”. O Criador envia uma alma elevada chamada “condutor de burro” então ela vai sempre ajudar uma pessoa. Mas esta ajuda vem em resposta ao seu apelo que você precisa de ascensão espiritual.

É similar ao modo como Rabi Abba e Rabi Yossi, que O Livro do Zohar fala, no caminho em que eles abrem a Torá e descobrem que eles não podem chegar a correção por si próprios. Eles precisam da revelação de uma força especial que irá ajudá-los a subir.

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Da 4a. parte da Lição de Cabala Diária  16/11/10, “A essência Da Religião e o Seu Propósito”

Desse momento em diante, a pessoa tem a liberdade de escolha para se estabelecer entre os amigos. Estabelecer-se no grupo causa vários pontos positivos:

1 – A pessoa abandona o egoísmo. A Luz desenvolve a pessoa, a eleva sobre o egoísmo, e a faz retornar à Origem para que ela possa ser incorporada na rede comum e lá revelar o Criador.

Nós precisamos entender que agora nós também estamos interconectados e uma única rede. Porém, não somos capazes de senti-la uma vez que somos excessivamente conectados com a terra. Nós carecemos de pureza e sensibilidade para sermos capazes de ver o sistema onde nós também existimos nesse momento.

De acordo com o Zohar, nossos olhos são diretamente voltados para si mesmos, e nós não vemos a verdadeira realidade e não entendemos onde estamos. E, além disso, nós mesmo depreciamos essa sensibilidade fina. Nos a rejeitamos e não nos permitimos nos tornar só um pouquinho mais sensíveis da conexão entre nós. Porém, a conexão está presente dentro de nós. Nós somente precisamos estar atentos e olhar, e iremos revelá-la. Então, devido a essa revelação, começaremos a receber a Luz que Reforma.

Na realidade, não é a Luz que vem a nós, mas nós vamos em direção à Luz. A pessoa se aproxima da Luz na medida de sua gravitação em direção ao sistema da conexão entre os amigos. Isso é assim porque o sistema comum é constante e perfeito, mas se manifesta gradualmente, de acordo com a extensão de nossa sensibilidade à Luz. A Luz é constante, e nós somente precisamos dos desejos que são dirigidos a ela.

2 – O grupo possibilita à pessoa a resistência ao ambiente externo. Agora, ela pode se salvar do poder do mundo ao redor que influencia cada pessoa com seus desejos, pensamentos, e metas. A pessoa entra no grupo, se incorpora nele, deseja se submeter a ele, e recebe dele diferentes tipos de pensamentos, desejos, e metas, libertando-se das imposições externas.

3 – A pessoa percebe a força do grupo inteiro, e agora ela também começa a representar a força da alma comum dele. Naturalmente, isso dá a ela uma aspiração muito maior pela Luz do aquela que a trouxe ao grupo.

Através desse impulso poderoso em direção à Luz e à correção, a pessoa evoca a influência da Luz sobre ela, e a Luz a eleva da intenção egoísta, Lo Lishma (não em Seu Nome) para a intenção altruísta, Lishma (em Seu Nome).

]]> http://laitman.com.br/2010/11/os-beneficios-de-estar-no-grupo/feed/ 2 http://laitman.com.br/2010/10/duvidas-na-zona-da-penumbra/ http://laitman.com.br/2010/10/duvidas-na-zona-da-penumbra/#comments Thu, 28 Oct 2010 17:58:49 +0000 souzapin http://laitman.com.br/?p=5444 Pergunta: Por que a zona do livre arbítrio, as Klipot (cascas), se localizam entre a sensação da Luz Interna e a Luz Circundante?

Resposta: A Luz Interna é a luz que entra em mim. A Luz Circundante é a luz da qual eu tenho consciência, consciência que ela existe, mas não de forma clara que a pessoa possa saber o que está acontecendo. A pessoa se sente como se estivesse na zona de penumbra (“twilight zone”) onde ela não pode reconhecer uma imagem familiar ou distinguir um amigo de um estranho. (Um amigo é o desejo atado a você, e um estranho é o desejo com o qual você não pode trabalhar; todavia, especificamente desde esses estados, mais tarde, nós ganhamos a oportunidade de correção).

Durante o dia, nada precisa ser feito; tudo já está claro. À noite, não há nada a fazer também uma vez que eu não posso ver nada. Ambos estados foram compreendidos, mas é o “entardecer” que dá a oportunidade para trabalhar, um lugar onde os desejos podem se misturar (“Erev” – entardecer deriva da palavra “Meurav” – misturar).

Depois da quebra, todos os desejos se misturaram uns com os outros, mas quando algumas partes desses desejos quebrados caem no estado do entardecer e nos alcançam, nós podemos discernir e uni-los ao “dia”. Dessa maneira, nós gradualmente estudamos nossos desejos. Assim, os maiores discernimentos acontecem no limite entre a Luz Interna e a Circundante.

Da 3a parte da Lição Diaria de Cabala, 26/10/10, “Beit Shaar Ha-Kavanot”

Baal HaSulam, Carta # 39: Itzhak Cohen, um dos alunos do Ari, disse que entrou no quarto do Ari quando este estava morrendo e começou a chorar, porque os alunos estavam perdendo a esperança que tinham durante a vida do seu professor, de ver um mundo cheio de bondade, sabedoria, e a  Luz do Criador durante a sua vida. O Ari respondeu: “Se houvesse pelo menos um homem justo e completo entre vocês, eu não seria levado deste mundo antes do meu tempo”.

O aluno perguntou-lhe: “O que devemos fazer depois?”. Ao qual o Ari respondeu: “Diga aos amigos, em meu nome, que a partir deste dia, eles não devem estudar a ciência que eu vos ensinei, pois vocês não a entenderam corretamente. Portanto, somente Chaim Vital continuará a estudá-la em silêncio e em segredo”.

O aluno exclamou: “Então, não temos qualquer esperança?”. E o Ari respondeu: “Se vocês a merecerem, eu v irei até vocês e ensinarei”.

O aluno contestou: “Como você virá para nos ensinar, se você já está deixando este mundo?”. O Ari respondeu: “O que você entende dos segredos ocultos e dos caminhos da minha volta a vocês!”. Com estas palavras, ele imediatamente faleceu para entrar na vida do mundo vindouro…

Na verdade, este é um retrato triste. Tudo foi organizado do Alto para que durante a morte do Ari o seu grupo de alunos não estivesse ao seu lado. Apenas um aluno estava presente, Itzhak Cohen. Mesmo Chaim Vital, o aluno líder do Ari, a quem o Ari transferiu os caminhos da sabedoria, não estava presente ao lado de seu professor naquele momento.

Aparentemente, Itzhak Cohen não possuía grande realização nesta época já que ele nem sequer compreendia o que estava acontecendo e perguntou: “Como você virá para nos ensinar?!”. Isso significa que ele ainda não entendia que não há diferença entre os mundos, e que o Nível Superior é sempre capaz de descer e manifestar-se sobre os níveis mais inferiores, sempre estes estiverem prontos para aceitá-lo!

O Ari nos diz: “Assim que vocês se esforçarem e estiverem prontos, eu farei contato com vocês! Assim que vocês se elevarem ao nível espiritual, nos encontraremos imediatamente e lá receberão toda a ajuda e realização de mim!

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/07/10, Escritos do Baal HaSulam

Um breve resumo da porção semanal da Torá “Chukat” Parte 7: Mais uma vez, a nação começa a queixar-se de ter partido do Egito. Em contrapartida, o Criador envia cobras que matam muitos, e então a nação pede a Moisés que reze para a aflição ser removida. Moisés reza por eles e recebe as instruções sobre como resolver a situação com a ajuda de uma “serpente de bronze.”

Durante todo o caminho espiritual, uma pessoa torna-se confusa com várias perguntas e não sabe o que fazer. Ele se curva sob esse fardo, provocando o aparecimento de “cobras venenosas,” desejos de prazer instilados no próprio fundamento da criação. No entanto, aparentemente por criar uma “serpente de bronze” uma pessoa pode ajudar a si mesma. Ela começa a entender e sentir que tudo o que ela percebe não é realmente vivo, mas é na verdade uma estátua “.

Se as cobras vêm de fora, elas parecem ser uma manifestação da força do Alto. Quando uma pessoa tenta criá-las em si própria, torna-se claro para ela que elas não têm nada a ver com a Força Superior, mas que são um produto da sua própria imaginação, e que vêm a ela como um obstáculo tolo neste caminho.  É por isso que, logo que Moisés construiu uma serpente de bronze, o problema foi resolvido e o povo de Israel não tinha mais esse problema.

Esta é uma das maneiras que a Torá usa para nos explicar como se defender e corrigir a nós mesmos. A “serpente de bronze” é um método extremamente interessante para assumir os nossos  “maus desejos” (nosso egoísmo). Nós construímos a nossa própria oposição para que possamos reconhecer que é apenas uma ilusão. Você pode dizer a diferença desde que você for aquele que constrói o “ídolo”. Chamá-lo de “terapia ocupacional”, se quiser. Isto é como uma pessoa se livra do problema, evocando uma “serpente” por dentro. Sem precisar dizer que todas essas ações são internas.

Um comentário que recebi: Por um lado, ele diz: “Não fazer um ídolo”, mas nesta situação, é o Criador, que ordena a Moisés para fazer um ídolo.

Minha Resposta: Isso é correto. Às vezes é preciso se comportar como fazemos com nossos filhos. Para parar os seus medos, deliberadamente o forçamos fazer o que eles têm medo : “Vamos chegar mais perto deste cão e você verá que não vai machucar você.”

Você olha para as imagens e acha que elas são enviadas para você pelo Criador e que a “serpente” é uma manifestação da Força Superior que controla você. Mas o Criador diz: “Não, faça a mesma coisa e você verá que é você que imagina, você desenha a imagem desta serpente. Na verdade, não há nada lá, só parece que existe com você.

Se você fizer um “ídolo”,  você vai ver que ele está vazio, que estas “cobras venenosas” que vêm assustá-lo não contêm nada exceto o que você colocar em si mesmo. Você as criou e não a Força Superior. Construa uma e você verá que é verdade. A “serpente de bronze” é uma cura que nos permite tratar os nossos desejos egoístas corretamente.

Da Lição da Noite Sobre Zohar 6/14/10

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