É difícil para uma pessoa superar a “barreira” (Machsom), um obstáculo, e adotar a abordagem que a Cabalá ensina que é tão contrária à sua habitual percepção egoísta.

Se ela realmente fosse capaz de superar a si mesma, isso significaria que ela está acima da restrição, porque diminuiu seu egoísmo e conseguiu uma atitude espiritual para com o próximo, a percepção espiritual, o mundo superior.

A pessoa não entende e não se sente que através deste caminho ela pode alcançar a dimensão superior eterna e perfeita, em vez da realidade limitada que ela agora sente. Tudo isso está muito perto de nós, e é por isso que parece tão simples e primitivo: qualquer amor para com o outro, que incutimos em nossas crianças é para impedi-las de brigar umas com as outras.

Este é o primeiro obstáculo, que leva anos para superar. Mas nós temos que entender que cada fase do trabalho espiritual requer tempo até aprendermos a aceitá-la. Isso depende de quanto a pessoa pode ser incluída no grupo, através do qual ela acelera o seu desenvolvimento.
Se ela é impressionada pelos outros e se esforça em absorver o máximo possível deles, entra no grupo com os olhos fechados, ela começa a ver como essa ferramenta é eficaz. Desta forma, ela pode ter o desejo da dimensão superior.

O vaso espiritual é construído pela qualidade e quantidade de relações com os outros. A quantidade é determinada pelo fato de que, no final, a pessoa deve se unir com todas as almas, porque juntos nós formamos uma só alma: Malchut do mundo do Infinito.

E a qualidade é determinada pelo fato de que ela deve se unir com eles através da completa recepção e doação, de modo que o desejo de todos está relacionado com os outros como uma engrenagem, e transforma todos eles; todo mundo depende dela, e ao mesmo tempo, ela depende de todo mundo.

Ao se conectar desta forma, todos se transformam numa parte integral do sistema global. Todo mundo depende dela e ela se transforma em todos, mas se transforma neles de acordo com o programa global, seus desejos coletivos, e o desejo individual de todos. Este é o sistema perfeito que devemos alcançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/02/12, Escritos do Rabash

Se eu sinto indiferença para com os amigos e nada me perturba, é um sinal de que eu não comecei a descobrir o ódio e, certamente, não amo.

Nem todos estão prontos para este tipo de trabalho: é possível que uma pessoa possa se conectar com outras e se sentir bem; é agradável, é interessante ir para o deserto com todos, com todos os abraços, e ela não senti nenhum ódio. O ódio só pode ser revelado pela Luz que as reforma.

Você se surpreende que esta é a maneira como Ela lhe reforma? Sim, este é o caminho para Ele.

É importante não se desesperar que você tenha descoberto o ódio que repele você. Não grite: “Onde está o meu avanço? Que tipo de recompensa é essa para os meus esforços?”.

Se você continuar, apesar de tudo, se você desejar se conectar com os amigos, porque não há outra escolha e os Cabalistas o aconselham a fazê-lo, se você se anular, então você vai entender que é possível chegar à doação e à revelação do Criador somente através da conexão. Mas você vê que sozinho você não pode se conectar e percebe que essa conexão só é possível com a ajuda da Luz Circundante.

O ódio em relação aos amigos também vem da Luz, mas isso acontece sem o nosso pedido. É a revelação do mal. Para corrigi-lo, a pessoa deve se relacionar com a força superior propositadamente e pedir para que Ela seja revelada de modo que tenha a oportunidade de se conectar com os outros.

Há muitas subidas e descidas, decepções, e um longo período de impotência neste caminho, quando você não consegue se anular ou se transformar de qualquer maneira. Nós somos propositadamente esgotados desta forma até que finalmente a Luz de Cima vem para nos ajudar, e começamos a apreciar os amigos. Aqui, você também deve verificar se você os aprecia sem nenhuma razão, ou se você os aprecia porque você aprecia o Criador.

Israel, a Torá e o Criador devem sempre ser unidos num só, e isso lhe dirige na direção certa. Israel (você) é cheio de ódio; a Torá (a Luz superior) reforma você, ajudando-lhe a construir o amor em cima do ódio. Depois, na linha média, quando você se conecta corretamente à direita e à esquerda, você revela o Criador e tudo se funde num só.

Este é o foco do nosso trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/11, Escritos do Rabash

Pergunta:

Resposta: Nós não damos presentes materiais para os amigos quando os conhecemos pessoalmente? O verdadeiro presente está no coração. Se nós realmente temos presentes para os nossos amigos, eles vão sentir isso. Quem dá o presente é chamado de superior e quem o recebe é chamado de inferior. Eles são chamados de amigos quando o receptor se sente o doador do presente e o aceita com amor e alegria, porque ele entende que esta é uma expressão de amor do amigo para consigo, e ao receber o presente ele retribui com amor.

O presente é apenas um truque, e é por isso que não importa quem dá e quem recebe; ambos são iguais. Se pudermos construir esse tipo de relacionamento entre nós, vamos sentir um ao outro como uma mãe que sente o filho de longe. Afinal, o amor é mais poderoso do que à distância.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/12, Escritos do Rabash

Não é fácil chegar ao entendimento de que a coisa mais importante para nós é a deficiência (carência) e que, dia e noite, bem e mal, são medidos em relação a ela.

Se há uma deficiência, isso é bom e é chamado de “dia”. Se não houver deficiência, é chamado de “noite”. É assim que você deve sempre verificar a si mesmo. Isto é completamente oposto ao que estamos acostumados, porque não coincide com os sentimentos em nosso desejo de receber, mas sim em nossa tendência à doação, à santidade.

Você deve se imaginar em pé na frente do Rei, tentando agradá-Lo, para doar a Ele. Mas o que você pode doar a Ele, com o que pode agradar a Deus para que isso possa ser considerado a nossa doação? Nós devemos verificar o que Ele desfruta.

Todas as ações que o Criador desfruta são chamadas de Mitzvot, e só podem ser executadas com a ajuda da Luz que reforma, chamada de Torá. Todas as Mitzvot estão nas conexões entre as criaturas, e assim o ‘ama ao próximo como a si mesmo’ é uma grande regra na Torá. Ela é chamada de correção do desejo geral por meio da Torá, porque a Luz nela reforma (corrige). Então, graças a todas as ações nas quais nos conectamos, uma grande doação é criada, chamada de vaso geral, a alma única.

Este anseio é chamado de dia, e as ações de conexão são chamadas de Mitzvot. O atributo geral que é revelado é chamado de atributo de doação, ou Masach, a Luz que Reforma, na qual o prazer do Criador é revelado e o próprio Criador. A Luz direta é revelada na Luz que retorna de acordo com a equivalência de forma. Assim nós avançamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, Shamati # 175

Pergunta:

Resposta: O fato é que a pessoa não pode realizar nada dentro de si mesma por conta própria. Na verdade, cada um de nós é apenas um ponto, e quaisquer ações só são possíveis entre nós. É aí que são feitas todas as correções.

Você pode sentir o seu desejo individual para a correção, mas você só pode realizá-la na conexão com o seu amigo. Essa é a única maneira de realizar todas as medições e ensaios.

Hoje, tudo o que você vê dentro de si mesmo são violações no nível animal, acidentais e deliberadas. O que quer que possa lhe aborrecer sobre si mesmo, nada disso é real, visto que dizem respeito aos níveis inanimado, vegetal e animal. Porém, você já revelou seus erros e intenções maliciosas em sua conexão com os amigos, na aspiração de unir-se com eles?

Se você se lembrar como você maltratou alguém em sua vida, isto não se aplica ao domínio da correção. Mesmo que fosse alguém da sua família, isso ainda pertence aos níveis inanimado, vegetal e animal. Isso não é seu, mas algo que é revelado a você em seu desejo de receber.

Em contraste, nós devemos corrigir apenas o que se revela como resultado de nossos esforços em nos unir com o grupo. Eu revelo que sou incapaz disso e que estou cheio de ódio para com os amigos. Ao tentar juntar Israel, a Torá e o Criador, eu revelo os erros e intenções maliciosas, e as corrijo. Eu trabalho exclusivamente neste “território”, no nível humano.

Tudo o resto é irrelevante. Em todas as outras coisas eu estou simplesmente sendo dirigido pela natureza. A natureza pode me conduzir através do sofrimento e estados desagradáveis, mas eu não preciso corrigi-los.

Tudo o que aconteceu no passado só será corrigido conforme a minha correção no grupo, com o Criador. Depois, os níveis inanimado, vegetal e animal subirão junto com o homem.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Pergunta:

Resposta: A lição matinal não é para preencher (satisfazer) o estudante. A lição deve sacudi-lo fortemente e colocá-lo em seu lugar, para que depois ele seja capaz de escolher a direção correta, se esforçar durante a aula e continuar vivendo nela o dia inteiro.

A lição matinal é a porção mínima diária que todo mundo recebe e continua processando todo o dia. A partir dela ele escolhe vários princípios para o seu trabalho interno e para a disseminação. Eu me lembro que quando eu estudei, eu nunca perdi uma aula, com exceção de uma época em que eu estava muito doente. Se você passar a manhã sem uma lição, você só vai sentir o seu corpo físico durante todo o dia e vai servi-lo o dia inteiro.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 1/24/12 , Escritos de Rabash

Baal HaSulam, “A Herança da Terra”: De fato é dito nos livros que é impossível que as almas recebam a recompensa boa que o Criador criou para elas e o mundo, sem que o vaso esteja preparado para receber, e uma pessoa não pode atingir tal vaso sem esforço e através dos esforços de manter o Mitzvot; sob pressão e guerra, uma pessoa luta com a inclinação para o mal, com muitos obstáculos e preocupações. A tristeza e esforço na Torá fornece um vaso para a alma de modo que ela esteja pronta para receber todo o prazer e a bondade que Ele criou para os seres criados.

“Nós não podemos receber bondade e prazer sem trabalho duro. Por quê? Porque é o trabalho duro que estabiliza e constrói os desejos certos em nós para a realização que o  Criador preparou. É impossível administrar sem esses desejos, sem a carga, sem trabalho duro e sofrimentos reais. Diz-se: “. Comereis pão com sal e beberá água com moderação, dormirá no chão, viverá uma vida de tristeza, e na Torá você deve trabalhar” Em geral, toda a humanidade está passando por um caminho de grandes sofrimentos, muito pior que a morte.

Por que isso acontece? Porque é só assim que podemos esclarecer a deficiência que visa o objetivo? De fato, sem adquirir esta deficiência em primeiro lugar, não vamos sentir a meta, e não seremos incorporados na mesma. Talvez já atingimos a meta, mas não podemos senti-la porque nos falta a experiência.

Então, um monte de trabalho duro é necessário até que finalmente alcançamos o salto, e é revelado a nós como o anseio adequada. Enquanto trabalhamos, fazemos esforços mais e mais, e torna-se constantemente mais difícil justificar a forma até que finalmente não fugimos do Egito. E o próximo passo não é simples.

Cabalistas não escondem isso de nós. Pelo contrário, eles querem explicar-nos que o nosso trabalho é difícil e que está constantemente crescendo com mais força. Não espere que tudo aconteça amanhã, a menos que você seja realmente capaz de adicionar o amanhã maravilhoso no presente. Aqui tudo depende de você.

Portanto, temos que “manter a Torá e  mitzvot”, que significa nos corrigir, chamando a Luz que reforma, cuja influência nos conecta. O método da Cabalá é para nos conectar. Diz-se: “Eu criei a má inclinação e criei a Torá como tempero.” A Torá corrige a inclinação para o mal, o que significa a separação, e nos corrige para unidade e amor. Assim, “Ama o teu próximo como a ti mesmo” é a grande regra da Torá. Nós temos que descobrir o ódio entre nós e a unidade para nos corrigir. Nós não podemos escapar dela, devemos unir-se como um.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala 20/1/12, Baal HaSulam, “Herança da Terra”

Baal Hasualm, “Arvut (Garantia Mútua)” (versão resumida): O Senhor falou “Agora, pois, se quereis dar ouvidos à Minha voz, de fato, e guardardes a Minha aliança, então sereis Meu próprio tesouro dentre todos os povos, e vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa”. E todo o povo respondeu, e disse:” Tudo isso, faremos”. “Essas palavras não parecem cumprir o seu papel, porque o senso comum dita que se um amigo se oferece a outro para fazer algum trabalho, e ele quer que ele concorde, ele deve dar-lhe um exemplo da natureza do trabalho e sua recompensa. Só então o receptor o examina, seja para recusar ou aceitar”.

“Quando começamos a trabalhar com os vasos, eles não estão redondos ainda, porque eles estão divididos em três partes: Cabeça, internalidade e fim. Como um todo, nossa realidade está na forma de uma pirâmide que é feita de cinco camadas de aspereza: raiz, um, dois, três e quatro. Esta é toda a realidade.

O ponto no coração (*) desperta nos vasos mais puros e ele pode atender a correção sobre os níveis de raiz, um e dois. Juntos, eles compõem a parte chamada “GalgaltaEynaim”,(GE), ou “Israel”, que vem das palavras em hebraico “KelYasher” significado “direto para o Criador.”  Por sua natureza, eles são os vasos de doação.

É claro, os vasos mais leves de Israel são os primeiros que despertam para a correção. A correção em si é realizada pela Luz superior, que influencia os pontos em seus corações para que eles se despertem. Nestes tanques há o nível dos antepassados ​​que não precisam de qualquer preparação, e há também o nível dos filhos que já têm que trabalhar em grupo ou como um povo, para percorrer o peso do coração ou para descobrir a “escravidão egípcia”, a fim de unir e fazer uma aliança entre eles em torno do Monte Sinai, e depois subir para os níveis do primeiro e segundo templos.

E assim, o vaso de Galgalta ve Eynaim chega ao fim da correção Gmar Tikkun, e então é quebrado e cai nos vasos de recepção, em um estado de exílio. Depois, há a mistura, a incorporação mútua dos vasos.
No final deste processo, depois de 2000 anos, vem o ano de 1995, o ponto a partir do qual o esclarecimento e a correção começa.

Diz-se: “e você deve manter Minha aliança e vós sereis o meu próprio tesouro dentre todos os povos. ” Isto significa que os vasos da GE terá de corrigir-se após os 2000 anos da mistura. “Um reino de sacerdotes”,  significa que todos trabalham na doação e uma “nação santa” é a nação que trabalha para o mundo. Assim, eles servem o Criador e as outras pessoas e elas não pertencem a si mesmas em nada.

Elas têm uma única escolha no meio terço de Tifferet, em que vêm para a decisão de dedicar a parte superior para o Criador e para dedicar a parte inferior para servir as outras nações, para que elas também sejam corrigidas para o bem do Criador.

O povo de Israel concordou com isso,  quando eles tomaram para si a correção de todos os desejos, em garantia mútua e em unidade. São os desejos que são revelados contra a unidade, contra a aliança, contra garantia mútua, que pertencem à correção.

Por outro lado, todos os desejos que não pertencem à conexão, por mais “alto” que eles possam ser, são chamadas de “bestial” porque pertencem ao nosso corpo animalesco. No nosso mundo, há os níveis do inanimado, vegetativo, e animado, enquanto no nível do falado, estamos todos conectados uns aos outros. É por isso que apenas os desejos que anseiam por conexão ou estão contra ela pertencem a ele.

Portanto, os desejos sobre os níveis do inanimado, vegetativo, e animado pertencem a este mundo e não o vemos como parte da correção. Por exemplo, se você quiser comer dez refeições por dia, você não tem que superar este desejo, a fim de alcançar o objetivo espiritual. Incide apenas sobre os desejos que são destinados a doação aos outros, ou aqueles que são contra a doação aos outros. Eles são os desejos só espirituais, e só eles são chamados de Adão (homem).

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 23/11/11, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Em todo o mundo existem chamamentos pela justiça social.

Como o Baal HaSulam explica, a medida da verdade não nos permite alcançar a justiça. Se você dividir as coisas igualmente entre todos, não haverá igualdade. Então, como podemos resolver este problema?

A fim de fazer isso, nós precisamos ser como uma família. Na família não há igualdade, mas todos recebem a sua parte porque tratamos a todos com amor. Quando eu amo a todos, eu posso ajudar um em detrimento de outro. Assim eu atuo de acordo com o princípio da garantia mútua, e por isso eu atuo de forma justa. Simplesmente não há outra maneira.

Isto é o que nós temos que transmitir gradualmente às pessoas. Afinal de contas, a sociedade de hoje é mais sensível do que nunca à desigualdade, incluindo setores que não muito tempo atrás estavam muito longe disso. Em cada país há uma abundância de razões para a insatisfação, e a única maneira de ter sucesso é educar as pessoas sobre a união. De acordo com o nível de conexão, as pessoas vão chegar a um acordo social sobre como dividir os recursos, graças à sua simpatia para com os sofrimentos dos outros.

Será que você pode pedir habitação barata para si mesmo quando os outros não têm nada para comer? Afinal de contas, nós temos uma “torta” comum, que não é suficiente para suprir todas as demandas. Então, se nós não unirmos as pessoas numa família, não vamos chegar a nada.

Então, nós seremos capazes de explicar que o mal atual é realmente para melhor: ele nos permite corrigir a nós mesmos e avançar na direção do bem. Afinal, graças à cooperação mútua nós vamos mudar e começar a compartilhar os recursos da mesma forma que é feito na família. Então, nós não vamos precisar nos voltar para o governo, que não vai ajudar com suas migalhas imaginárias de qualquer maneira. Há apenas uma solução: a união das pessoas.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/12, “O Estudo das Dez Sefirot“

Pergunta:

Resposta: Poder e criatividade dependem do quanto a pessoa identifica formas mais avançadas de desenvolvimento em seu caminho e descobre os meios pelos quais aumenta-las.

A cada instante, como uma criança pequena, ela procura por novas formas, a fim de descobrir o mundo, e não este mundo prosaico, mas o mundo oculto e misterioso.

Afinal, aos olhos de uma criança tudo parece misterioso e ela procura novas oportunidades para descobrir o mundo cada vez mais. Para ela o mundo é dividido em revelado e oculto: ela vê uma coisa e outra coisa ela não percebe, ouve uma coisa e outra coisa só passa por seus ouvidos. Às vezes, ela pega apenas algumas palavras do que está sendo dito, às vezes ela se concentra em algo e tudo o mais permanece fora de sua visão. Ela constantemente tenta descobrir o que está escondido dela.

Isto é o que nos falta… Nós provemos as crianças com jogos e os meios necessários, e temos que cuidar de nós mesmos por nós mesmos. Nosso meio é o ambiente, e graças a ele nós avançamos. O ambiente deve ser a imagem do próximo nível para mim. Eu não concordo com o que vejo, mas estou incorporado ao grupo e obrigo todos os amigos a assumirem formas novas e mais avançadas. Este é todo o nosso trabalho.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/1/12, “A Liberdade”