Textos na Categoria 'Estrutura do Universo'

Conheça A Essência Das Coisas Através Das Letras

Pergunta: O que significa conhecer a essência das coisas através das letras?

Resposta: Primeiro, é necessário entender cada letra, em que elementos ela consiste.
Sem aprofundar os detalhes, cada letra é uma combinação certa da luz de Hochma e da luz de Hassadim, receber e dar, sua variação e alinhamento mútuo.

Em outras palavras, quanto eu posso dar para receber algo? Ou vice-versa, como posso receber e o que devo dar por isso? Essas são coisas diferentes, embora pareçam as mesmas. Depende do que vem pela frente.

Em segundo lugar, as letras não podem seguir arbitrariamente uma após a outra. Há letras que não podem ficar juntas, elas devem ter uma certa sequência.

Letras representam luz. De acordo com a estrutura do sistema espiritual, existem cinco Sefirot: Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut. Até o meio de Bina, não há letras, apenas luz abstrata.

Começando no meio de Bina e em diante, a luz superior entra nos Kelim (vasos), desejos. Portanto, há nove letras na parte inferior de Bina, nove em ZA e quatro em Malchut, vinte e duas letras no total.

Eles não podem ser mais ou menos porque esse é o número de Sefirot de Bina à Malchut, isto é, cada Sefira corresponde a uma certa letra. Além disso, em diferentes níveis, as Sefirot podem ser denotadas por letras diferentes. Há também cinco letras adicionais (Manzepach), que são colocadas no final das palavras para completar o desenvolvimento inteiro de cima para baixo.

De acordo com a Gematria (o valor numérico das letras), as primeiras nove letras de Aleph à Tet são unidades simples, de Yod a Tzadik dezenas, e as últimas quatro letras Kuf, Reish, Shin e Tav representam centenas.

Da Lição de Cabalá em Russo 06/01/19

Pensamentos: Bem E Mal

laitman_534Pergunta: Qual parâmetro no pensamento determina a força do seu impacto?

Resposta: Há pensamentos positivos voltados para a conexão e o bem dos outros. Existem pensamentos negativos que visam à separação, submissão de outros a nós mesmos. Eles são todos graduados em níveis.

Nos mundos espirituais, existem 125 degraus de bons ou maus pensamentos; juntamente com pensamentos positivos, existe um grande sistema de forças obscuras, maus pensamentos, que são descritos em O Livro do Zohar. Mas como um sistema, não o estudamos.

Os Cabalistas viram que, quando você estuda o sistema de pensamentos maus e errados, ao mesmo tempo, você os desperta e ele não age bem em nós e no mundo inteiro. Portanto, não estudamos isso. Ele é descrito pelos Cabalistas, mas nós não o incluímos em nosso curso de estudo.

Se nos tornarmos tão grandes que só podemos usar este sistema para o nosso benefício, vamos estudá-lo.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/02/19

E Os Planetas Surgiram No Céu

laitman_746.02Pergunta: Se as dez Sefirot correspondem aos dez planetas, por que descobrimos apenas nove? Isso tem uma raiz?

Resposta: O fato é que, na realidade, existem muito mais planetas no universo. A Cabalá os previu há muito tempo.

O Livro do Zohar, em particular, escreve muito sobre isso em diferentes lugares. Eu não estava interessado nisso. Embora, quando criança, eu estudasse astronomia, assim que me aproximei da Cabalá, as consequências espirituais do nosso mundo deixaram de ter interesse para mim.

Pergunta: A Torá escreve: “E os planetas apareceram no céu…” Sobre o que ela está falando?

Resposta: A Torá não escreve sobre os planetas físicos, mas sobre forças espirituais. A Terra, o Sol e a Lua são forças espirituais e não o que podemos ver e observar. Embora nós compilemos o calendário terrestre, é preciso entender claramente onde ele se refere às raízes espirituais e onde às suas consequências.

Da Lição em Russo, 30/12/18

Entenda As Forças Ocultas Da Natureza

712.03Pergunta: O que é a “revelação do Criador aos seres criados neste mundo”? É possível comparar a revelação do Criador com a revelação das leis do magnetismo ou da eletricidade? Nós simplesmente aprendemos a usar as leis da natureza que antes estavam escondidas de nós?

Resposta: Revelar o Criador significa revelar as forças ocultas da natureza, suas dependências, leis, fórmulas e gráficos, ou seja, entender o que existe dentro de nós, entender não a imagem que vemos agora, mas as forças por trás dela.

A natureza é controlada por certas forças. Suas relações mútuas, seu impacto sobre nós, nosso impacto reverso sobre elas – precisamos de todo o quadro para continuar nossa existência pelo menos mais ou menos confortavelmente e com confiança. As ciências do nosso mundo apenas nos levam à consciência de que não controlamos a natureza e suas forças – podemos nos esconder um pouco do impacto negativo e nada mais.

Ao mesmo tempo, há um crescente sentimento de que a ciência está em crise, num beco sem saída, e o próximo avanço deve estar além dos limites de nosso mundo, para aquelas forças que estão fora da esfera de nossa existência atual, fora da esfera do nosso universo.

Estas são as forças ocultas da natureza que são superiores a nós e definem toda a nossa vida.

Pergunta: Podemos dizer que elas são a causa dos eventos que nos acontecem no mundo físico?

Resposta: Naturalmente. Certamente.

Pergunta: Acontece que se eu atingir essa força oculta enquanto estiver neste mundo, isto é, se sentir isso com meus cinco sentidos, isso é a revelação do Criador?

Resposta: Sim, você pode dizer isso.

Pergunta: É uma realização sensorial?

Resposta: Isso é alcançado não apenas nos sentimentos, mas também na mente.

Nós revelamos como as forças que nos afetam estão interconectadas, seu desenvolvimento causal e seu impacto consistente em nós. Em geral, vemos uma imagem completa do nosso mundo sob a influência das forças superiores do governo: o significado “superior” ainda escondido de nós.

Além disso, começamos a ver e compreender a possibilidade de nossa influência sobre essas forças através de uma conexão reversa, a fim de levá-las a um estado no qual elas nos influenciam de forma desejável e positiva.

De KabTV “A Essência da Ciência da Cabala, Parte 2”, 12/11/18

O Calendário: Nosso Cronograma Da Vida

Laitman_506.5Pergunta: O que é o ano novo para um Cabalista?

Resposta: O ano novo é um novo empreendimento. “Ano” em hebraico é “Shana“, da palavra “Leshanen” (repetição).

A repetição das quatro estações que mudam por uma revolução da Terra ao redor do Sol e outros ciclos do calendário são baseadas nas dez Sefirot do Partzuf espiritual e sua divisão.

Por exemplo, os 4 estágios do Partzuf multiplicados por 3 linhas são iguais a 12. Portanto, um ano é dividido em 12 meses, um dia em 12 horas de dia (a luz de Hassadim) e 12 horas de noite (a luz de Hochma) .

A divisão em 6 partes de ZA (Zeir Anpin) multiplicada por 10 é igual a 60. Portanto, há 60 segundos em um minuto e 60 minutos em uma hora.

Além disso, há um ano bissexto em que há 13 meses. Há um ano especial, o 7º, e outro especial, o 50º.

Tudo é construído sobre a correspondência entre as fases do Sol, da Lua, da Terra e suas mudanças mútuas.

Um calendário é o cronograma da nossa vida. Medir apenas pelo Sol ou pela Lua não reflete todas as características de nossa existência, sua estrutura, e não grava claramente nossa vida. Portanto, enquanto o calendário cristão é construído sobre o ciclo solar e o calendário muçulmano sobre o ciclo lunar, o calendário judaico é baseado no Sol, na Lua e na rotação da Terra.

Três tipos de calendários correspondem às três linhas: esquerda, direita e média. A linha esquerda é o calendário cristão, a linha direita é o calendário muçulmano e a linha do meio é o calendário judaico, que inclui o Sol, a Lua e a Terra.

Portanto, o calendário judaico é o mais preciso. Foi calculado há milhares de anos na antiga Babilônia e depois testado e confirmado 2.200 anos atrás pelo rabino Yehuda Ha-Nasi. Não mudou desde então.

Isto é, os feriados judaicos nunca se movem para o verão ou o inverno, como se estivessem vagando com os muçulmanos. Também não há problemas com os anos, como com os cristãos. No calendário judaico, a linha do meio é mantida, que é sempre estável.

Assim, tudo acontece de acordo com a divisão em dez Sefirot: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. É assim que a correspondência entre os planetas é organizada e funciona na natureza.

Da Lição Diária de Cabalá em Russo, 30/12/18

Desamparo Diante Da Natureza

laitman_251A humanidade se sente vivendo em um determinado espaço. Aquilo em que existimos internamente, chamamos de nosso mundo. Esta é a natureza circundante, seus níveis inanimado, vegetativo, animado e humano.

Nosso mundo é governado de alguma forma e vive de acordo com suas próprias leis. Estudamos essas leis e tentamos encontrar alguma conexão entre elas, como elas nos afetam, como podemos afetá-las, as propriedades da natureza e como subjugar a natureza para torná-la lucrativa e confortável para existirmos neste mundo.

Como resultado de nosso desenvolvimento, que durou muitos milhares de anos na Terra, chegamos à conclusão de que ainda sabemos pouco sobre o nosso mundo porque eventos que não podemos prever ocorrem nele e existem forças que não podemos controlar. Elas nos afetam de uma maneira terrível, nos assustam e nos colocam em situações que nos fazem sentir pequenos, mesquinhos e miseráveis.

Apesar das conquistas da ciência, não sabemos quando haverá um terremoto ou um furacão e qual poderá ser seu impacto. Em geral, há enormes forças da natureza que estão se desenvolvendo, causando grandes problemas, e não podemos fazer nada a respeito.

Não podemos fazer nada com nossas vidas, não podemos criar uma sociedade boa, interações corretas entre cônjuges, filhos e pais. Não podemos fazer nada sobre o fato de que somos limitados em nossa vida, fracos diante da natureza, diante de nós mesmos. Somos desamparados diante da vida e da morte, e achamos isso muito deprimente. Inconscientemente, isso nos humilha.

Em geral, vivemos em um mundo do qual nada sabemos.

Pergunta: Existem certos algoritmos pelos quais a natureza nos desenvolve, mas não os conhecemos?

Resposta: Mesmo se nós os conhecêssemos um pouco e gradualmente viéssemos conhecê-los, isso não nos ajudaria a governar. O desenvolvimento da humanidade leva apenas ao fato de que, de alguma forma, nos protegemos das influências negativas da natureza, mas nada mais.

Uma pessoa se encontra no sistema de forças que a governa em todos os níveis. Não podemos fazer nada no campo da economia, relações familiares, relações de Estado, ou na esfera da ecologia, em nada. É em nossa era, quando alcançamos tal prosperidade, tal força e tal entendimento da natureza, que nos convencemos de que somos muito fracos e não os conhecemos.

De KabTV, “A Essência da Ciência da Cabalá, Parte 1” , 12/11/2019

Harmonia É O Equilíbrio De Contradições

232.09Pergunta: O que é estabilidade e harmonia do ponto de vista Cabalístico?

Resposta: Harmonia é o equilíbrio entre as forças de recepção e doação que se equilibram mutuamente, enfatizam, expandem, aumentam e, ao mesmo tempo, levam à estabilização.

Pergunta: Então, por que foi necessário criar uma contradição? Não foi possível criar imediatamente harmonia e estabilidade?

Resposta: Não. Daí não as sentiríamos. Nós seríamos como insetos que existem em relativa harmonia. Vemos que a existência, especialmente em nosso mundo, consiste precisamente na luta entre os dois princípios. Portanto, não há harmonia aqui, mas apenas uma luta alternada e flutuante que leva a um estado de maior ou menor equilíbrio entre as duas forças opostas.

Somente a sabedoria da Cabalá explica como é possível alcançar tal equilíbrio onde ambas as forças se complementam mutuamente.

No mundo corpóreo, essas forças se excluem mutuamente, tentam destruir e anular uma à outra. A “Cabalá”, que é traduzida do hebraico como “a sabedoria da recepção”, explica como construir corretamente uma combinação mútua de dois opostos para que a existência espiritual seja possível entre eles.

A vida terrena baseia-se em princípios simples: no relativo equilíbrio de entidades inanimadas, vegetativas e animadas que existem por um certo tempo e depois morrem. Isto é, o equilíbrio corpóreo não suporta o teste do tempo.

A espiritualidade, ao contrário, desenvolve-se constantemente até atingir o equilíbrio absoluto em todas as suas manifestações, que é chamado de Gmar Tikun (o fim da correção).

Pergunta: Significa que o conceito de felicidade só pode existir se houver contradições?

Resposta: A felicidade só é possível quando há uma luta e é sentida precisamente durante os momentos em que essa luta se equilibra. Não pode haver satisfação, felicidade ou prazer se você não sentir o vazio de antemão. Portanto, deve haver uma luta para sentir seu resultado positivo. É assim em tudo.

Da Lição de Cabalá em Russo 16/12/18

Na Teia Do Sistema Espiritual

laitman_264.01Pergunta: Como os graus de diferentes qualidades podem ser multiplicados entre si: cinco graus da alma individual e cinco graus dos mundos espirituais?

Resposta: Eles não se multiplicam; em vez disso, se unem mutuamente. Cada um dos graus tem 10 partes, e cada uma delas também tem 10 partes, e assim por diante indefinidamente.

Cinco Sefirot formam um Partzuf, cinco Partzufim formam um mundo e há cinco mundos no total. Então, temos cinco Sefirot vezes cinco Partzufim e vezes cinco mundos – 125 graus básicos.

No entanto, quando passamos por eles, também incluímos muitos outros subgraus que são formados dentro de nós. No entanto, não os levamos em conta porque eles acompanham nossas ações. Não podemos levar em conta bilhões de vários pequenos desejos que existem em nós nos níveis inanimado, vegetativo e animado e as menores nuances em nossos relacionamentos uns com os outros.

Estamos em um sistema integral e quando uma pessoa faz mesmo um pequeno movimento, afeta todo o sistema. Você puxou algo, como uma aranha puxa um fio e toda a teia é imediatamente ativada. É o mesmo aqui.

Da Lição de Cabalá em Russo 15/04/18

União Em Prol Do Nascimento Da Alma

laitman_938.05Toda a realidade é criada como resultado da difusão da Luz que criou o desejo “a partir do nada” e depois o desenvolveu. A partir do Big Bang, o desejo se tornou cada vez mais espesso, e assim ondas, gases e matéria inanimada foram criados.

Depois, na Terra, apareceram plantas, animais, e o homem, que passa por muitos estágios de desenvolvimento até alcançar a equivalência com o Criador.

É interessante que a Luz e o desejo sejam impressos na criatura como dois tipos: masculino e feminino. Qualidades masculinas e femininas, seguindo o exemplo de dois Partzufim espirituais: Aba (pai) e Ima (mãe), Hassadim e Hochma, conectam-se entre si e dão origem a uma nova geração de masculino ou feminino.

A conexão entre um homem e uma mulher é especial, porque por um lado eles são opostos, mas por outro lado, sentem que têm um objetivo comum. O objetivo espiritual comum os une tanto que eles agem juntos e geram descendentes. A partir disso, fica claro de onde vem o conceito de família e o desejo natural de viver como casal, gerar e aumentar sua própria descendência.

Nós todos somos uma família. Não só avô e avó, pai e mãe, e filhos, e assim por diante de geração em geração, mas todos os homens e todas as mulheres em geral são uma família, descendentes de Adão e Eva. Há uma grande diferença entre homens e mulheres espirituais.

O resultado da nossa conexão mútua, o filho que podemos gerar, é chamado de “uma alma”. Quando apresentamos esta conexão ao Criador, Ele dá um espírito de vida a ela. Nessa alma, na conexão correta entre nós, nós alcançamos a adesão com o Criador, como está escrito: “Homem, mulher e a Shechina (Divindade) entre eles”.

O principal é saber que nossa conexão mútua deve ser em prol da construção de uma alma. Isso significa que sem amigos não posso obter uma alma.

Se eu me conecto com meu amigo através do meu desejo de receber, o desejo de doar participa do lado dele, e vice-versa – se do lado dele está o desejo de receber, então do meu lado está o desejo de doar. Nós sempre agimos um com o outro como Zahar (qualidade masculina) e Nekeva (qualidade feminina) que existem em qualquer criatura.

Mais importante ainda, uma conexão entre nós deve ser organizada e, como resultado, deve dar origem à alma. Eu sempre espero isso de um amigo e eu mesmo respondo da mesma maneira. Com cada contato, conversa ou trabalho em conjunto, nós construímos nossas almas a cada momento, isto é, um lugar para revelar o Criador, para que a Luz superior preencha nossos desejos comuns comunicantes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/18, Preparação para a Convenção Mundial de 2018

Coeficiente De Doação

Laitman_509Qualquer ciência no mundo estuda conexões entre partes da realidade, cada uma em seu nível de realidade – fisiológico, psicológico, biológico e físico – e, portanto, há psicologia, biologia, física, etc.

A sabedoria da Cabalá não lida com esses níveis, mas com o nível mais básico, que é o desejo contido em cada parte da criação, apenas em diferentes formas, níveis e tamanhos.

Portanto, Cabalá é considerada a principal ciência. Ela conduz a mesma investigação científica que qualquer outra ciência, deduz fórmulas, estuda a criação e as ações do Criador, esclarece nosso lugar na criação e mede a criação em relação ao Criador. Tudo isso pressupõe um estudo científico sério. Todas as outras ciências não dão definições tão exatas.

Na verdade, a criação é muito complicada. Embora pareça que ela se baseia em uma fórmula muito simples: o desejo do Criador de doar é igual ao desejo da criatura de receber.

No entanto, essa não é uma igualdade simples porque inclui um coeficiente que deve igualar o desejo de receber e o desejo de doar: o desejo do Criador de doar igual a C multiplicado pelo desejo da criatura de receber.

Esse coeficiente inclui dentro de si uma restrição, uma tela (Masach) e Luz Refletida. Precisamos implementar esta equação o tempo todo. Portanto, eu devo conhecer o desejo de receber, o desejo de doar e o meu coeficiente.

Então eu sempre estudo o desejo do Criador de doar. Eu aspiro e me equiparo a Ele. De acordo com esses parâmetros, eu determino meu estado e lugar na criação. Desta forma, exploro toda a criação. Sem isso, é impossível relacionar-se corretamente com o Criador, e eu preciso alcançar o grau de amor por Ele. O coeficiente é minha intenção em prol da doação. Sem ele, não consigo entrar em contato com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/18, Escritos do Rabash