Observação: Existem várias sabedorias judaicas que mudam o futuro de nossos filhos. A primeira: “’Experiência’ é a palavra que uma pessoa usa para chamar seus próprios erros”.

Meu Comentário: Sim. A experiência tem que vir, nascer, dos próprios erros. Se não houver erros, não haverá experiência. Não pode ser que uma pessoa chegue a conclusões corretas se não cometeu erros.

Pergunta: É possível que uma pessoa não cometa erros?

Resposta: Não. Uma pessoa não pode fazer a coisa certa se não cometeu um erro antes.

Pergunta: Ela lamenta ter cometido um erro?

Resposta: É esse arrependimento que produz uma ação correta.

Pergunta: Nós passamos essa experiência para nossos filhos?

Resposta: Você quer passá-la para seus filhos, mas eles devem cometer erros.

Pergunta: Eles terão sua própria experiência?

Resposta: Claro.

Pergunta: Isso significa que nossa experiência não os ajudará?

Resposta: Não há necessidade. Cada geração deve cometer erros e chegar à conclusão correta e, assim, seguir em frente.

Comentário: Ou seja, cada um tem sua própria experiência. É a experiência de erros.

Meu Comentário: Sem isso, você não recebe informações claras, dados, sensações, nada, se não vivenciou isso em todas essas situações.

Comentário: Citação: “Se você acidentalmente ficar com raiva, dê à raiva uma chance de passar a noite – apenas fique quieto até de manhã”.

Meu Comentário: Pela nossa vida, vemos que isso é bom. Isso é chamado de “aquele que cala a boca durante o conflito com o outro”.

Pergunta: Como uma pessoa pode fazer isso?

Resposta: Por meio de exercícios.

Pergunta: O que acontece de manhã? Não vou ficar tão zangado como estava antes com essa pessoa?

Resposta: Não, pelo contrário, talvez você seja grato a ela.

Comentário: Citação: “Existem dois métodos para se elevar acima do seu próximo: o primeiro é superar a si mesmo e o segundo é rebaixar o seu próximo. Não é aconselhável usar o segundo método. Em vez de cavar um buraco para outra pessoa, use essas forças para criar uma colina para você”.

Meu Comentário: Sempre vale a pena se elevar acima de si mesmo. Você está crescendo dessa maneira. Assim, não há necessidade de prestar atenção ao outro, mesmo do ponto de vista egoísta. Em vez disso, eleve-se a um estado novo e mais perfeito.

Pergunta: É possível subir acima de mim mesmo?

Resposta: Claro, a cada minuto.

Comentário: Normalmente, fazemos algo muito diferente, colocamos o outro de lado.

Meu Comentário: Você usa o outro para se elevar acima de si mesmo, aceitando o ponto de vista dele.

Pergunta: Isso se chama que eu me anulo?

Resposta: Eu anulo meu eu anterior para fazer de mim um eu superior.

Pergunta: Esta citação tem um final interessante. Ela diz que se você usar o segundo método, ou seja, eliminar o outro, estará construindo uma colina para si mesmo. Isso significa um túmulo?

Resposta: claro.

Pergunta: Em outras palavras, se você desprezar o outro, isso é de fato sua morte?

Resposta: Sim. Pelo contrário, eleve-se acima dos outros, use esta oportunidade. Use o outro, sua crítica, sua atitude para com você, deixe-se levar, curve-se e você se elevará acima de si mesmo.

Observação: Citação: “Não seja doce demais ou eles vão te comer. Não seja muito amargo ou eles vão te cuspir”.

Meu Comentário: Eu digo o que acho certo. Isso é o que tenho “em uma bandeja”, como dizem, é isso que eu dou a vocês. Você escolhe: isso é doce ou amargo para você ou você pode jogá-lo fora. Deixe as pessoas verem que isso é quem eu sou.

Pergunta: E quanto ao fato de que as pessoas querem ver você doce e você é amargo? Uma pessoa precisa seguir alguém. Elas estão procurando alguém para seguir.

Resposta: Bem, não é necessário me seguir. Em todo caso, eu sou assim, não vou mudar! Acredito que o que digo qualquer um pode entender.

Se ele concorda ou não é com ele, mas pelo menos ele vai entender. Eu falo a minha opinião, não altero a opinião dele para que ele me ouça ou me respeite e se certifique de que está certo. Eu não faço isso.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman” 22/06/20

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Michael Laitman, no Quora: “Como Me Limpo Espiritualmente E Como Começo?”

O trabalho espiritual começa por aceitar as leis de sua própria correção.

Para fazer isso, é necessário:

• Alcançar um entendimento de que subir acima do ego é de extrema importância e que
• A conexão com os outros como um todo, de acordo com a regra “ame o seu próximo como a si mesmo”, é o objetivo espiritual mais elevado, e também que
• Alcançar esse objetivo requer um ambiente favorável – apoio e incentivo
  às aspirações um do outro em alcançar o objetivo espiritual.

Depois de se estabelecer de tal maneira, você poderá fazer progresso espiritual.

O caminho espiritual está cheio de estados contraditórios – euforia em um momento, humildade no seguinte, subidas e descidas – às vezes nos sentimos como se não houvesse estados espirituais, desejos ou intenções diante de nós, mas se criarmos um ambiente que nos apoiará no caminho para o objetivo espiritual, acabamos sofrendo uma correção de todas essas qualidades egoístas, transformando-as em altruístas, como está escrito que “o amor cobrirá todas as transgressões”.

Submeter-se à correção espiritual significa converter nossas qualidades egoístas em qualidades altruístas.

Atingir esse estado significa descobrir a alma comum onde todos residem, com o amor se conectando entre todos nós.

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Pergunta: Se emprestei US$ 1.000 a um amigo, mas ele retornou apenas US$ 1, devo considerá-lo US$ 1.000?

Resposta: Você vê claramente que são US $ 1, mas deseja tomá-lo como o valor total, porque deseja justificar seu amigo e elevar-se na fé acima do conhecimento, pois está em um relacionamento espiritual com ele.

Se você age dessa maneira, se doa ao seu amigo, constrói dentro de si a qualidade de doação, a fé acima do conhecimento. Você obtém uma qualidade espiritual.

Pergunta: Então, eu não devo perguntar a ele sobre o resto do dinheiro? Isto é que eu valorizo ​​tanto a conexão com o Criador e com meu amigo como um meio para a conexão, que estou disposto a sacrificar o dinheiro?

Resposta: Você não está sacrificando, mas está ganhando. Você está recebendo uma oportunidade dele para subir ao nível espiritual através da fé acima do conhecimento.

O fato é que você não está pedindo seu dinheiro de volta porque sente que, ao dar a um amigo, já está ganhando. Mas isso é apenas em um caso em que existe um relacionamento especial entre vocês dois.

Pergunta: Onde ganho força para tratá-lo dessa maneira? Como chego a isso?

Resposta: Você chega a isso quando sente que estando com ele no mesmo corpo espiritual, você não está dando nem recebendo; é tudo um. Ao dar a um amigo, pelo contrário, você trouxe significado profundo, grande ajuda e um enorme investimento em seu corpo espiritual comum. E você está emocionado por poder fazer isso.

Pergunta: Em tudo isso, não tenho medo de ser enganado? Esses pensamentos surgem.

Resposta: Se vocês realmente estão em uma dezena, em um grupo, tentando alcançar o Criador juntos, para alcançar o nível Dele, a oportunidade de dar a um amigo o inspira. O que poderia ser melhor?

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá” da KabTV 1/4/19

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O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “A Raiz Espiritual E Os Ramos Corporais Dos Judeus”

A sabedoria da Cabalá é um método estabelecido por Abraão cerca de 3.800 anos atrás, que guia um processo de conexão positiva entre as pessoas em relação à semelhança com a força superior da natureza, uma de amor e doação.

A Cabalá ensina que, ao tentar se parecer com a força do amor e doação através de nossos esforços para nos conectar, a atraímos para nossas vidas e ela nos corrige.

“Correção”, na sabedoria da Cabalá, significa alcançar a percepção da singularidade da força de amor e doação, e quando atingimos essa percepção, vemos como nenhuma outra força opera no mundo.

Em oposição à força do amor e doação está a força de recepção – a força que age nos seres criados.

A força de recepção, que é a natureza dos seres criados, nos dá a capacidade de diferenciar entre a recepção e a sua força oposta de amor e doação, pois através do oposto de um determinado fenômeno, a existência de seu oposto pode ser percebida.

Ao existir em uma natureza receptiva oposta à natureza doadora, podemos nos conectar despertando a força de doação e amor acima da força de recepção e, assim, alcançar o equilíbrio com a natureza, uma sensação de harmonia, perfeição e eternidade.

De acordo com as duas naturezas opostas de dar e receber, a humanidade se divide em dois grupos gerais: um é um pequeno grupo originário daqueles que estudaram com Abraão, que se dirigiu a conectar e alcançar a força do amor e doação. O outro é muito maior, mantendo crenças em inúmeras formas corporais, objetos e imagens.

O grupo de Abraão recebeu o nome “Israel” (“Yashar El” [“direto a Deus”]), por sua orientação para alcançar a força de amor e doação, e nas gerações posteriores recebeu o nome de “judeus”, da palavra “unidos” (“yihudi“). Pessoas sem essa inclinação receberam o nome de “nações do mundo”.

De acordo com a origem da nação judaica – a unificação em uma tendência comum em relação à força de amor e doação -, essa mesma tendência deve permanecer como seu principal compromisso. Em outras palavras, a nação de Israel não precisa conduzir inúmeras ações físicas, mas precisa se concentrar apenas na conexão “como um homem com um coração”. Esse é o método de Abraão em poucas palavras.

Durante seus anos de exílio, a nação de Israel se misturou às nações do mundo. Muitos descendentes do grupo de Abraão acabaram funcionando apenas com a força de recepção, distanciados da força de amor e doação. Enquanto isso, algumas das nações do mundo que se sentiam atraídas pela unidade se juntaram ao grupo de Israel.

Aqueles de Israel que falharam em se unir acima do crescente desejo egoísta que agia neles se tornaram idólatras, infundindo formas, objetos e ações corporais com importância espiritual.

Os dois grupos existem em certa mistura até hoje.

A mudança, de ser uma nação unificada que sente a força superior para se desapegar da sensação de unidade e se concentrar apenas em receber, ocorreu principalmente durante a ruína do Primeiro e Segundo Templos e intensificou-se no exílio que os seguiu.

Muitas pessoas da nação judaica começaram a realizar uma série de ações, parecendo sinais de movimentos espirituais que existem separados do corpo humano e do mundo material. Elas pensaram que, dessa maneira, seriam capazes de se proteger de alguma maneira em uma estrutura comum e não se dispersariam.

Meu professor, o Rabash, chamou essas ações de “costumes”. Os costumes têm seu lugar, até que estejamos prontos o suficiente para entender o que é mais importante: o trabalho do coração, isto é, o trabalho interior da unidade com os outros, em uma tendência comum à força de amor e doação.

O que fazemos com as mãos, pernas e bocas é, em última análise, para nos levar a realizar ações internas sobre a nossa atitude para com os outros: uma mudança interna de se preocupar apenas conosco mesmos para se preocupar com os outros, a um ponto em que os amamos.

Até hoje, a humanidade acha difícil absorver a ideia de que o Criador é uma força. É compreensível, pois toda a nossa percepção é baseada em sentidos corporais.

No entanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, não há nada sagrado em uma árvore ou pedra, nem em sangue ou carne. A santidade só pode estar na conexão entre nós, diferenciada e acima da força egoísta que nos separa. A santidade existe no equilíbrio entre duas forças fundamentais no fundamento da natureza: recepção e doação, sem cancelar a qualidade ou a inclinação.

É por isso que os princípios da sabedoria da Cabalá parecem complicados e difíceis de absorver, mesmo que o princípio principal seja fácil de entender: que precisamos alcançar uma conexão positiva entre todas as pessoas, uma conexão que inclua cada pessoa igualmente. Além disso, no coração de nossa conexão, o amor se revela, que é uma força positiva que cobre toda divisão, ódio e conflito, e ao alcançar esse estado, descobrimos nada menos que perfeição e eternidade.

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A partir da ruína do Segundo Templo, a sabedoria da Cabalá foi escondida até que Isaac Luria Ashkenazi (O Ari) a abriu para toda a humanidade no século XVI e permitiu que o mundo se movesse em direção à correção.

O Ari pertence à cadeia dos maiores Cabalistas ao longo das gerações. Ele é considerado o pai da sabedoria da Cabalá contemporânea. Em seu livro A Árvore da Vida, o Ari, diferentemente dos Cabalistas antes dele, revela a estrutura e o desenvolvimento do universo e dá instruções claras sobre como podemos ascender do nosso mundo, o ponto mais baixo da realidade, para a realização mais elevada, completa e eterna da realidade.

Eis que antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas,

A Luz Simples Superior preenchias toda a existência.

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No passado, havia carros que exigiam um grande esforço para dar a partida. Você girava a chave, o motor de partida engasgava e depois morria; uma e outra vez até que finalmente dava a partida.

Aqui o indivíduo deve “dar a partida” em si mesmo. Para cada tentativa de acender nossa alma, nós recebemos a luz superior, que age sobre nós e começa gradualmente a ligar a alma, de acordo com a força da luz, em direção à doação.

Inicialmente, a necessidade de se conectar são apenas palavras vazias porque o coração não pode ser forçado. No entanto, tentamos com todas as nossas forças dar a partida nele, cada vez atraindo a luz que reforma com nossos esforços.

Isso leva muito tempo, já que o motor de nossa alma é muito antigo, quebrado e se recusa a ligar. Mas de vez em quando ele começa a mudar um pouco, e já podemos entender que o amor ao próximo sobre o qual os Cabalistas escrevem não é moralidade, mas uma lei da natureza, a lei de toda a criação.

Nós devemos nos unir para entrar no mundo real, para entrar em nossa verdadeira existência. Sem isso, nós existimos em uma ilusão, em um mundo imaginário, como se assistíssemos a um filme que nada tem a ver com a realidade.

Nós aplicamos todos os nossos esforços para despertar nossa alma. Como resultado de um grande número dessas tentativas, nosso motor finalmente dá a partida e começa a girar na direção certa. O combustível entra nele, a luz superior, e ele começa a funcionar.

A Europa é muito semelhante a este motor não ligado. Há muitos grupos lá, novos e antigos, e também indivíduos que não pertencem a nenhum grupo. Precisamos tentar preparar todos para que se voltem na mesma direção, na direção do movimento geral.

Cada grupo que já tem experiência, força, a direção correta, compreensão e, mais importante, sente que está dentro da conexão que abre a entrada para o mundo verdadeiro a partir do estado inconsciente em que estamos agora, como em um nevoeiro.

Precisamos entender que responsabilidade recai sobre cada um que alcançou um estado avançado. Ele deve rebocar todo esse carro quebrado e rangido, que não quer se mover por conta própria. Este será o nosso ataque à conexão. Nós não precisamos esperar pelo Congresso para isso; mesmo antes disso, podemos alcançar a unidade planejada no programa do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/18 “Preparação para a Convenção Mundial na Itália 2018 – Derretendo os Corações em Um”

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Pergunta: Qual é o propósito da vida?

Resposta: O propósito da vida é alcançar o centro da conexão entre nós para sentir a saída para a próxima dimensão.

Pergunta: Quem determina a meta do nosso desenvolvimento?

Resposta: A natureza nos empurra para alcançar a meta. A Cabalá ajuda a revelá-la, a avançar-nos ainda mais para que possamos cumprir nossa tarefa mais rapidamente, sem que a Natureza nos empurre nesse sistema pela vara (golpes).

De uma Lição Virtual 30/10/16

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Nova Vida # 394 – Superstições E O Mau-olhado

Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Yael Leshed-Harel

Resumo

Qual é o papel das superstições e do mau-olhado em nosso mundo moderno e como podemos influenciar uns aos outros para o melhor?

Os animais sentem a natureza, mas os humanos não. Daí a necessidade de diferentes talismãs da sorte, fitas vermelhas, etc. Isso tudo decorre de não conhecermos o sistema em que vivemos. Na natureza tudo é determinado.

O homem é uma criatura psicológica e assim as bênçãos o afetam e o seu poder de lidar com a situação, mas elas não podem realmente mudar qualquer coisa na vida, nem o sistema da natureza.

O “script” está pronto. Basicamente, é impossível mudá-lo, mas podemos mudar a nossa maneira de considerar o que vem junto.

O mau-olhado é quando as pessoas pensam mal de alguém, e assim, podem mudar o seu destino. Esta é a razão pela qual o ódio infundado é destrutivo. Somos ligados uns aos outros por uma rede interna. Nossos pensamentos direcionados aos outros estão nesta rede. Milhões de laços nos unem, e hoje setas prejudiciais fluem nela, maus pensamentos.

Se uma pessoa define a regra de “ama teu amigo como a ti mesmo” como a meta na vida, ela não tem nada a temer. A pessoa deve ser modesta e não se destacar, não por causa do medo do mau-olhado, mas para que ele não faça os outros falharem.

Você pode comprar um carro novo, mas você deve manter a intenção de que seu vizinho não vá te odiar.

De KabTV “Nova Vida # 394 – Superstições E O Mau-olhado,” 3/6/14

OBS: Vídeo/Audio em inglês

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Pergunta: Como podemos acelerar as correções espirituais que, como todos sabemos, levam milhões de anos?

Resposta: Isso não requer muito tempo já que a espiritualidade não é medida por anos, mas, na verdade, depende apenas do nosso desejo. Nós podemos “esperar que os ovos choquem” como as galinhas e não alcançar nada, ou podemos pular e saltar acima de todas essas ações em um minuto. Tudo depende do nosso desejo.

O desejo se desenvolve entre nós na medida em que mostramos uns aos outros o que queremos e estimulamos diferentes sentimentos, tais como ódio, inveja e competição no outro. Estes são muito úteis.

Da Lição de Cabalá em Russo 08/05/16

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Comentário: Há uma sensação de que você não está falando sobre o que acontece no mundo espiritual, está escondendo em que as pessoas estão envolvidas e tudo o mais.

Resposta: Nos últimos 3.500 anos algumas centenas de livros foram escritos sobre o mundo espiritual por grandes Cabalistas que investigaram e descobriram o mundo superior. Quanto a mim, eu sou o menor e o último na cadeia de Cabalistas, por isso, se minhas palavras são inadequadas, eu recomendo tomar seus livros e começar a ler!

Assim, você vai descobrir como deve mudar a si mesmo de modo que possa ver o mundo superior, aprender a expandi-lo e penetrar mais profundamente nele. Isso também é verdadeiro para as ciências como a física nuclear ou a síntese de medicinas e afins. Estas são coisas muito complexas e a sabedoria da Cabalá é ainda mais complexa porque está além da percepção dos nossos sentidos regulares.

Deve-se entender que é impossível explicar a sabedoria da Cabalá; portanto eu não explico exatamente, mas ensino. A sabedoria da Cabalá ensina a pessoa como abrir os olhos e ver o mundo superior. É como olhar para um estereograma onde você precisa desfocar sua visão para ver a imagem escondida. Quando a vista está concentrada na imagem parece que não há nada lá, exceto linhas, e, de repente, ao desfocar sua visão, pode-se ver uma imagem tridimensional lá de dinossauros vagando ou qualquer outra coisa. Isso acontece quando a visão é totalmente dispersa.

A sabedoria da Cabalá pode ensinar a pessoa a dispersar o foco dessa forma com todos os sentidos! Assim, todos os cinco sentidos tornam-se dirigidos ao próximo nível mais interno e nós começamos a entrar em uma imagem do mundo que está para além das suas fronteiras e nós sentimos toda a criação! Eu não posso explicar isso, só posso recomendar a forma de dispersar o foco em si mesmo, como sentir o mundo superior, em vez deste mundo, e entrar na próxima dimensão.

Na verdade, nós existimos em todos os cinco mundos espirituais! E o nosso mundo, que está no nível mais baixo de desenvolvimento, não é contado entre eles. Existem cinco mundos que são compostos de 125 níveis, que estão acima do nosso mundo; eles existem aqui e agora, mas não os sentimos ou vemos. Mas nós entramos em contato com eles inconscientemente, e eles nos influenciam. O papel de uma pessoa é descobrir o mundo superior e realizar uma dispersão focal em todas as suas abordagens egoísta da vida e começar a perceber o mundo altruísta que existe de acordo com leis que são o oposto das leis do nosso mundo: o altruísmo em vez do egoísmo, o amor ao invés do ódio, preocupação com os outros, em vez de preocupação consigo mesmo.

A Torá não diz simplesmente, “E amarás o teu amigo como a ti mesmo” (Levítico 19:18) sem nenhuma razão. Essa é a lei geral do mundo superior, e se você quiser senti-lo, tente praticar essa atitude para com o mundo. Isso só é possível se a pessoa entra em um círculo de pessoas como ela que estão ansiosas em alcançar a verdadeira realidade.

Quando um grupo de pessoas como esse se reúne e começa a praticar tais atitudes mútuas, atitudes de amor e preocupação, atenção e apoio, então, de repente, como se estivesse em uma névoa, o mundo oculto que nos rodeia começará a aparecer e ser revelado. Todo o método Cabalístico se baseia nisso, e nenhum Cabalista pode nos dizer sobre o mundo espiritual, porque não temos modelos internos que correspondam a sua sensação. Em nosso mundo, nós já nascemos com modelos que possibilitam sentir o mundo espiritual, e mesmo que eles estejam incompletos, nós os adquirimos. Por que os bebês recém-nascidos não ouvem e depois começar a ouvir? Por que eles não veem primeiro, e, depois, começam a ver? Porque esses modelos são criados em nós gradualmente; nós desenvolvemos nossos sentidos. Eu sugiro a todos começar a se envolver no estudo da sabedoria da Cabalá, que deriva seu nome da palavra “Le’Kabel“, “receber” em hebraico, para receber a percepção do mundo superior.

Da Lição de Cabalá em Russo 20/03/16

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