Michael Laitman, no Quora: “Quais São Os 5 Fatos Sobre O Amor Espiritual?”

1) A conquista do amor espiritual e da conexão espiritual só pode ocorrer acima das sensações de ódio e rejeição. Se amamos os outros sem ter construído o amor acima do ódio e da rejeição, então não é amor espiritual.

2) Está escrito sobre a obtenção do amor espiritual na Torá, que “o amor cobrirá todos os crimes” (Provérbios 10:12).

3) A realização espiritual exige que se apegue à regra de “O amor cobrirá todos os crimes” e que não podemos manter o amor sem sentir os “crimes”, ou seja, ódio e rejeição aos outros. A atitude para com o amor e o ódio, portanto, precisa ser igual em importância. Alcançamos a espiritualidade entre os dois e, portanto, aqueles que desejam atingir a espiritualidade precisam posicionar igualmente o amor e o ódio, ou a conexão e a rejeição, diante de si mesmos.

4) O ego humano, que é o desejo de desfrutar às custas dos outros, é a causa do sentimento de ódio e rejeição pelos outros; é uma qualidade “antiespiritual”. Desenvolver o amor espiritual, portanto, exige sentir ódio e rejeição iluminando na rejeição da espiritualidade de nosso ego, chegar a uma decisão de restringir o ego, e acima do ego, desenvolver uma atitude de amor e conexão com os outros. Além disso, tal atitude precisa ser constante, onde sentimos amor e ódio simultaneamente, e escolhemos o amor acima do ódio. É diferente do nosso mundo corporal, onde amamos e odiamos em momentos diferentes. Manter essas qualidades juntas nos dá acesso à sensação de eternidade.

5) O desenvolvimento e a descoberta do amor espiritual acima de seu ódio e rejeição opostos é a “arte” da espiritualidade. Na linguagem da Cabalá, é expresso da seguinte forma: que o Partzuf espiritual (uma entidade ou identidade espiritual) toma sua Aviut (desejo egoísta grosseiro), que é uma sensação de ódio e uma completa falta de conexão com os outros, e através de um Tzimtzum (restrição) do desejo egoísta, o Partzuf se eleva acima da Aviut para se conectar – elevando valores de conexão muito mais elevados em importância do que a inclinação egoísta natural – e conforme a oposição entre qualidades de amor/conexão e ódio/rejeição, o novo, mais elevado, mais espiritual e generoso Partzuf é descoberto: tanto através da Aviut (desejo egoísta grosseiro) abaixo, e da Zakut (pureza) acima.

Baseado na Lição Diária de Cabalá em 27 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Se A Espiritualidade É Uma Jornada Para A Vida Toda, Como Alguém Sabe Se Progrediu Ou Não?”

A espiritualidade é a qualidade de amor, doação e conexão positiva que se revela em nossa conexão como uma única alma. Em contraste, a corporeidade é a qualidade de recepção e caracteriza a percepção que temos neste mundo.

Portanto, o progresso espiritual requer um método de conexão uns com os outros, onde descobrimos nossa interconexão eterna e perfeita como uma única alma acima de nosso estado corpóreo de transitoriedade e desapego neste mundo.

O progresso espiritual torna-se assim revelado depois que tentamos nos assemelhar a suas conexões puramente altruístas em conexão entre si, e descobrimos nossa oposição à espiritualidade: que somos egoístas e constantemente queremos receber a realização autoobjetiva. Sentimos tal oposição como um “crime” do qual precisamos nos desligar e nos elevar. Além disso, nossa qualidade corporal permanece conosco como uma base sobre a qual nos elevamos à espiritualidade. Como tal, repetidamente, sentimos cada vez mais esse choque de qualidades quanto mais tentamos progredir espiritualmente.

Portanto, ao nos envolvermos em um ambiente de apoio de companheiros em busca espiritual que desejam atingir a espiritualidade e aplicando o método de conexão – a sabedoria da Cabalá – que nos permite atrair as forças do amor e doação de nossa raiz espiritual como uma só alma, acabamos descobrindo como somos indiferentes uns aos outros e, depois, nos sentimos rejeitados e vemos todos os tipos de qualidades negativas nos outros.

Essas revelações são de fato sinais positivos de progresso espiritual, onde as forças espirituais de amor e doação (chamadas de “luzes”) que atraímos revelam a distância entre nós – até que ponto somos opostos e diferentes de nosso estado espiritual como uma única alma – e a partir dessa revelação de oposição, podemos começar a estabelecer uma forma espiritual de conexão uns com os outros e progredir espiritualmente.

O progresso espiritual é, portanto, sentido como uma necessidade crescente e um anseio de se conectar positivamente com os outros. E quando sabemos que precisamos de uma conexão espiritual positiva com os outros? É quando sabemos até que ponto nos rejeitamos, não queremos um ao outro e temos todos os tipos de reclamações uns dos outros. Nesta conjuntura, podemos dizer que a quebra da alma começa a se revelar, ou seja, o ponto onde originalmente nos separamos de nossa percepção e sensação como uma única alma, onde todos funcionávamos como partes de um todo maior, e assim sentíamos o eterno vida desse todo.

O desejo grosseiro que nos separou então se revela, e temos um trabalho para não cancelar ou revogar esse desejo, mas acima dele, começar a construir a conexão, para que a conexão espiritual que construímos não neutralize a rejeição entre nós, mas que eles irão existir juntos.

O progresso espiritual é, portanto, um processo de aumentar a sabedoria e o crescimento interior, onde amadurecemos em nossa compreensão e capacidade de manter dois estados opostos juntos, que recepção e doação, egoísmo e altruísmo, ódio e amor, viverão entre nós, e nos relacionamos com cada qualidade negativa que surge em nós como uma base sobre a qual podemos aplicar o desejo crescente de amor, doação e conexão positiva.

Esse é o significado de “alguém recita uma bênção para o mal que lhe sobrevém, assim como faz para o bem” (Masechet Berachot 9:3), porque todo o mal e o bem surgem apenas para que possamos revelar uma conexão cada vez mais positiva entre nós e, finalmente, descobrir nossa conexão como uma única alma em contato com a força de amor, doação e conexão (chamada de “o Criador”) que nos vitaliza. O resultado desse progresso espiritual é a sensação de eternidade, perfeição e verdade, que na sabedoria da Cabalá é chamada de “a revelação do Criador aos seres criados neste mundo” (o Cabalista Yehuda Ashlag [Baal HaSulam], “A Essência da Sabedoria da Cabalá”).

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 28 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “O Amor Espiritual É Diferente Do Amor Que Conhecemos? Se Sim, Podemos Fazer Algo Para Alimentá-Lo?”

O amor que conhecemos, ou amor corpóreo, envolve amar quem ou o que quer que nos dê prazer. O amor espiritual, ao contrário, baseia-se no sentimento de distância interior, rejeição e oposição aos outros e na construção do amor a partir dessa distância.

Em outras palavras, o amor que conhecemos é aquele que aparece em nosso ego inato, onde sentimos uma atração natural e proximidade uns com os outros. Cada pessoa que sente esse amor o faz com base no cálculo de que, no final das contas, se beneficiará desse amor. Esse é o cálculo de nossa natureza egoísta, que é um desejo de desfrutar de outras pessoas e coisas. Portanto, de acordo com o amor que conhecemos – amor corpóreo – sentimos amor, atração e proximidade uns com os outros às vezes, e em outras ocasiões, ódio, rejeição e distância.

O amor espiritual, no entanto, requer sentimento de distância, rejeição e oposição um ao outro, juntamente com uma atitude de amor, conexão e atração que construímos acima dessas sensações. Em nossa realidade atual, não podemos sentir simultaneamente amor e ódio pelos outros, mas sentimos essas sensações em momentos diferentes. O amor espiritual, portanto, requer grande talento artístico no processo espiritual de nos elevarmos acima do ego para nos conectarmos positivamente com os outros, e precisamos nos tornar dignos de atingir esse elevado nível de amor.

No entanto, estamos atingindo um nível em nosso desenvolvimento em que nos tornamos cada vez mais preparados para experimentar o amor espiritual. Por um lado, vemos que o amor que conhecemos está nos levando a mais e mais problemas. Quanto maior se torna o nosso ego, mais exigimos a fim de nos realizarmos e mais difícil é nos tornarmos realizados. Por outro lado, estamos nos preparando para amadurecer.

Alimentos doces podem nos ajudar a ver um exemplo desse processo de maturação. As crianças geralmente gostam de alimentos doces que são apenas doces, mas quando crescemos, geralmente gostamos de comer alimentos doces junto com ou depois de algo picante, amargo ou azedo. Quanto mais amadurecemos, mais nos sentimos incapazes de desfrutar de uma coisa só, mas de exigir a coisa e seu oposto.

Também vemos como, se tivéssemos experimentado apenas estados positivos na vida, sem a necessidade de lutar e superar, e sem sentir limites e críticas, sentiríamos como se algo faltasse em nossa vida. Somos construídos de uma forma onde desejamos ter pontos agarráveis ​​para outros cálculos, e assim desenvolvemos a necessidade de adicionar amargor, azedume e tempero para saborear e apreciar a doçura. Essa tendência origina-se da base de nossa existência, onde nós – seres criados – fomos originalmente criados em oposição à natureza: a natureza é a qualidade de amor que somente deseja conceder prazer e satisfação, e somos feitos de uma qualidade oposta que somente deseja receber prazer e realização.

Portanto, para que possamos “saborear a doçura” do amor espiritual, precisamos atingir a qualidade de amor e doação que não existe em nossa natureza receptiva inata e, portanto, precisamos construir essa qualidade em nós sobre nossa rejeição natural e distância dessas qualidades. Isso é possível com a orientação de um método – a sabedoria da Cabalá – que ensina as maneiras de se elevar acima da natureza transitória e incompleta do ego para descobrir a qualidade do amor espiritual, que é eterno e completo.

Os Cabalistas escreveram sobre o amor espiritual – “O amor cobrirá todos os crimes” (Provérbios 10:12) – onde os “crimes” são a distância, rejeição e oposição que sentimos em nosso ego. Quanto mais implementamos essa forma de amor em nosso desenvolvimento espiritual, mais alcançaremos tudo o que a natureza estabeleceu para nós a fim de atingir nosso propósito último de existência: a sensação de amor em sua perfeição, plenitude e eternidade.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 29 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

Foto de Tamanna Rumee no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É A Sensação De Ser Espiritualmente Iluminado?”

O sentimento de iluminação espiritual é um sentimento de unificação com a natureza.

É que existimos em um campo de uma única conexão comum, com uma força de amor e doação conectando entre nós.

Além disso, a unificação total como partes integrantes da natureza é o destino final de nossa vida; é o que descobrimos quando alcançamos o propósito de nossas vidas.

Por meio da conexão positiva entre todos nós e com a natureza, a força de amor e doação que habita na natureza desperta e ilumina. Ela nos dá uma nova sensação intensificada de harmonia e eternidade – uma sensação de prazer proporcionando contentamento uns aos outros e à natureza.

Baseado na lição “Fundamentos de Cabalá” do Cabalista Dr. Michael Laitman em 9 de dezembro de 2018. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Você Pode Descrever Sua Experiência De Despertar Espiritual?”

Começamos nossa ascensão espiritual tendo um desejo inteiramente egoísta, que quer apenas receber para benefício pessoal, e então uma pequena centelha de um desejo espiritual surge dentro de nós.

O desejo espiritual é de amor, generosidade e conexão positiva com todos. No entanto, inicialmente não sentimos esse desejo como tal, mas, em vez disso, o sentimos como um vazio interior entre nossos desejos egoístas. Isso levanta questões profundas sobre nossa verdadeira identidade e nosso sentido e propósito na vida.

Perguntas existenciais como “Qual é o sentido da vida?” “Quem sou eu?” e “Por que estou aqui?” exorta-nos a buscar suas respostas. Se essas perguntas nos incomodam o suficiente, embarcamos em uma jornada por ambientes novos e diferentes daqueles em que crescemos, lendo todos os tipos de textos e alcançando vários professores e grupos.

Se perguntarmos sinceramente sobre o sentido de nossas vidas, então finalmente chegaremos à sabedoria da Cabalá, que foi feita especificamente para responder a essa pergunta. A sabedoria da Cabalá também é chamada de “sabedoria da conexão”, pois orienta metodicamente um processo de como nos conectarmos positivamente a fim de descobrir nossa unificação final entre nós e com a natureza como uma única alma, com a força de amor e doação habitando na natureza nos mantendo todos juntos.

Aprendemos sobre os princípios fundamentais da realidade em que vivemos: uma vez existíamos como uma única alma, chamada de “a alma de Adam HaRishon”, que se despedaçou. A destruição de Adam HaRishon deu origem ao nosso estado como o conhecemos neste mundo, onde também nos percebemos como seres separados e nos sentimos separados da natureza.

No entanto, enquanto existimos nesta percepção de separação, temos uma pequena centelha, chamada de “ponto no coração” na sabedoria da Cabalá, que pertence ao nosso estado conectado como uma alma completa antes de se estilhaçar. Este ponto no coração desperta questões existenciais em nós e nos incita a pesquisar como podemos finalmente descobrir nossa alma perfeitamente conectada, harmoniosa e eterna.

No início de nossos estudos de Cabalá, aprendemos a diferença entre humanos e animais, que os humanos têm uma inclinação egoísta adicional para o amor próprio, não encontrada no mundo animal. Quem sente esse amor-próprio egoísta, uma sensação de singularidade, também pode ter a sensação de que é uma inclinação ao mal, e que para descobrir a espiritualidade precisa se elevar acima dessa inclinação ao mal para descobrir uma “inclinação ao bem”.

A inclinação ao bem é se conectar e se integrar com os outros. Ao investirmos em tal conexão, atraímos as forças espirituais que habitam acima do ponto onde a alma de Adam HaRishon se despedaçou e, por meio da influência dessas forças espirituais, finalmente alcançamos a descoberta de nossa verdadeira conexão como uma única alma. Essa revelação nos abre uma imagem completa da realidade e uma sensação de conexão que é absoluta, harmoniosa, perfeita e eterna.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 26 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “É Possível Que Uma Pessoa Seja Considerada Espiritual Sem Ser Religiosa?”

Sim, é possível. A espiritualidade é focada exclusivamente na doação, enquanto a religião existe dentro da esfera corporal, que é sobre recepção e que tem intenções correspondentes. No entanto, a julgar pelas ações das pessoas, pode não ser muito claro.

A espiritualidade requer nunca dividir a criação em forças diferentes, opostas e contraditórias, mas em vez disso, atribuir tudo a uma força de amor e doação que está posicionada por trás de tudo.

A ascensão espiritual é alcançada atribuindo a uma única força o que nos parece bom e mau. Em outras palavras, a força superior, que se relaciona conosco por meio de uma atitude de doação e amor, mantém uma “conversa” conosco através das forças do bem e do mal, a fim de orientar nosso desenvolvimento para a eventual descoberta de uma força posicionada atrás tudo. No processo, aderimos a essa força espiritual acima do que percebemos em nossa realidade corpórea e subimos os degraus da escada espiritual.

No entanto, as pessoas no caminho espiritual podem cumprir todos os tipos de costumes religiosos como resultado de sua criação, educação, cultura e tradições de sua nação. Eu acho que é positivo tratar a religião dessa forma.

No entanto, a religião não deve ser um substituto para o progresso espiritual, porque a realização sublime da força espiritual de doação e amor deve estar acima e além de tudo o mais. A religião em si mesma não interfere nessa conquista. O que pode nos impedir de alcançar a espiritualidade é pensar erroneamente que a religião pode substituir a espiritualidade. Em outras palavras, realizar várias ações físicas e orar de acordo com palavras escritas de acordo com um determinado cronograma não nos levará à realização espiritual. Nós descobrimos a espiritualidade com o objetivo de aplicar as qualidades da força espiritual – amor e doação – entre nossas próprias qualidades e relações, conforme descrito no princípio: “Você deve amar o seu próximo como a si mesmo”.

Em outras palavras, intenções, pensamentos e desejos são de extrema importância e nossas ações são secundárias. Muitas pessoas religiosas realizam ações habitualmente, tendo sido educadas desde a infância para realizá-las sem pensar, e não há ascensão espiritual em fazer isso.

Espiritualidade, ou seja, a intenção de amar e doar, não é alcançada por meio de ações religiosas, mas pela conexão positiva com os outros em uma intenção comum. Ações religiosas, no entanto, não são canceladas. Elas são como um ramo que simboliza a raiz espiritual, e as pessoas podem permanecer nessa cultura. Esses costumes não interferem nem ajudam o progresso espiritual. Elas simplesmente nos lembram que as ações espirituais existem, o que também é a razão de sua preservação ao longo das gerações.

Baseado na Lição Diária de Cabalá em 20/11/2011. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

Foto de Thomas Kinto no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que A Verdade Espiritual É Tão Elusiva?”

O que é espiritualidade? Espiritualidade é a qualidade de amor, doação e conexão. É por isso que a espiritualidade é tão elusiva. Está oculta de nós, visto que é altruísmo completo, enquanto nossa qualidade é o oposto, egoísmo total.

Então, a questão é: a espiritualidade está escondida de nós ou escondemos a espiritualidade por não termos interesse em reconhecer sua existência? De acordo com nossa natureza receptiva, desejamos apenas a realização corporal. A ideia de desfrutar puramente dando, sem receber nada em troca, é estranha para nós.

Esse é todo o problema. Ninguém e nada esconde a espiritualidade de nós. Existimos dentro de uma realidade espiritual, e se pudéssemos expandir nossos vasos de percepção e sensação, veríamos que existe apenas uma única força de amor, doação e conexão. No entanto, quando olhamos para o mundo ao nosso redor, parece uma imagem completamente oposta à imagem de amor puro, doação e conexão.

Essa oposição é para que desenvolvamos um desejo sincero de entrar em equilíbrio com a realidade espiritual que nos rodeia, para que nossas relações e atitudes uns com os outros se tornem tão amorosas, altruístas e positivamente conectadas quanto a qualidade da natureza em e por si mesma. Durante o processo de adaptação à realidade espiritual de amor, doação e conexão, não cancelamos o ego humano inato e nossos desejos corporais.

A única transformação que precisamos fazer para revelar a verdade espiritual está em nossa intenção: que restrinjam nossa intenção egoísta de desfrutar às custas dos outros e da natureza, e aumentemos nossa intenção de amar, doar e se conectar puramente “para doar”, uu seja, sem querer nada em troca. Em outras palavras, a fim de descobrir a realidade espiritual que está repleta da qualidade de amor, doação e conexão, precisamos apenas transformar nossa intenção de egoísta em altruísta e, então, entraremos em uma percepção e sensação totalmente nova da realidade: uma que é ilimitada, tranquila e completamente equilibrada.

Baseado na Lição Diária de Cabalá 17/11/10, “A Essência da Religião e Seu Propósito” Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Quais São Os Principais Sintomas Do Despertar Espiritual?”

Estamos evoluindo há milhares de anos e, a certa altura, começamos a despertar para questionamentos sobre o sentido e o propósito de nossas vidas. Eles são o primeiro despertar que recebemos para a espiritualidade e se tornam nossa preocupação principal quando começamos a nos elevar acima de nossa existência animada.

Ao contrário dos animais, nossos desejos evoluem de uma geração para a outra. Sentimos os desejos do próximo nível de evolução, e nossa sensação de vazio cresce constantemente, forçando-nos a buscar novos e diferentes tipos de satisfação ao que tínhamos anteriormente. Assim, gradualmente desenvolvemos uma questão cada vez mais pronunciada sobre o sentido da vida, que cada vez mais nos preocupa.

Ideias cada vez mais novas surgem em nós e desenvolvemos sistemas cada vez mais complexos como resultado de nossos crescentes desejos não realizados. A ciência também se desenvolve em relação às questões que temos em cada geração, e podemos ver a grande diferença entre a ciência de hoje e a ciência de alguns séculos atrás.

Além disso, a questão sobre o sentido e o propósito de nossas vidas se manifesta principalmente em certos indivíduos. Ao longo da história, fomos levados a fazer descobertas em diversas áreas, seja arte, música, literatura, poesia, ciência e tecnologia. Nossos desejos cresceram constantemente de acordo com uma escala que vai das meras necessidades de sobrevivência – comida, sexo e família – até os desejos sociais – dinheiro, honra, controle e conhecimento. De uma geração à outra, nossos desejos se tornam cada vez mais refinados.

De acordo com o grande Cabalista, o Ari (Rav Isaac Luria), a questão sobre o sentido e propósito da vida começou a surgir na humanidade como um todo no final da Idade Média e no início do Renascimento. As revoluções tecnológicas, científicas e culturais na Europa tornaram-se assim o gatilho para o surgimento de uma atitude totalmente nova em relação à vida e à religião. Muitas pessoas começaram a não mais temer ser não-religiosas e serem punidas por discordância, o que sinalizou que os desejos da humanidade cresceram para um novo nível onde a crença começou a falhar na nova demanda por provas que começou a evoluir.

No início da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, o Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreveu:

Na verdade, se nos empenharmos em responder apenas a uma pergunta muito famosa, estou certo de que todas essas questões e dúvidas sobre se devemos estudar a sabedoria da Cabalá irão desaparecer do horizonte, e você olhará para o lugar delas para ver que se foram. Essa indignada pergunta é uma pergunta que todo o mundo faz, a saber: ‘Qual é o sentido da minha vida?’

Poderíamos dizer que tudo o que se desdobra no mundo hoje se deve ao fato de não termos encontrado uma resposta à pergunta sobre o sentido da vida. Podemos ver no que a humanidade se envolve e para onde leva o mundo, e tudo porque as pessoas não conseguem entender para que existem.

Em geral, desejamos arquivar a pergunta sobre o sentido e o propósito da vida e, em vez disso, nos envolver em prazeres muito mais imediatos e concretos, mantendo-nos ocupados para evitar fazer a pergunta. É que a pergunta, se a abordamos sem encontrar uma resposta, nos traz sofrimento existencial além do sofrimento que vivemos em relação à nossa sobrevivência diária.

No entanto, a razão pela qual Baal HaSulam discute o sentido da vida em sua “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” é porque ele quer mostrar como não precisamos ter objetivos elevados ou pensamentos especiais a fim de embarcar no caminho espiritual. Muito simplesmente, se nos sentimos mal e não sabemos porque estamos vivos, e essas questões continuam surgindo em nós nos fazendo sentir desconfortáveis, e que precisamos ter essas perguntas respondidas a fim de justificar nossa existência, então podemos começar a dar passos no caminho espiritual.

A sabedoria da Cabalá foi feita especificamente para responder à pergunta sobre o sentido e propósito da vida, e está aberta a todos, independentemente de idade, sexo, origem ou quaisquer outras diferenças aparentes.

Baseado em uma lição virtual em 31 de janeiro de 2016. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pergunta: Qual é a diferença entre a inveja branca e negra?

Resposta: Inveja branca é quando eu invejo os outros, mas não os afeto, apenas aprendo com eles.

Essa inveja pode ser relativamente egoísta se, olhando como os outros estão entusiasmados com ciência, arte e assim por diante, eu os invejo e isso me faz avançar. Ou seja, não quero prejudicá-los, pelo contrário, talvez, eu seja tão sensato que quero que tenham ainda mais sucesso, e também irei alcançá-los.

A inveja negra é quando eu quero ter sucesso em algo, mas vejo que não posso e, portanto, para não ficar para trás, faço de tudo para que os outros tropecem e não tenham sucesso. Então eu não os movo para frente e não avanço com eles. Mesmo se eu avanço, ainda não quero que eles tenham nada.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/04/19

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Michael Laitman, no Quora: “Como Posso Me Tornar Mais Espiritual?”

O Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreve em seu artigo “A Liberdade” que o único meio pelo qual podemos mudar nosso estado é escolhendo um ambiente adequado.

“Há liberdade para o desejo de escolher inicialmente esse ambiente, esses livros e esses guias que transmitem a ele bons conceitos. Se alguém não fizer isso, mas estiver disposto a entrar em qualquer ambiente que apareça para ele e ler qualquer livro que caia em suas mãos, ele está fadado a cair em um ambiente ruim ou perder seu tempo com livros sem valor, que são abundantes e mais fáceis de passar por aqui. Em consequência, ele será forçado a ter conceitos sujos que o fazem pecar e condenar. Ele certamente será punido, não por causa de seus maus pensamentos ou atos, nos quais ele não tem escolha, mas porque não escolheu estar em um bom ambiente, pois nisso há definitivamente uma escolha.

Portanto, aquele que se esforça para escolher continuamente um ambiente melhor é digno de elogio e recompensa. Mas aqui também não é por causa de seus bons pensamentos e ações, que vêm a ele sem sua escolha, mas por causa de seu esforço para adquirir um bom ambiente, que lhe traz esses bons pensamentos e ações”.

Se escolhermos continuamente uma influência ambiental mais poderosa que nos guie para a espiritualidade, nos tornaremos dignos de progresso espiritual.

Escolher e fortalecer um ambiente adequado para o progresso espiritual é fundamental para se tornar mais espiritual e não realizar o que geralmente consideramos como “boas ações”. Isso ocorre porque, em última análise, não controlamos nossos comportamentos. Em vez disso, nosso ambiente determina como pensamos e nos comportamos e, portanto, se nos colocarmos em um ambiente que nos guie espiritualmente e fortalecermos cada vez mais nossa conexão com esse ambiente, ele nos moverá nessa direção e nos tornamos mais espirituais.

Foto: Convenção Mundial de Cabalá em Ganei HaTa’arucha, Tel Aviv, Kabbalah.info

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