O ódio é inseparável do amor.

Caso contrário, não posso me orientar e não sei onde estou: na área de doação ou recepção, ou num completo nevoeiro. Até eu formar duas linhas opostas, eu não estou no mundo, que pode ser uma realidade.

Portanto, nós passamos por muitos altos e baixos, até começarmos a entender a fraqueza de estar apenas na linha direita ou apenas na linha de esquerda. Estar apenas na direita ou na esquerda é um estado egoísta, Klipah Ismael ou Esaú.

E se eu estou na linha direita e na linha esquerda, a fim de conectá-las e elevar-me acima delas, de modo que a linha direita é sempre um pouco maior do que a esquerda (como sempre há uma inclinação para a direita), então eu construo a linha média.

Mas ambas estão presentes e se apoiam mutuamente. Através deste sistema de duas linhas, é possível ver a importância da doação, em comparação à recepção. E se não há recepção, como podemos verificar?

Portanto, o ódio e a rejeição devem existir. A pessoa que não está em estreito contato com seus amigos, não quer se conectar, e fica à margem, pode ter excelentes relações com os outros, pode ser um bom amigo, tranquilo, e calmo, mas não se envolveu no trabalho.

Por outro lado, alguém que é argumentativo e volátil, e que não consegue se dar bem com ninguém, pode ser capaz de estabelecer um contato interior com os amigos. Não somente precisamos considerar este critério de seleção julgado por tais aparências exteriores, mas todo mundo precisa se examinar interiormente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/01/12, Escritos do Rabash

A pessoa passa por fases de ocultação e revelação em seu caminho espiritual.

Se eu sentir que alguém está escondido, isso significa que eu o conheço, sei quem ele é e como ele deve ser revelado. Neste caso já temos alguma coisa para falar a respeito da ocultação: afinal, eu já tenho um entendimento, uma realização, um certo sentimento, mas eles são opostos a revelação.

Assim como pode ser atingido? Primeiro, eu tenho que entender que no momento estou separado em um estado de inconsciência. Então provavelmente eu tenho que sentir que algo está escondido de mim. Este já é um passo a frente. Então eu passo de uma ocultação dupla para uma ocultação única, seguida da revelação parcial e completa revelação.

Então, como faço para passar por todas essas fases? Tudo depende de como o Criador é revelado a mim. A questão é: Como posso apressar Sua revelação?

Ele quer ser revelado diante do ser criado, e também nós, no momento, parecemos querer revelá-Lo. Mas então descobrimos que nós realmente não queremos isso, porque para revelar o Criador é necessário revelar o atributo de doação que governa o mundo, e tornar-se aquele que totalmente doa. Isso significa que eu fico restrito, eu me perco e esqueço totalmente sobre mim mesmo. Meu “eu” deixa de existir. Eu não posso nem pensar sobre isso. Então, eu quero a revelação do Criador?

Aqui começamos a entender que não é assim tão simples, ela envolve coisas muito sérias, e elas estão todas escondidas dentro de uma pessoa. De acordo com a nossa natureza, nós odiamos a revelação do Criador. Afinal, está em contraste com os prazeres egoístas que nós queremos. Sua revelação gradual é retratada como algo terrível para mim: É como se eu governsse o mundo inteiro e, de repente, um monstro começa a cortar pedaços dele, uma peça atrás da outra, até que não haja mais nada e ele também me engole. Além do mais, eu tenho que concordar com isso, querer isso, e olhar para ele e implorar para ele diretamente.

Assim, vemos que a cadeia destes eventos não é revelada a nós  Temos que passar por um processo de preparação que não é simples. Primeiro eu gosto de revelações, que podem ser agradáveis ​​ou desagradáveis ​​para o meu egoísmo. Então eu tenho que adquirir uma sensação que está acima de egoísmo, e então eu vejo a imagem oposta, de que eu não estou mais sendo guiado por sentimentos de amargo e doce, mas pelos critérios de verdade e falso.

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Da terceira parte da Lição Diária de Cabala  19/1/12,”O Estudo das Dez Sefirot”

Existe uma regra: “se você Me deixar um dia vou deixá-lo por dois”.

A pessoa recebe intencionalmente a opção de falhar, que é chamada de “se você Me deixar um dia”, e ela tem que trabalhar para se corrigir por dois dias. Isso significa que ela deixa o nível em que estava, cai e erra. Mas ela cai para um nível ainda mais baixo: não no nível egoísta que é o inverso do nível de doação que ela tinha alcançado, mas em um nível ainda mais baixo. Não em menos um (-1), mas em menos dois (-2), e ela tem que subir para o segundo nível, ao mais dois (2).

Quando ela finalmente chega a + 2, ela cai para -3, e ela tem que subir para +3. Nós progredimos desta forma; todas essas ações beneficiam o nosso avanço. Quando caímos, temos que trabalhar duas vezes mais.

A principal coisa é não perder a persistência, para não ficar parado, porque você vê que não está recebendo nenhuma recompensa. Cada vez nós precisamos encontrar uma recompensa maior que esteja cada vez mais separada da vida corporal. Nós devemos aprender a medir a recompensa em relação ao bem comum: até que ponto eu posso trabalhar e os outros receber.

Eu tenho que me esforçar de modo que a Luz que reforma me aproxime mais dessa atitude na qual eu receberei cada vez mais energia para trabalhar pelo bem de todos os outros e não o meu. É assim que o meu avanço é medido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, Shamati # 108

A fim de entender alguma coisa, a pessoa deve começar do início ou do fim – do início da criação ou do seu objetivo final.

A diferença entre o início e o fim do caminho está em adquirir a intenção de doar. Somente isso muda na realidade. Alterando a intenção, nós alcançamos nossa diferença em relação ao Criador e a corrigimos. Portanto, fica claro que nossa tarefa está apenas em atingir esta intenção correta.

Toda ação consiste em pensamento, ação e fala. Pensamento é o plano que antecede tudo, que inicialmente inclui o resultado da ação. No meio, entre o plano e a execução, há o discurso, ou seja, o discernimento.

A fim de tornar o discernimento adequado, deve haver concentração. É por isso que os Cabalistas têm o costume de ficar em silêncio, que também é feito neste mundo. Quando uma pessoa está prestes a atravessar um evento importante e quer entender como fazê-lo, ela se concentra nele, exigindo silêncio e tentando se fechar para não ser incomodado por conversas externas. Ela se prepara intensamente para realizar a ação corretamente.

É por isso que eu quero passar o fim de semana em silêncio, no silêncio, e pensar em como podemos alcançar a ação correta. Em vez de falar, vamos fazer discernimentos em silêncio.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 10/01/12

O Livro do Zohar

A representação significa o nível de algum grau. Representar é como acasalar, porque num Zivug os graus saem na representação adequada de acordo com a qualidade desse Zivug, para corrigir a representação de todos aqueles que estão incluídos na face do homem, numa representação interna.

Dentro da criação, há quatro tipos de desejo: inanimado, vegetal, animal e humano. Eles se desenvolvem passo a passo, porque a intenção do Criador é trazer essa criatura, através dos níveis inanimado, vegetal e animal, a tal grau de desenvolvimento, que ela deseja se tornar humana. Afinal de contas, a criatura não se torna humana naturalmente, como se a Natureza ou o Criador fizessem isso acontecer. Não, a representação humana é revelada nesta criatura somente como resultado do entendimento, compreensão, desejo, esforços e apelos preliminares – tudo que nasce de si mesma. Essa é a única maneira disso acontecer!

É por isso que este desenvolvimento é gradual. Pouco a pouco, ao longo de dezenas de milhares de anos do nosso desenvolvimento ao longo da história, em todos os nossos graus anteriores e distantes, nós basicamente “semeamos” dentro as qualidades internas de percepção, de modo que hoje, em nossa geração, elas despertassem e nos ajudassem a perceber o nosso propósito. De fato, no nível humano, nós devemos resolver por nós mesmos a forma e o modo com que temos de crescer, porque deve ser desse jeito e não de outro – para realmente moldarmos “a partir de um pedaço de mármore” algo que não existia antes, algo que nunca foi mencionado em nenhum lugar e não tem qualquer tipo de exemplo.

Eu preciso chegar a conhecer o Criador, e depois criar de mim, deste “pedaço de mármore”, a mesma forma em conformidade. E o Criador não se revela neste processo, pois se Ele se revelasse, eu só tiraria Dele algo superficial. Considerando que eu preciso estudá-Lo, cavar para revelar a essência interior, dos meus desejos mais íntimos e através das profundidades de todos os meus graus: inanimado, vegetal, animal e humano. Então, eu devo decidir se deve ou não me tornar semelhante ao Criador, pois isso é completamente oposto ao que eu desejo inicialmente. A construção do ser humano é um trabalho muito difícil e meticuloso que exige uma enorme atenção em cada detalhe. Este é exatamente o trabalho que nós estudamos no Livro do Zohar, no capítulo “Dois Grandes Luminares”.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/01/12, O Zohar

A Cabalá responde à pergunta sobre o sentido da vida.

Eu tenho o desejo por prazer que me obriga a criar uma família, ter filhos e cuidar deles, do meu trabalho, do meu futuro, dos meus pais, do meu ambiente próximo, da minha cidade, meu país, e talvez do mundo inteiro. Tudo isso é apenas para que eu sofra menos.

Desta forma, no final, eu sou apenas impulsionado por diferentes graus de sofrimento. Na melhor das hipóteses, sou impulsionado em como posso me beneficiar disso. Entretanto, o que aconteceria se eu me elevasse acima de tudo isso? E se eu parasse de depender do sofrimento ou prazer e tornasse objetivo, como um homem com H maiúsculo? Talvez eu me tornasse livre de todos esses títulos. Afinal, nada além dos instintos animais me impelem a começar uma família, e instintos sociais me fazem seguir as leis sociais. O que eu faria se eu não fosse impulsionado pelo sofrimento e o prazer?

Hoje, eu sou como um animal que está sendo dirigido em cada passo do caminho, estimulado ou forçado a desacelerar pelas duas rédeas da dor e da doçura. Eu sou como um boneco, uma marionete, um mecanismo frágil, que carece de qualquer oportunidade de fazer algo por conta própria, mesmo um pequeno fragmento de seu caminho.

Então, eu posso assumir essas rédeas? Se não, eu posso ao menos analisar a situação, entender por que isso está acontecendo e qual a finalidade? Por outro lado, será que eu deveria me esforçar para cima? Talvez fosse melhor eu fechar meus olhos e mergulhar nas práticas religiosas ou outras práticas. Talvez isso me desse paz para o resto da minha vida se eu me desconectasse da essência.

É aqui que a pessoa que não desiste e rejeita o que interessa mais se manifesta. Independentemente do prazer, vergonha, sofrimento, orgulho, e outros métodos que a conduzem e controlam na vida, ela ainda procura a independência. “Aconteça o que acontecer, vai acontecer, mas eu devo encontrar a essência. Aqui é onde eu me sinto como pessoa. Não há outra maneira”. Abraão procurou pessoas como esta na antiga Babilônia, e encontrou milhares.

Este é o critério para a humanidade que ajuda a determinar o nível que alcança o seu elemento animal e o nível no qual ela está pronta para se tornar Homem.

Somos nós capazes de acelerar o desenvolvimento humano através da disseminação e da educação, de modo que a humanidade chegue mais rapidamente a essas questões fundamentais? Basicamente, em nossos dias, este é o trabalho “social”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/11/11, “A Essência da Religião e Seu Propósito”

Somente a força que eu desenvolvo diante de mim para me atrair à doação é um sinal de avanço espiritual.

E nós não entendemos que temos esperado todo esse tempo por algum tipo de força, que venha e nos empurre, em vez de usarmos nossas próprias ações para criar a força que nos atrai para a frente em vez de nos empurrar por trás. Nós aproveitamos esta motivação do ambiente para avançar devido à grandeza da meta, da doação.

Este é todo o nosso trabalho, a liberdade de escolha, anulando a nós mesmos e elevando o ambiente. Tudo ocorre para sermos inspirados pela meta e elevá-la. Não basta eu me juntar a isso. Eu preciso de uma força muito poderosa de atração que possa sobrepujar o meu ego e me fazer girar em torno deste objetivo dias e noite, de modo a perder o sono por isso.

Se eu conseguir criar uma força tão grande e atraente, eu vou seguir em frente.

Este é o nível humano, ao contrário de todas as etapas anteriores. Este não é um desenvolvimento natural que vem da natureza e acontece por si só. Os sofrimentos não vão ajudar aqui; eles não vão me impulsionar para a frente. Apenas meus próprios esforços e a concentração de forças, utilizando todos os conselhos dos Cabalistas e todos os meios que irão me influenciar e inspirar a grandeza da meta, me ajudarão a seguir em frente para que eu corra em direção a ela.

E a meta é a doação, em direção à qual eu vou sem qualquer outros cálculos, metas ou recompensas, nada, exceto a doação pura.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/11, Shamati

Baal HaSulam, “A Liberdade”: Assim, nós estamos nas mãos desses quatro fatores, como argila nas mãos de um oleiro.

Nós estamos rodeados pela influência do Alto de todos os lados. O Criador nos governa de uma maneira muito dura e absoluta, à medida que Ele controla todos os canais, tanto internos quanto externos, em nossos desejos, pensamentos, hábitos e natureza. Nós não temos nada que é nosso, e até mesmo as palavras que eu estou dizendo agora são organizadas por Ele.

Então, qual é o nosso livre arbítrio? Afinal, não podemos atribuir a liberdade a qualquer objeto, ação, pensamento ou a menor partícula do desejo de receber. O Criador o criou, Ele o influencia de forma absoluta. Então, o que pode ser livre nele?

As pessoas vieram com teorias sobre duas autoridades e politeísmo, sobre as quais o Baal HaSulam escreve em seu artigo “A Paz”. É difícil concordar que existe apenas uma autoridade que “cubra” tudo. Se o Criador é unificado, se não há outro além Dele, se tudo depende Dele, então estou sob o Seu controle absoluto, e é como se eu não existisse, mas sim me dissolvesse nele. Por isso, é preferível ter duas autoridades: uma boa e outra má. Isso é compreensível; entre elas há espaço para mim, e eu posso afetar as coisas.

Ainda assim, em algum momento eu percebo que por trás de tudo que me afeta há uma Fonte. Não é uma imagem que podemos imaginar, mas uma mente, um sentimento, algo unificado. Eu só tenho que descobrir a razão pela qual ela me afeta, o que quer de mim? O que eu deveria me tornar de acordo com a sua influência?

Ao saber o que Ele quer de mim, eu vou conhecê-Lo. Para quê? Apenas para conhecimento ou para cumprir o Seu desejo?

Qual foi Sua intenção ao me criar? O que Ele quer, gerindo-me desta maneira? Se Ele só quer que eu Lhe obedeça, é melhor não saber nada, mas simplesmente agir de acordo com as instruções que recebi. Mas, se Ele realmente quer que eu O alcance, revele-O, então eu tenho que fazer de tudo para alcançar este objetivo e não agir automaticamente.

Portanto, há muito trabalho a fazer com relação à causa inicial de tudo. Este é o nosso único trabalho: constantemente afiar, “polir” nossa atitude para com Ele. Quem é Ele? O que Ele quer de mim? Por que Ele me faz reagir dessa forma? Eu sempre subo os níveis de minha atitude e esclareço o que Ele quer me dar ao me exigir as coisas. O que Ele quer é que eu, graças à doação a Ele, O entenda.

Eu continuo esta cadeia e constantemente elevo o nível de Suas exigências para comigo. Assim, eu tenho que justificar o mal como o bem, uma vez que ambos vêm de uma só fonte. Eu tenho que entender porque Ele divide Sua doação em duas: graças a isso eu serei capaz de verificar a mim mesmo, ajustar o meu curso. Para Ele, essa dualidade não existe, mas minha realidade é dividida em doação e recepção.

Finalmente, nós devemos revelar constantemente o conceito de Unificado, e não mais do que isso. Se eu prestasse atenção nisso, eu veria que não há mais nada na minha vida. Mesmo no mundo corporal, tudo se resume a este esclarecimento que descobre a união, revela o Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/12/11, “A Liberdade”

Quando nascemos no mundo da doação o que fazemos primeiro é familiarizar-se com ele, assim como a uma pessoa que começa um novo trabalho é dada algum tempo para ajustar e para conhecer o novo local de trabalho.

É também como uma criança pequena que só é obrigada a ouvir e aprender, para ver e experimentar coisas. Não importa se ela comete erros ou age como tolo. Ela vai ser corrigida. Isto significa que, no mundo espiritual somos primeiros tratados como crianças pequenas são.

Mas tudo isso vem depois de grandes esforços que fazemos para transcender a Machsom (a barreira), a nascer no novo mundo e começar a viver no mundo de doação. Com relação ao nosso trabalho anterior, o tempo após o nosso nascimento é chamado de “estacionamento”, e Chanukah simboliza
isto (“Chanu-kah”- estacionados). Uma pessoa chega a uma situação confortável. Ela ainda faz esforços, mas eles são de outra natureza, a fim de conhecer o mundo bom.

Teimosamente ela trabalha contra o seu ego. É semelhante à perambular no deserto, sobre o que a Torá nos diz, uma vez que é destinada a preparação e que termina ao entrar na Terra de Israel.

Chanukah é trabalhar com a Luz de Hassadim, no estado de pequenez. Temos que aprender a conectar o desejo de receber que está sendo revelado agora para as forças de doação.

Na doação, a fim de dar, não usamos toda a profundidade desse desejo que ainda existe em nós. É como um bebê: Ele já tem pernas, embora ele não possa andar ainda; ele tem um cérebro, embora ele não tenha aprendido a pensar como um adulto. Um recém-nascido não pode ver ou ouvir nada, mas ele ainda tem olhos e ouvidos.

Um bebê tem todos os órgãos de uma pessoa crescida. A única coisa que falta são os dentes. Os dentes simbolizam o poder de esclarecer, que ele não adquiriu ainda. Os “dentes de leite” crescem somente depois de algum tempo, e eles são usados ​​apenas para revelar a Luz de Hassadim (o leite simboliza a Luz de Hassadim) no estado de pequenez.

Quando ele cresce, ele vai ter dentes permanentes com a qual ele será capaz de mastigar e para esclarecer o preenchimento do seu vaso de recepção, a Luz de Hochma, e sentir o “sabor” da Luz.

Chanukah é a primeira parte de nossa absorção para o mundo espiritual, o mundo superior, chamado o “mundo de doação.” Isto é doação, a fim de doar no qual transferimos todos os nossos desejos ao nível da doação mútua e aprendemos como este sistema funciona. Estamos nele incorporados como as crianças pequenas que vivem no mundo grande que aprendem e fazem algo em conjunto com os adultos, brincando com eles.

Isso é chamado de “estacionamento”, porque até agora, durante o tempo de preparação, uma pessoa trabalhou duro contra seus desejos egoístas. Depois, quando ela se move a partir do nível de “doar a fim de doar”, (Hafetz Chesed), para a próxima fase, no nível de amor a Terra de Israel, ela vai começar a trabalhar com seus vasos de recepção novamente.

Então Chanukah é um feriado “espiritual” e seus símbolos são o óleo e a luz.

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A partir da parte 1 da Lição Diária de Cabala de 22/11/111,  Escritos do Rabash

Pergunta:

Resposta: Este ponto começa a partir da quebra.

Os fsicos admitem que quanto mais eles penetram a matéria, mais “perdem” partículas. Cada partícula torna-se uma espécie de “nuvem”, e estas nuvens misturam-se e, juntas, tornam-se uma névoa muito espessa.

Com o ponto no coração as coisas não são assim tão simples. É um conceito que contém toda a Luz do Infinito, mas na forma oposta. Assim, parece-nos como uma centelha. Ela aparece em sua forma mínima, de modo a sermos capazes de nos agarrar a esse fio inicial de conexão.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/21/11, Baal HaSulam, “A Liberdade”