A aspiração é algo que vai além do desejo comum

A aspiração chama-se algo que não se origina do meu desejo por satisfação que agora é dado a mim, mas sim, é um desejo adicional de dar prazer aoAnfitrião que me deu esta sopa. Este desejo adicional surge acima da satisfação. Afinal, Ele também me deu esse desejo pela sopa. Eu quero mostrar que eu quero essa sopa porque Ele a está dando para mim. Isso é chamado de aspiração.

Eu percebo que recebi o desejo do Criador e que a satisfação também vem Dele; tudo isso serve para criar uma conexão entre nós. No entanto, eu não quero receber essa satisfação de forma direta. Eu concordo em receber somente por causa da minha atitude para com o Anfitrião. Eu faço uma restrição à plenitude que Ele me traz, mas isto também é terrível, porque é como afastar o Anfitrião. No entanto, eu estou indo em Sua direção com a finalidade de me elevar e utilizar esta satisfação, mas apenas porque ela vem Dele.

Eu revelo a aspiração pela sopa e o desejo da sopa em si, que vem do Criador. Eu só faço isso depois da minha decisão de receber em prol Dele. Isso significa revelar “o ponto inicial da letra Yod”, a cabeça de HaVaYaH, Keter.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/12, Escritos do Baal HaSulam

Pergunta:

Resposta: Isso é verdade, mas não devemos ignorar o princípio inicial que indica que a única coisa que temos a fazer é trabalhar em nossos desejos e pedidos; o resultado vai vir de Cima. Não faz diferença se enfrentamos mil situações confusas. Tudo o que fazemos é preparar um desejo para cada estado.

Há total confusão a nossa volta; não conseguimos traçar conexões internas e não entendemos nada. Nós não precisamos entender: tudo o que temos a fazer é desejar. Nós não somos obrigados a compreender a situação e reunir fragmentos de toda a imagem numa só. Nossa tarefa é querer conectá-los com a ajuda da Luz que reforma. Quanto mais confusão houver, melhor.

Se nós consideramos o nosso trabalho de forma incorreta, parece que não avançamos. Ficamos cada vez mais confusos e frustrados; ao olhar para trás, nós ficamos assustados com os eventos dos últimos anos, e ao olhar para frente, não vemos sequer um lampejo de esperança. Uma vez, o Rabash me disse: “Se no momento em que você deixar a lição você não sentir um vazio maior do que no dia anterior, isso significa que a lição foi mal sucedida”.

A lição deve terminar com a sensação de que não temos nada. “O que eu faço?”. Eu clamo. Meu clamor deve ressoar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/01/12, “Estudo das Dez Sefirot“

Se eu sinto indiferença para com os amigos e nada me perturba, é um sinal de que eu não comecei a descobrir o ódio e, certamente, não amo.

Nem todos estão prontos para este tipo de trabalho: é possível que uma pessoa possa se conectar com outras e se sentir bem; é agradável, é interessante ir para o deserto com todos, com todos os abraços, e ela não senti nenhum ódio. O ódio só pode ser revelado pela Luz que as reforma.

Você se surpreende que esta é a maneira como Ela lhe reforma? Sim, este é o caminho para Ele.

É importante não se desesperar que você tenha descoberto o ódio que repele você. Não grite: “Onde está o meu avanço? Que tipo de recompensa é essa para os meus esforços?”.

Se você continuar, apesar de tudo, se você desejar se conectar com os amigos, porque não há outra escolha e os Cabalistas o aconselham a fazê-lo, se você se anular, então você vai entender que é possível chegar à doação e à revelação do Criador somente através da conexão. Mas você vê que sozinho você não pode se conectar e percebe que essa conexão só é possível com a ajuda da Luz Circundante.

O ódio em relação aos amigos também vem da Luz, mas isso acontece sem o nosso pedido. É a revelação do mal. Para corrigi-lo, a pessoa deve se relacionar com a força superior propositadamente e pedir para que Ela seja revelada de modo que tenha a oportunidade de se conectar com os outros.

Há muitas subidas e descidas, decepções, e um longo período de impotência neste caminho, quando você não consegue se anular ou se transformar de qualquer maneira. Nós somos propositadamente esgotados desta forma até que finalmente a Luz de Cima vem para nos ajudar, e começamos a apreciar os amigos. Aqui, você também deve verificar se você os aprecia sem nenhuma razão, ou se você os aprecia porque você aprecia o Criador.

Israel, a Torá e o Criador devem sempre ser unidos num só, e isso lhe dirige na direção certa. Israel (você) é cheio de ódio; a Torá (a Luz superior) reforma você, ajudando-lhe a construir o amor em cima do ódio. Depois, na linha média, quando você se conecta corretamente à direita e à esquerda, você revela o Criador e tudo se funde num só.

Este é o foco do nosso trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/11, Escritos do Rabash

Pergunta:

Resposta: Depois que a pessoa revela seus 612 desejos em todos os 125 níveis de seu desejo, em todas as formas e incorporações, ela tenta trabalhar neles com a intenção de doar. Este esforço reside em pedir uma Masach (tela), que ela recebe e com a qual tenta doar. Então, a pessoa preenche todos os desejos dos outros que são revelados a ela.

Graças a esta correção, ela atinge o 613º desejo, o desejo final de amar, que é a incorporação de todos os outros desejos. O desejo geral e abrangente é revelado à pessoa, não como um dos 613, mas como a combinação de todos eles, o vaso espiritual completo, um desejo totalmente novo e desconhecido que não pode ser alcançado de outra forma. Nele a pessoa descobre o Criador.

Ela vê o grande vaso, que ela preencheu quando agiu com a intenção de doar e que ela tratou como o Criador. Então, de repente, a pessoa entende o Criador, não suas ações, mas o próprio Criador. Porque está escrito: “De Suas ações Lhe Conheceremos”. Agora, a pessoa compreende não só a bondade com a qual o Criador preenche todos nós, mas o próprio Criador.

Nós não sabemos o que é isso. Não é sobre a atitude do Criador para conosco, mas o próprio Criador, em sua forma pura, sem levar em conta nós. Eu alcancei uma equivalência de forma com Ele. Agora, eu vejo o que significa doar, e com estas ações alcanço o estado Dele, eu atinjo a metade superior de Keter.

Isto é o que o Criador quer de sua criatura. Toda a criação existe para este pico lá em cima. Aqui é onde eu alcanço o Criador desconectado da criação.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 30/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Se desde o início você não quer ir de Lo Lishma (não em Seu nome) à Lishma (em Seu nome), à doação, então é preferível não fazer nada.

Como nós devemos agir para não nos transformarmos em sanguessugas que exigem “Dê-me este mundo e o mundo vindouro!”, mas em vez disso, aprendermos com o Criador sobre seu atributo de doação, sem “construirmos” sobre suas riquezas?

Assim, o estado de Lo Lishma é muito delicado, sério, dramático e transformador da vida. Afinal de contas, a partir deste ponto, eu posso seguir em duas direções completamente diferentes e preciso fazer uma escolha.

A busca do sentido da vida, sua origem e objetivo, me traz a este ponto, ao professor, o grupo, os livros, o sistema e eu começo a esclarecê-lo. A partir daí, eu posso voltar em todas as direções, e posso seguir em frente.

Mas como eu posso descobrir onde está o “para frente” e o “para trás”? Afinal, eu não vejo a direção. Eu posso ser informado sobre ela mil vezes, mas ainda não a vejo. Eu mesmo preciso esclarecer isso.

“Para trás” é a morte e “para frente” é a vida, mas para mim isso pode ser percebido de forma completamente diferente. Como eu posso verificar isso constantemente, a fim de dirigir-me?

Eu tenho parceiros neste ponto: o grupo, o professor e, claro, o Criador. Agora eu preciso organizar todos estes componentes, a fim de avançar na boa direção.

Mas o que é bom: é o que é bom para mim, para o meu ego, ou o que é bom para outra pessoa? Existem inúmeras questões aqui e eu preciso esclarecer. Parece que estou dentro de uma esfera com 360 graus de escolhas de direção, e posso escolher qualquer direção que desejo! Onde devo ir? Essa é a grande questão que a pessoa enfrenta.

É preciso um longo tempo até que ela esclareça esta questão, e este esclarecimento só termina no Gmar Tikkun (fim da correção). Desta forma, nós alcançamos a resposta à mesma pergunta sobre o sentido da vida com a qual chegamos. Embora parecesse que você havia começado a sentir e entender isso de antemão, nós realmente atingimos isso apenas no final. Na verdade, dentro desta questão estão incluídos todos os seus pensamentos e desejos, e todos eles precisam ser corrigidos e satisfeitos. Então, isso significa que você chegou a resposta.

Nós estamos diante deste momento e precisamos nos conectar juntos: o grupo, o professor, o Criador, e outro componente, a Torá.
O Criador é a fonte. Eu, o grupo, e o professor somos os meios. A Torá é a força de correção que eu ativo. Assim, é dito: “Israel, a Luz e o Santo, Bendito seja Ele, somos um”. E se eu conectar tudo isso num único lugar, o caminho correto se abre diante de mim.

Este caminho não existe por si só; ele é criado diante de mim como uma direção que foi aberta, como uma seta em linha reta, como um vetor, com a condição de que eu escolho todos os dados corretamente. A cada momento, eu preciso organizar corretamente todos os atributos, os meus pensamentos e desejos, para esclarecer a direção e avançar repetidamente. Desta forma, nós nos corrigirmos.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/12, “Estudo das Dez Sefirot“

Todo o nosso trabalho é a construção do ambiente.

Mas, ao criá-lo, eu me corrijo. Isso porque através do processo de criação eu já começo a sentir como ele deve ser construído e como eu deveria existir, e, consequentemente, que tipo de ambiente ele deve ser de modo a me afetar. Eu sinto como eu deveria construí-lo agora, para que ele assuma uma forma que me influenciará.

No processo de construção, nós unimos a mente operacional e entendemos o que o Criador quis fazer através da quebra, por que Ele preparou tais blocos de construção, madeira e materiais de construção para nós, e porque devemos construir esta casa. Graças a isso nós começamos a descobri-Lo. Parece que estou construindo o ambiente para que ele me corrija, para que o meu eu corrigido seja incorporado nele e então… mas não é assim. Ao construir o ambiente eu conheço o Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/12, O Zohar

No caminho espiritual, toda a nossa preparação visa a nossa criação. Em cada novo nível nos preparamos para um renascimento, assim conhecendo as ações do Criador e trabalhamos com Ele, como seu parceiro. Nós nos preparamos para o nascimento e Ele nos gera uma e outra vez. Através deste processo e através de suas ações chegamos a conhecê-Lo melhor.

Claramente, neste caminho não conseguimos alcançar a essência da ação que nos gera. Possivelmente até o final de todas as correcções e depois de atingir um grau perfeito, vamos entender como o Criador opera.

Mas por enquanto o nosso trabalho consiste na preparação. Esta preparação permite-nos melhor sentir e alcançar o Criador e Sua obra, no entanto, a partir deste encontro devemos tirar exatamente o que é necessário para a nossa preparação para o próximo nascimento. É assim que se avança de um nível para o outro e esta é a única coisa que deve preocupar-nos.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala 26/1/12,”Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Pergunta:

Resposta: Depois do pecado de Adam Ha Rishon, todos os mundos desceram para o mesmo lugar que eles estão agora, que é o mundo de Nikudim. No entanto, como resultado de todas as subidas e descidas, o ambiente onde as almas estão foi criado. Deste ponto em diante, as almas são colocadas em um mundo, em um ambiente, e graças a esse ambiente podem existir.

Os níveis do inanimado, vegetativo, e animado dos mundos, os mundos de Beria, Yetzira, e Assiya (BYA), permitem que as almas existam de uma “forma bestial” e as proporciona as condições necessárias para viver. Mas depois que uma pessoa recebe a vida, ela pode chegar a existência da alma sobre o nível da fala, além dos níveis inanimado, vegetativo, e animado. A fim de fazer isso, as almas têm que se conectar, e então elas constroem uma rede entre elas.

Inicialmente, a primeira ascensão dos mundos acontece sem a participação de uma pessoa de acordo com o plano da criação. Há um plano chamado Beito (em seu tempo) que é realizado passo a passo como o movimento dos ponteiros de um relógio. Você pode acelerar o plano se desejar, e fazer o relógio marcar mais rápido, mas você tem que fazer esforços extras para isso. Há um plano preliminar, e tudo se move de acordo com o plano da criação e retorna à sua raiz.

O mundo da Atzilut por si só é Galgata ve Eynaim. Se eu inserir Galgalta ve Eynaim em Awzen, o resultado é o mundo de Beria,se eu inserir o mundo de Atzilut em Hotem,o resultado é o mundo de Yetzira,se eu inseri-lo em Peh, o resultado é o mundo de Assiya. Assim, a mundos de BYA são uma cópia do mundo da Atzilut em Awzen, Hotem, e Peh (AHP), que é a incorporação dos atributos de Bina e Malchut. É assim que os mundos de Beria,Yetizra, e Assiya que são o ambiente de Adam Ha Rishon,foram criados.

Agora o homem está no desejo de receber onde há diferentes atributos de doação, atributos diferentes da vida. Esses atributos da vida não têm livre arbítrio, e existem apenas nos níveis do inanimado, vegetativo, e animado. É exatamente como no nosso mundo, onde existem os níveis da natureza inanimada, vegetativa, e animada, que existem e são ativos em torno de uma pessoa, criando para ela um ambiente no qual ela possa viver.

Vivemos no mundo de Atzilut, pelos atributos do Criador que estão ao nosso redor nas formas naturais do inanimado, vegetativo, e animado. Graças a isso existimos! Mas se eu não quero existir no nível do inanimado, vegetativo, ou animado, mas sim no nível da língua, que é o mundo de Atzilut: eu tenho que subir a ele.

Então, dos mundos de BYA eu coleto as informações sobre o significado da vida, do atributo da doação (Galgalta ve Eynaim) que é incorporado nos atributos de receber (AHP). Eu quero juntar a força dos atributos de doação (Galgalta ve Eynaim) e exprimo o meu desejo nas minhas tentativas de ligar as partes quebradas e criá-las no mundo da Atzilut.

Eu não levanto as partes quebradas do desejo de receber para o mundo da Atzilut, mas apenas as partes quebradas do desejo de doar, os pontos no coração, que foram separados uns dos outros pelo desejo de receber (AHP), que entrou neles. Quero que a Luz venha para conectar os pontos no coração em cima do desejo de receber. Então eles vão começar a trabalhar mutuamente com AHP. sso significa que elevo AHP a Galgalta ve Eynaim.

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Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/10/11,”Estudo das Dez Sefirot”

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Nós não entendemos isso. O que significa “Providência aberta”? Se eu revelar o bom e o benevolente, parece que eu estou livre de todas as minhas preocupações, deitado nos braços do Criador como um bebê deitado nos braços de sua mãe. Será que ele não tenta resolver nada, entender nada? Não, ele é simplesmente envolvido com amor.

Será que este amor nos enfraquece? Ele não nos faz perder o nosso poder de auto-preservação?

Este é o problema. O amor dos pais estraga as crianças. Se ele as tratam apenas com amor, os filhos não têm limites e, finalmente, começam a odiar os pais.

Baal HaSulam escreve sobre o amor dos pais (na Carta 2): “Venha e veja um maravilhoso costume nesse amor, onde, aparentemente, se o filho é filho único de seu pai e sua mãe, ele é obrigado a amar seu pai ou sua mãe mais, porque eles mostram um amor maior por ele do que os pais que têm muitos filhos.

Mas não é assim na realidade, mas sim o contrário, que se os pais estão fortemente ligados aos seus filhos por seu amor, então o valor de amar os filhos é minimizado, até, por vezes, os filhos sentirem que “qualquer sentimento de amor em seu coração se extingue “, que é a lei da natureza que está no mundo.

E a razão é simples, que o amor de um pai a seu filho é natural… e o filho não tem medo que este amor possa diminuir, e ele não espera que seu amor crescerá, o qual é chamado de “amor absoluto”; então, gradualmente, o filho cresce preguiçoso mostrando as boas obras de seu pai… e isso se torna sua segunda natureza, próxima ao ódio…”

As crianças precisam de duas forças; não podem se manter numa única força. Cada pessoa precisa de duas “rédeas”: a força de recepção e a força de doação; uma “casca” do lado da recepção e uma “casca” do lado de doação. Só isso nos dá algum “sistema de coordenadas”, e nos coloca em algum lugar.

Mas se todo mundo me trata carinhosamente, isso me confundirá e irritará. Eu tenho que decidir, estabelecer-me em algum lugar. Meu cérebro não consegue aguentar isso e pode finalmente chegar a odiar.

Como posso proteger-me quando o Criador é revelado, para que eu possa lidar com a revelação de Seu amor? Como posso criar bordas em torno de mim, os limites, para não perder a minha independência, meu “eu”? Como posso estabelecer a minha atitude para com ele também?

Afinal de contas, eu não devo me esconder do amor do Criador. Ele quer revelá-lo a mim ao máximo, e eu pareço rejeitar; “Não, isso é o suficiente. Eu já vejo que você está me tratando bem”. Isto seria mostrar desprezo a Ele.

Assim, a revelação do Criador traz muito mais problemas do que Sua ocultação. A pessoa tem que estabelecer sistemas internos que lhe permitirão gerenciar a si mesma sob limitações muito mais rigorosas. Esta é a subida aos níveis espirituais: limitações mais rigorosas, a fim de trabalhar acima do egoísmo e construir outras Masachim (telas) maiores .

Ao mesmo tempo, quanto mais forte é o desejo, mais forte é o amor. Em nosso mundo nós também amamos crianças desobedientes mais do que crianças tranquilas. O amor absoluto é realmente percebido em desejos e vasos “maus”. É lá que ele é sentido como positivo ou negativo e, de lá, finalmente, ele recebe uma resposta do Criador. Finalmente, quando os piores vasos de uma pessoa são corrigidos, ela pode devolver o mesmo amor absoluto para o Criador…

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Não é fácil chegar ao entendimento de que a coisa mais importante para nós é a deficiência (carência) e que, dia e noite, bem e mal, são medidos em relação a ela.

Se há uma deficiência, isso é bom e é chamado de “dia”. Se não houver deficiência, é chamado de “noite”. É assim que você deve sempre verificar a si mesmo. Isto é completamente oposto ao que estamos acostumados, porque não coincide com os sentimentos em nosso desejo de receber, mas sim em nossa tendência à doação, à santidade.

Você deve se imaginar em pé na frente do Rei, tentando agradá-Lo, para doar a Ele. Mas o que você pode doar a Ele, com o que pode agradar a Deus para que isso possa ser considerado a nossa doação? Nós devemos verificar o que Ele desfruta.

Todas as ações que o Criador desfruta são chamadas de Mitzvot, e só podem ser executadas com a ajuda da Luz que reforma, chamada de Torá. Todas as Mitzvot estão nas conexões entre as criaturas, e assim o ‘ama ao próximo como a si mesmo’ é uma grande regra na Torá. Ela é chamada de correção do desejo geral por meio da Torá, porque a Luz nela reforma (corrige). Então, graças a todas as ações nas quais nos conectamos, uma grande doação é criada, chamada de vaso geral, a alma única.

Este anseio é chamado de dia, e as ações de conexão são chamadas de Mitzvot. O atributo geral que é revelado é chamado de atributo de doação, ou Masach, a Luz que Reforma, na qual o prazer do Criador é revelado e o próprio Criador. A Luz direta é revelada na Luz que retorna de acordo com a equivalência de forma. Assim nós avançamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, Shamati # 175