Pergunta:

Resposta: Eu acredito que todos os professores durante o processo de integração devem tentar adaptá-lo rapidamente e todos devem trabalhar com o seu nicho. Uma vez que existem muitos materiais provenientes de outras fontes em educação e formação integral: física, química, biologia, geografia, ciências naturais, etc., seria desejável que os professores continuassem a ensinar seus assuntos, e ao mesmo tempo, também adquirir certo nível de conhecimento integral, que implantariam em suas salas de aula. Isto vem em primeiro lugar.

Segundo, há professores, que podem rapidamente adaptar o método integral ao ensino, tomando cursos de educação integral. Por sua vez, eles se tornariam os educadores e professores do ensino integral. Assim, haveria um fornecimento constante de pessoal.

Pergunta: Como os professores podem ser aplicados no início do processo educacional?

Resposta: Primeiro de tudo, eles continuam fazendo o seu trabalho regular, não param de fazê-lo. O ensino das crianças nas escolas deve continuar.

E os estudos do método integral devem ser simplesmente adicionados em todos os lugares onde possam ser adicionados; eles devem ser implantados em todos os processos produtivos e educacionais possíveis, mas nunca de uma forma que possa prejudicá-los: isso deve ser feito o mais suavemente possível.

Da “Discussão sobre Formação Integral” # 23, 3/3/12

As últimas Convenções indicam o início de uma nova era, onde nós temos que praticamente realizar tudo o que aprendemos durante tantos anos, o que temos lido nas cartas e artigos do Baal HaSulam e Rabash: a conexão no grupo, a união com os amigos, e o esclarecimento do lugar dentro do grupo onde o mundo espiritual, o Criador, a construção do vaso coletivo, e a correção e a destruição são revelados.

Na verdade, todas as descrições referem-se a uma ação: à conexão de todos os desejos opostos, destruídos e distantes, que se odeiam, com a ajuda da Luz que Reforma, que nós atraímos através de nossa oração coletiva, elevando MAN, nos workshops, nas diferentes atividades, e a todo o instante, até percebermos o objetivo espiritual da nossa vida.

Nós devemos ver isso como uma tendência geral que afeta todos os aspectos de nossas vidas: a educação das crianças e adultos, nossos grupos, e o mundo todo, afeta a todos, do indivíduo a toda a humanidade; e ver esta tendência de se conectar em “círculos”, que é a tendência principal que conduz à correção da quebra e do alcance da meta de criação.

Nós podemos considerar todo o caminho que fizemos até agora como o tempo de preparação, e que de agora em diante nós e todo o mundo devemos começar a construir tais círculos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/12, “Discussão sobre Convenções Passadas”

As regras da natureza para que nós possamos estar equivalente em tudo que fazemos são as seguintes:

• A natureza funciona à luz solar
• A natureza utiliza apenas a energia necessária
• A Natureza cria formas de acordo com a função
• A Natureza recicla tudo
• A Natureza recompensa cooperação
• A Natureza é baseada na variedade
• A Natureza requer experiência em condições locais
• A Nature limita excessos internos
• A Nature revela o poder de restrição

No entanto, a Cabala explica que, ao manter essas leis, parámos de ser criaturas más, tornando-nos neutros. Se corrigirmos as nossas qualidades egoístas não naturais em altruístas, vamos nos elevar ao nível superior, eterno e perfeito da natureza.

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Fonte: Educação Integral

Pergunta:

Resposta: É muito mais fácil estudar a teoria do que gerenciar pessoas e ensinar-lhes lições práticas, levando-as a conclusões que não podem chegar por si mesmas. Pelo contrário, aqueles que estudam de acordo com este método chegam a estas conclusões e experimentam este método por si mesmos e inventam um método de reforma pessoal, quando de repente começam a sentir que o grupo é o “artista” que esculpe algo totalmente novo deles.

Com um sentimento e impressão inesperados, eles percebem o quanto podem mudar. Além disso, o que antes parecia ilógico de repente torna-se comum, e o que era imperceptível antes de repente é percebido e aceito mais facilmente, e até mesmo coisas que discordavam de repente parecem diferentes.

Então, primeiro eles começam a estudar a influência que a sociedade tem sobre a pessoa. Ao mesmo tempo, cada um descobre, surpreendentemente, como é dependente do ambiente e em que medida que pode ser manipulado pelo ambiente.

Nós podemos comparar isso a um grupo do tipo Vigilantes do Peso, Alcoólicos Anônimos, ou de pessoas tentando parar de fumar, etc. Não se trata de abandonar certo hábito e formatar uma personalidade totalmente nova: não se trata de você “se formatar” de acordo com o mesmo padrão egoísta, mas da aquisição de uma perspectiva totalmente nova, uma nova natureza, um novo código de comportamento, da mudança das pessoas.

Às vezes isso pode ser bastante desagradável, ou pelo menos surpreendente, porque a pessoa não pensa que pode mudar a si mesma tão facilmente usando o ambiente.

O ambiente está disposto a ajudá-la nisso. Se este age de acordo com determinado método, e explica às pessoas no que elas têm que se transformar, então existe uma cooperação mútua precisa no grupo, quando todas brincam juntas e este jogo coletivo, assim como num teatro, transforma-as em pessoas totalmente novas. Além disso, o papel que elas estão jogando continua a fazer parte delas.

Há muitos “mas” aqui; a questão é se o papel que elas começam a jogar continua a fazer parte delas para sempre. Isso se torna parte delas como a memória permanente de um computador? Ou é temporário e pode mudar por diferentes atributos, funções e outros papéis? Isso depende da orientação que a pessoa recebe e a orientação do grupo, e se estes grupos vão se tornar um incentivo constante que influencia as pessoas.

Da “Discussão sobre Educação Integral” 27/02/12

Pergunta:

Resposta: A questão é que quando uma pessoa atinge uma conexão integral com outras pessoas num grupo que não é muito grande, ela se lembra disso, ela tem uma impressão chamada Reshimo (reminiscência). Esta impressão é emocional e é armazenada nela como uma memória, mas é uma memória ativa.

Isto significa que com a ajuda de qualquer estado que se assemelhe a isso nós podemos sempre preencher a Reshimo e realmente começar a experimentá-la de novo,  viver nela e imediatamente sentir nela a calma, a falta de restrições, o calor, a segurança e a saída de qualquer crise, etc.

Quando uma pessoa começa a sair de si e conectar-se com os outros, ela vê que todos os problemas que sentiu antes eram sentidos por ela porque ela tinha uma percepção diferente da realidade, “para si mesma” e não “de si mesma”.

Assim, a principal coisa é deixar na pessoa uma impressão muito exata de cooperação mútua com o mundo a sua volta, com o ambiente, ensinando-lhe hábitos e como ela pode retornar a este estado básico a partir de diferentes estados. Então, nós iremos voltar a ele em níveis diferentes, mais elevados, apesar das possíveis interrupções, com a ajuda de diferentes ambientes, em qualquer ambiente.

Pergunta: Quantas vezes a pessoa deve retornar ao estado corrigido durante o dia?

Resposta: Ela deve estar constantemente nele. Eu tento transformar qualquer estado que estou no estado corrigido.

Pergunta: Como isso pode ser intensificado, como pode ser mais forte e mais poderoso?

Resposta: É possível intensificá-lo pela resistência que eu sinto de voltar a ele. No final, quando eu venço a resistência que sinto, ela se torna um coeficiente de intensidade. Minhas experiências de cooperação, a oposição de estados “para mim” e “de mim” será consequentemente mais clara, mais distante e mais forte.

Pergunta: Quando você descreve esse fenômeno eu vejo isso como um processo individualista, mas nós estamos sempre dizendo que é um processo em grupo.

Resposta: É um processo em grupo, mas nós estamos falando de um esforço individual dentro do processo em grupo. Mais tarde, quando o processo se estabiliza como um processo em grupo, todo mundo começará a sentir uma parceria unificada. Este é o estado em que os indivíduos se tornam um todo, assim como muitas gotas se fundem em uma, onde nenhuma divisão é sentida, mas sim há o sentimento de uma grande gota unificada.

Mas nós estamos falando que esses estados estão mudando constantemente: grupos se quebram e se reconectam. Nós não estamos falando de um grupo ou sobre o fato de que a humanidade se tornou um grupo. Portanto, o componente individual do meu trabalho com todo o ambiente torna-se o principal aqui.

Da “Discussão sobre Educação Integral” 27/02/12

O simples fato da pessoa estudar de acordo com o método da educação integral a muda de tal forma que o seu paradigma e seus sentimentos mudam o mundo em que vive, e ela sente o mundo como um lugar totalmente diferente.

Aqui nós já começamos a sentir que uma mudança interna real e profunda está ocorrendo na pessoa, e podemos ver como ela muda internamente e todo o mundo se torna diferente. A vida é basicamente um sentimento de algo que realmente não existe, é simplesmente como você sente.

Portanto, nós temos que constantemente realizar um trabalho psicológico muito sério nos workshops, travar relações em nossos sentimentos, nas definições: O que realmente significa isso, de forma relativa e objetiva, o que é a sociedade, quem sou eu, e qual é o status ao qual devemos nos agarrar, uma vez que tudo está mudando constantemente e é muito vago? De repente o mundo e eu nos tornamos algo que é indefinido, dependente, e onde você pode levar uma pessoa na direção que você deseja: Onde estamos?

Nós temos que ter esse sentimento, porque por um lado ele se relaciona com as opções que a pessoa tem. Por outro lado, esses sentimentos devem ser livres, e a pessoa deve sentir que pode mudar o mundo e a si mesma e conectar-se a outros. Os outros também percebem que este mundo é realmente uma pequena imagem que congelou na nossa imaginação, na nossa impressão, e que pode ser alterada.

O importante é retratar a imagem certa para uma pessoa e o que deveria ser: a saída total de si mesma para fora e a sensação da força única da natureza, que é a força de doação e o amor, de bondade e cooperação mútua. Quando nós estabilizarmos esta imagem, este sentimento, na mente de uma pessoa e a sociedade a apoia, nós começaremos a mudar sem medo, e haverá realmente uma transição interna da percepção egoísta da realidade (em mim), para a percepção externa (a partir de mim).

Da “Discussão sobre Educação Integral” 27/02/12

Eu passei a minha vida inteira cuidando de mim mesmo, tanto interna e instintivamente, quanto conscientemente, intencionalmente e deliberadamente

É assim que uma mãe cuida de seu filho. A própria Natureza a dirige incansavelmente para cuidar da criança, e a única coisa que lhe interessa na vida é que esses quilos de carne se sintam bem. Ela só pensa em como arrumá-lo confortavelmente, com que alimentá-lo, quando mudar a fralda, e no geral, o que fazer com ele para que ele se sinta ainda melhor. Não existe outro cuidado para ela.

Como podemos seguir o seu exemplo para que possamos tratar toda a humanidade da mesma maneira, com a mesma devoção? Isso é impraticável!

Mas, poderia a Natureza realmente definir condições impossíveis diante de nós? Por que, então, chegamos a um estado completamente oposto? Por que estamos totalmente imersos no interesse próprio? Além disso, embora os animais constantemente também se preocupem consigo mesmos, as pessoas, além disso, querem lucrar à custa dos outros, usá-los, impor seu poder e opiniões sobre eles, dobrá-los à sua vontade. Uma pessoa se deleita em se elevar sobre os outros. Além disso, ela gosta quando se sentem um pouco pior do que ela, quando ela está num estado mais vantajoso em relação a eles. Uma pessoa avalia constantemente a si própria em relação àqueles em torno dela, e só através disso é que ela estabelece a extensão da sua satisfação.

Se o egoísmo me levou ao ponto onde me sinto acima de todos e onde preciso deles somente para sentir a minha superioridade, como posso mudar essa natureza e mudar para um estado oposto? Talvez seja vantajoso para eu imaginar uma situação utópica em que me preocupo com meu próximo e recebo prazer disso, como uma mãe que cuida de seu bebê? Suponha que eu amasse os outros da mesma forma que ela faz e gostasse de estar constantemente cuidando deles, então, talvez, eu sentiria absoluta realização pessoal com isso?

No entanto, não vejo qualquer meio para conseguir isso. O que me obrigaria a isso?

Na verdade, a humanidade ponderou isso por milhares de anos. Ao longo da história, muitos livros foram escritos, muitas tentativas foram feitas para implantar algo semelhante: construir um bom ambiente, formar organizações correspondentes. Mesmo centenas de anos atrás, os utopistas tentaram criar as condições para as boas e afáveis relações entre as pessoas em diferentes cantos do mundo. No entanto, eles não tiveram sucesso na implantação dessas iniciativas.

No curso de nosso desenvolvimento, estamos nos tornando mais inteligentes e conhecendo a natureza humana cada vez melhor, e agora entendemos que somos incapazes de nos levantar acima da nossa própria natureza. Talvez seja mesmo uma coisa boa. Talvez isso nos dê algo especial. Mas, a construção de tal sociedade é impossível: uma ideia utópica, de fato.

É por isso que em nossas sociedades nos limitamos às leis de conduta, de modo a não prejudicar muito o nosso próximo. Nós temos advogados, contadores, sociólogos, psicólogos, políticos, e assim por diante, e eles padronizam as leis sociais. Nós nos unimos com os outros, mas apenas a fim de receber serviços. Por exemplo, um município se preocupa com a ordem na cidade, com a limpeza do lixo e outros serviços, como creches, escolas, centros culturais e assim por diante. Nós estamos dispostos a contar com as necessidades de todos e, neste caso, vale a pena nos unir. Afinal, graças a isso cada um paga uma quantia relativamente pequena para uma ampla gama de serviços. Essas coisas são claras para nós, pois através delas recebemos um benefício real, calculável.

Mas, quando se trata de mudar as atitudes das pessoas no reino dos sentimentos e emoções, de modo que a pessoa leve em consideração o seu próximo ao invés de ouvir seu próprio coração, isso é algo que não podemos fazer.

E aqui chegamos a um entendimento do estado especial da crise que estamos hoje. É uma crise muito estranha, e em sua essência, ela pertence às relações entre nós. Usando todas as mesmas formações egoístas já tentadas, buscou-se construir uma sociedade mais confortável para todos, tendo em conta os interesses comuns de uma forma ou de outra. Nós entendemos que um excesso de pessoas descontentes vai levar a confrontos e conflitos irreconciliáveis, e isso ameaça provocar guerras civis. Ao longo de todas as épocas, temos tido conhecimento de que o nosso egoísmo precisa ser bem refreado para que não nos devoremos uns aos outros.

No entanto, todos esses cálculos foram construídos sob um “guarda-chuva egoísta”: Nós entendemos que essa é a nossa natureza e que temos de nos conter dentro de certos limites. Mesmo que nosso mundo brilhe com facetas egoístas, ele ainda requer um mecanismo único, a fim de evitar os surtos que ameaçam destruir todas as nossas realizações. Foi assim que a humanidade chegou a criar o Banco Mundial, a ONU e outras organizações internacionais, e como chegamos a uma maior comunicação e a contabilidade mais completa de interesses.

Em particular, durante o último século percebemos que é necessário levar mais em consideração o outro. As duas guerras mundiais mostraram-nos que ninguém ganha na guerra desenfreada, pelo contrário, todo mundo sofre uma perda como resultado, e todo mundo paga um preço caro por isso.

É por isso que a humanidade criou todos os tipos de comunidades e canais de comunicação. Há ainda “botões vermelhos” em Moscou e Washington para o estabelecimento de contato de emergência em caso de uma ameaça global. Existe certa forma de confiança aqui simplesmente porque está claro para todas as partes envolvidas que ninguém sairia de um conflito incólume e proveitosamente. Assim, percebendo que não há alternativa, armados com uma base acumulada, podemos agora estabelecer certas interações e comunicação.

Por um lado, essa ainda é uma abordagem egoísta, mas por outro lado, tal processo ainda leva à proximidade entre nós. Mesmo que cada vez mais nós nos odiemos e queiramos matar os outros, está se tornando claro que eles são tão fortes, e, portanto, é vantajoso levarmos o outro em consideração.

De KabTV “Uma Nova Vida” #13, 11/01/12

Pergunta:

Resposta: Eu acho que isso é o que mais importa, o instrumento principal. É por isso que nós introduzimos a gravação de vídeo em toda parte. Quando uma pessoa olha para si mesma de fora, é muito mais fácil para ela ver seus “pontos cegos”, as falhas em seu comportamento, que ela geralmente não consegue perceber.

Comentário: Mas nós devemos tratar isso com cuidado.

Resposta: Como regra geral, nós não costumamos apontar diretamente para o “ponto cego”. Isso não funciona, pois só pode quebrar a pessoa. Nós temos que levar a pessoa à percepção de que ela deve subir acima de si mesma (fazê-lo por conta própria, de forma independente), mas também fazê-lo com a ajuda de outros, extraindo o exemplo deles, sempre sentindo que está debaixo deles.

Neste caso, não há professor e estudante. Aqui, o estudante pode parecer maior do que o professor aos olhos do professor. Na realidade, o professor vai sempre sentir como ele é menor do que os alunos. Todo aquele que realmente está um grau mais elevado do que os outros vai sentir como é menor do que os outros. E isso vai ajudá-lo a elevr-se e ser maior. Assim, aqui o egoísmo trabalha para nós, ele começa a nos ajudar.

Da “Discussão sobre Educação Integral” 27/02/12

Pergunta:

Resposta: Isto não vai funcionar. Você só pode falar sobre isto de uma forma totalmente indireta, dizendo que todos nós experimentamos este estado, e não você ou eu.

Está escrito em todos os artigos sobre educação integral, que durante o processo de transição de um estado egoísta para um estado altruísta, nós começamos a entender, perceber e compreender que há coisas que atualmente não percebemos, certos “pontos cegos” peculiares. Mas eles realmente existem. As pessoas à nossa volta os vêem em nós; elas entendem que, até agora, não percebemos que nós existimos nestes “pontos cegos”. É como se uma grande luz estivesse me cegando e eu não fosse capaz de ver nada, mas os outros pudessem ver muito bem a mim e tudo à minha volta.

Geralmente, a pessoa sempre existe num estado como este, mas nós só podemos falar disso de acordo com o nível da pessoa. Não podemos apontar diretamente para esse “ponto cego”, mas podemos guiá-la indiretamente a este estado, levando-a a uma rota alternativa. Mas nunca diretamente, isso não vai funcionar; pelo contrário, só vai piorar o estado.

Ela deve perceber isto através dos outros, indiretamente, e experimentá-lo. Primeiro, ela deve encontrar os sentimentos necessários para este estado. Ela precisa aprender que não entende coisa alguma aqui, que há algo que ela não sente, e isso precisa doer.

Uma vez que isto começar a doer dentro dela, ela vai se sentir decepcionada, como se não entendesse coisa alguma, estivesse desorientada, e visse que algo está acontecendo em outras pessoas e ainda não está acontecendo nela; em outras palavras, ela deve começar a sentir inveja, ciúmes e orgulho. São esses sentimentos que normalmente a cegam, não a deixam ver. Todo mundo tem esses estados. Eles acompanham as pessoas até a completa correção. Sempre!

Mas nós devemos entender que esses “pontos cegos” são os estados que devemos corrigir. Este “ponto cego” deve sempre nos guiar para frente como a luz de uma lanterna. É por isso que o grupo e todos devem de alguma forma usar suas qualidades, atitudes e relacionamentos para descrever-me a sensação do “ponto cego”, que eu falho em perceber em mim, e o fato de que estou cego pelo meu orgulho, meu egoísmo tolo e minha limitação, e é aqui que eu tenho que me elevar acima de mim mesmo.

Este é um método muito complicado. Nós falaremos sobre isso no futuro e discutiremos as diferentes abordagens e soluções para ele. Nós temos que ajudar cada pessoa e toda a humanidade a ver este “ponto cego” diante deles. Em outras palavras, devemos ajudar a todos a perceber que esta “área ainda não ativada de compreensão” é o seu próximo grau; é através da compreensão do mal, da compreensão do bem, que você começa a perceber a bondade por trás do mal.

Mas, em geral, o “ponto cego” é simplesmente o nosso egoísmo óbvio, que não nos permite sentir que estamos nele. Acreditamos que tudo é normal e certo, e não sentimos que parecemos tolos e limitados aos olhos dos outros. Se nós estivéssemos sentindo isto, estaríamos ardendo de inveja, ciúme e orgulho, que nos forçaria a sair do egoísmo.

É por isso que devemos explicar com muito cuidado a uma pessoa o método complacente de revelar o seu “ponto cego”.

Da “Discussão sobre Educação Integral” 27/02/12

Pergunta:

Resposta: Quando isso acontece num grupo psicológico normal, não devemos impedi-lo, em vez disso, devemos trabalhar com ele como com qualquer outra pessoa. Mas se estamos num grupo avançado, que já está além das simples relações e atitudes egoístas, então temos que entender que o professor pode aparecer como um egoísta, uma pessoa muito estranha, mal-humorada e ditatorial. Ele pode aparecer dessa forma para os alunos, porque ele realmente está num nível elevado, e é por isso que ele se comporta dessa maneira. Está escrito: “Não julgue seu amigo antes de alcançar seu nível”.

É por isso que devemos sempre entender que quando se trata de amigos, é fácil de responder, já que podemos mais ou menos entender seus estados. Mas quando se trata do professor, não podemos compreender seus estados; ele pode parecer egoísta, ditatorial, mal-humorado, e voluntarioso. É possível que os estados só apareçam desta forma para nós porque seu nível é maior que o nosso, e nós não percebemos adequadamente cada estado subsequente.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” 27/02/12