Textos na Categoria 'Dezenas'

O Pano Duradouro Da Conexão

938.05Estamos construindo essa conexão no grupo que servirá como um barco nos transportando em direção à meta. É por isso que precisamos garantir que temos a conexão certa. A velocidade do progresso, ou seja, a potência do nosso motor depende do nosso trabalho contínuo na nossa unidade, a fim de estabelecer a conexão entre nós de forma mais correta.

Os Cabalistas comparam isso a um tear em que fios horizontais e verticais estão entrelaçados, cada um passando alternadamente de baixo, depois de cima, e eles se conectam em um único pedaço de pano. Da mesma forma, devemos unir nossos esforços mútuos para nos conectar, reiniciando esse trabalho a cada momento e avançando nesse processo.

O principal é que este trabalho seja geral, de comum acordo e entendimento, e todos façam a sua parte e complementem os outros como os fios verticais e horizontais em tear que se ajustam, ou como os trituradores de vinho, que juntos esmagam as uvas com força com os pés em um tanque.

Da Lição Diária de Cabalá 16/11/21, Baal HaSulam, Shamati 59, “A Respeito do Cajado e da Serpente”

O Cajado Nas Mãos De Moisés

935A conexão no grupo é a mão de Moisés segurando o cajado. Se quisermos seguir em frente, então, com nossa conexão, criaremos a imagem de Moisés caminhando à nossa frente. Moisés é capaz de nos guiar porque embora tenha nascido de pai e mãe judeus (Yehudi), lutando pela unidade (Yehud), buscando o Criador, ele cresceu na casa do Faraó.

Embora seu ponto pertença a Bina, ele foi criado em Malchut pelo rei do Egito. Portanto, Moisés tem ambas essas qualidades e quando ele cresceu, ele foi capaz de liderar aqueles que queriam deixar o Egito e conduzi-los para fora.

Todos no grupo são obrigados a despertar as qualidades de Moisés, que estão à frente de todas as outras qualidades humanas, e os conduzem à conexão nas dezena. Com esta conexão, construímos uma imagem comum de Moisés para todos nós, puxando-nos (Moshe) daqui até o objetivo da criação, ao fim da correção, à adesão com o Criador. Do contrário, não conseguiremos sair da nossa natureza, do Egito.

Na pauta, duas formas de uso devem ser distinguidas. Quando o cajado é jogado no chão, ele se transforma em uma serpente e, ao ser pego, torna-se um cajado que nos leva ao sucesso. Tudo depende da pessoa; não há santidade no cajado em si. Ele simplesmente simboliza a atitude de uma pessoa para com a vida, dedicação ao grupo e à meta.

Portanto, se elevarmos a importância do grupo e da meta, todos os meios que nos levam a nos fundir com o Criador acima de nós mesmos, nosso próprio egoísmo animal, se transformam em um bastão. O cajado em si não existe. Devemos moldá-lo dentro de nós para que a forma de nossa abordagem da conexão entre nós e o propósito da vida seja chamada de bastão.

Da Lição Diária de Cabalá 16/11/21, Baal HaSulam, Shamati 59, “A Respeito do Cajado e da Serpente”

Contra O Vento De Proa

41.01O Criador nunca nos pune, mas sempre nos faz avançar. Nós, no entanto, consideramos isso uma punição. Ele pode nos fazer progredir apenas devido ao fato de que o desejo de receber prazer cresce cada vez mais em nós e, portanto, nos encontramos em um egoísmo e distância cada vez maiores do Criador, em um estado cada vez pior e oposto ao Criador.

Choramos por causa de nossa incapacidade de conseguir o que queremos ou de nossa incapacidade de dar, e nos retiramos. Por causa de todas essas jogadas, começamos a ver como o Criador nos controla de uma forma proposital, embora Ele não nos conduza ao longo do caminho mais curto para a meta. Afinal, não podemos ir diretamente para a propriedade oposta. Como posso avançar em direção a algo que é nojento, odioso e assustador para mim? Como posso chegar a uma meta tão repulsiva que certamente não quero? Obviamente, não sou capaz de abordá-lo diretamente, e esse é todo o problema.

Por um lado, estou em meu egoísmo, o desejo de desfrutar. Por outro lado, existe o Criador, o desejo de doar. Eu não sou nem mesmo capaz de fazer o menor movimento na direção do Criador, assim como um veleiro não pode navegar contra o vento, mas deve manobrar, ou seja, em ziguezague.

É impossível mudar diretamente para a doação, mas podemos pelo menos nos aproximar dela, agir um pouco em prol da recepção, um pouco em prol da doação e, assim, alcançar a meta. Portanto, até atingirmos a meta em si, não temos certeza de que estamos indo em direção a ela da maneira certa. Afinal, nossa direção nunca é certa!

Ela sempre se desvia para um lado ou para outro e levanta questões. E no último estágio até o último momento antes de entrar e se fundir com o Criador, não sabemos se isso vai acontecer. Não sabemos o que vem pela frente, mas os portões se abrem de repente e nós entramos.

Esse é o nosso trabalho: acreditar que estamos progredindo corretamente de acordo com os sinais externos. Não podemos nadar diretamente para a meta, isto é, com intenção em prol de doar ao Criador. Isso é impossível porque é oposto à nossa natureza. Nossa natureza é uma grande desvantagem e o Criador é uma grande vantagem.

Portanto, podemos apenas manobrar, agir na forma de doar para doar e, então, receber para doar, mas apenas parcialmente, passo a passo – zero, primeiro, segundo, terceiro, quarto e receber mais e mais preenchimento— Nefesh, Ruach, Chaya, Neshama, Yechida , camada por camada.

E, claro, não posso avançar sozinho. Todo o avanço passa apenas pelo centro da dezena em conexão com os amigos. E nós esquecemos isso o tempo todo, nos perdemos e somos forçados a começar como se estivéssemos no começo.

Não posso atacar diretamente o desejo de doar. Eu não tenho tais atributos. Mas se eu adicionar meu desejo de receber prazer às propriedades dos amigos em quem o Criador brilha, posso andar corretamente direcionado à meta, contra o meu egoísmo. Eu cancelo meu desejo de receber prazer e me uno com meus amigos o mais firmemente possível, e todos os meus esforços são iluminados pela luz refletida (a luz circundante) e me permitem me mover de uma maneira indireta.

Só há uma maneira de superar minha natureza: anular-me perante de meus amigos. Com isso, eu desperto sobre mim uma influência superior, a luz superior, que me afasta ligeiramente do meu egoísmo e me permite avançar.

O Criador brilha dentro da dezena porque Ele a vê no fim da correção. E se eu quiser me mover do ponto 1 para o ponto 2, o Criador já nos vê no ponto 2. E se eu estiver pronto para me anular diante das condições estabelecidas por Ele que Ele revela na dezena e me afeta através da dezena, então eu atraio de cima, da fonte, a luz refletida, e sigo em frente. Desta forma, eu atraio as forças da natureza superior para que mudem minha natureza.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/21, Escritos do Baal HaSulam, Shamati # 71, “Minha Alma Chorará em Segredo-2”

Como Posso Superar Qualquer Estado?

530Como posso superar qualquer estado que recebo? Se eu comparar com meus amigos, vou perceber que posso trabalhar em qualquer estado. Você deve se controlar pelos dois lados, por baixo e por cima: por um lado se sentir inferior a todos os amigos e, ao mesmo tempo, ser um membro ativo do grupo e investir nele.

Isso significa que ao mesmo tempo estou no estado mais baixo e no mais alto e me estabeleço corretamente em relação à dezena. Sempre nos avaliamos em relação ao Partzuf espiritual que estamos construindo.

Eu me anulo em relação ao centro da dezena. A dezena é o meu barco, as dez Sefirot, o grupo. Não há nenhum indivíduo nele, apenas nossa conexão comum que o Criador deseja que alcancemos em Seus termos.

Ele está criando condições internas em cada um de nós, egoísmo e qualidades internas, para que eu descubra todas as qualidades que tenho. Com toda essa bagagem eu me junto aos meus amigos e crio um círculo, esfera, barco, vaso espiritual.

O trabalho de cada um é unir todos os camaradas em um vaso, enchendo-os com suas próprias propriedades, e sentir que isso depende dele.

O trabalho de todos é conectar todos os amigos em um único vaso para preenchê-los com suas qualidades e sentir que tudo depende dele. Em vez de Malchut, a Sefira mais baixa de todas, posso ser Keter, a Sefira mais alta. É assim que eu examino a mim mesmo e à dezena e trabalho com meus amigos.

Claro, tudo isso não é feito por mim, mas pela luz superior. Enquanto eu me anulo diante do Criador e faço o que Ele quer de mim, eu revelo como Ele faz tudo e como eu, ao me apegar a Ele, entendo mais e mais o que está acontecendo comigo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/21, Escritos do Baal HaSulam, Shamati # 62 “Desce e Incita, Sobe e Reclama”

Dez Num Barco

934O que pode ser considerado uma ação de doação em relação à dezena? É quando eu cuido para que toda a dezena seja saudável ​​tanto na corporeidade quanto espiritualmente e que estejamos unidos.

A dezena é como um barco que estou protegendo para que não afunde, mas atravesse este mar revolto e chegue à costa. Só então entenderemos por que o Criador nos levou através desta tempestade.

Nesse meio tempo, todos nós precisamos cuidar do nosso pequeno barco, porque do contrário não sobreviveremos. Não posso me jogar no mar do egoísmo, a Sitra Achra, e nadar através dele. Preciso de um barco e preciso da garantia mútua (Arvut) da qual são montadas as laterais do nosso barco.

Só assim podemos atravessar este mar: quando todos cuidam das laterais do barco e tentam andar juntos. Pelo fato de estarmos constantemente nos esforçando para fortalecer a conexão entre nós de todas as maneiras possíveis, para nos conectarmos cada vez mais e nos abraçarmos ainda mais, avançamos cada vez mais até atingirmos a meta.

Se não fizermos isso, não conseguiremos nada. Ainda vamos avançar um pouco porque estamos fazendo alguns esforços, mas não é o suficiente.

Portanto, em vez de fazer pedidos egoístas ao Criador e reclamar que Ele nos jogou no mar revolto, devemos entender que não há saída e agir como Rabi Akiva que se segurou em um tronco e abaixou a cabeça antes de cada onda para que ela rolasse acima dele, e assim ele alcançou a costa. Vocês estão prontos para a mesma devoção a fim de atingir a meta?

Da Lição Diária de Cabalá 13/11/21

Condições Para A Revelação Do Criador

528.01Nós existimos para a implementação correta das conexões entre nós, a correção da alma e a revelação do Criador nela. Para amar o seu próximo e revelar o Criador na dezena, é necessário cumprir todas as condições da conexão dos amigos entre si, revelar a grandeza do Criador, dar um exemplo aos amigos de como eu posso me anular diante deles, como estou pronto para fazer qualquer coisa apenas para servi-los e apoiar o grupo.

Uma condição necessária na dezena é alcançar a garantia mútua, quando todos se anulam perante os outros. Ao mesmo tempo, todos juntos formamos gradualmente uma oração ao Criador para que Ele ajude a todos a receberem a qualidade do amor por outros amigos.

Assim, o sentimento do Criador surgirá dentro de nós como dentro de uma dezena correta, o que aumentará o tempo todo até que cheguemos a uma correção totalmente completa do egoísmo.

De KabTV, “Conversa sobre O Livro do Zohar

Ame O Seu Próximo: A Lei Geral Do Universo

934Inicialmente, o Criador deu a orientação para a criação se tornar semelhante a Ele, para atingir o nível mais alto: equivalência de forma com o Criador. Então ela se adere a Ele, ou seja, ascende ao mais alto grau da natureza.

Isso é alcançado conectando a criação. Anteriormente, a criação foi dividida em 600.000 partes e muitas subpartes. Todas elas devem se conectar em uma única alma. Essa conexão é chamada de implementação da lei do “ame o seu próximo como a si mesmo”.

Todas as outras leis da natureza representam a implementação da mesma lei do amor ao próximo, apenas em um nível mais pessoal e inferior. Portanto, a totalidade da natureza nos é dada apenas para trazê-la à unidade absoluta.

O que significa amar seu próximo como a si mesmo? Significa que uma pessoa sai de si mesma e aceita seu próximo como alguém muito superior a si mesma, como o Criador, sem nenhuma distinção entre eles, quando o ato de sair se torna totalmente altruísta, sem perseguir objetivos pessoais.

Quando pensamos na realização do plano da criação, devemos entender que ele só pode ser realizado corrigindo os desejos egoístas em altruístas. Para fazer isso, devemos criar um grupo de 10 pessoas que mais tarde alcançarão seu sistema como 10 Sefirot conectadas em um Partzuf, em um Kli (vaso) da alma.

Isso é trabalhar em você em três linhas, quando a linha esquerda é o egoísmo sempre crescente, a linha direita é a tela acima dele, ou seja, a intenção de doar, e a linha do meio é o uso correto das linhas esquerda e direita.

A principal força motriz de todas as correções é o amor pelos amigos. Nosso grande professor Baruch Ashlag (Rabash) escreve muito sobre isso. Portanto, se estamos falando da lei do amor ao próximo, antes de tudo ela é implementada na dezena entre os amigos.

De KabTV, “Conversa sobre o Livro do Zohar

Ajude, Mas Não Segure

962.6Pergunta: Se os amigos deixam a dezena, como podemos construir uma atitude em relação a eles? Podemos orar por eles? Ou devemos apenas nos concentrar no que temos agora?

Resposta: Devemos entender que, à medida que nos desenvolvemos espiritualmente, sempre haverá pessoas que nos deixarão porque sentirão que não é mais para elas.

Por exemplo, eu comecei o ensino fundamental, mas nem todos os 30 alunos que começaram a primeira série chegaram à décima série; muitos ficaram para trás, foram embora, etc. Então a faculdade – quantos deles foram admitidos? E quantos desistiram da faculdade? E quantos foram para a pós-graduação depois da faculdade?

Ou seja, quanto mais alto vamos, mais desistências temos. E cada um de nós tem seu próprio nível específico. Portanto, não os retenha à força. É preciso criar condições para que todos possam seguir em frente, para apoio e ajuda.

Isso é possível porque o sistema é integral e pode aceitar qualquer pessoa que seja anulada em relação a ele. Eu posso ser apenas um bebê nos braços de outros amigos, como uma criança pequena em uma família, mas sou considerado um membro da família porque me anulo em relação a eles. É assim que devemos agir.

Porém, se uma pessoa sente que isso não é para ela, ela não quer, não concorda conosco, ela deve ser liberada com calma, e perceber que ao longo do caminho veremos muitos desses casos, e isso é inevitável.

E no final ela ainda tirou algo de nós. Devemos levar em consideração o nível de possibilidades de todos neste circuito.

De KabTV, “Videoconferência”

Fazendo Seus Amigos Chegarem À Meta

530Pergunta: Como você pode revelar o verdadeiro relacionamento na dezena? Como você pode começar a esfregar os corações e ver a garantia mútua?

Resposta: Não pense em nada de ruim e não fale sobre isso. É necessário desenvolver apenas bons estados entre vocês e apoiar uns aos outros tanto quanto possível quando cada um dos dez se esquece de si mesmo e pensa apenas nos outros.

Na medida em que você os empurra em direção à meta, você mesmo está se movendo em direção a ela; essa é a única maneira de avançar, e não de outra forma. Digo isso como professor porque meu avanço pessoal na Cabalá depende de quão bem-sucedido eu o empurro para frente.

De KabTV, “Videoconferência”

Relação Entre Dezenas Masculinas E Femininas

559Pergunta: A dezena é um Partzuf. Que tipo de relacionamento deve haver entre as dezenas masculinas e femininas?

Resposta: Não há diferença entre dezenas masculinas e femininas, mas não há necessidade de misturar mulheres e homens. As diferenças de gênero impõem certas restrições à nossa comunicação. Na Cabalá, isso não pode ocorrer.

Amor em nosso mundo e amor espiritual são duas coisas diferentes e você não deve misturá-los.

Os grupos de mulheres devem ajudar os grupos de homens, e os grupos de homens devem reconhecer sua responsabilidade para com as mulheres por sua confiança, por meio de seu progresso.

A combinação certa entre as dezenas é muito importante. Existem muitos de vocês, e vocês são uma grande potência se se conectam acima de todas as distâncias.

De KabTV, “Videoconferência”