Textos na Categoria 'Dezenas'

Com O Que O Amor Começa?

laitman_947Pergunta: O que é o amor absoluto e por que ele é impossível mesmo nas relações entre pais e filhos?

Resposta: O fato é que não há amor em nosso mundo no sentido estrito dessa palavra.

Na Cabalá, o amor significa um estado onde eu dou tudo para outra pessoa e existo dentro dela com todas as minhas expectativas, não deixando nada dentro de mim. Meu coração está vazio, minha mente está vazia, meus pontos fortes estão vazios, e dou tudo aos outros. Isso é chamado de “amor”. Não existe tal coisa em nosso mundo.

Em outras palavras, em nossas qualidades egoístas, com as quais nascemos e existimos felizmente até hoje, não há tal oportunidade porque o egoísmo funciona de forma totalmente diferente. Não importa como nos viramos, ele ainda vai se revirar e fazer tudo da maneira que é bom para si.

Mesmo que demos algo aos outros e desejemos-lhes bem, é só porque obtemos algum benefício disso e, para isso, vale a pena desejar ou fazer algo de bom para os outros. Assim, não há amor. Apenas egoísmo completo.

O amor começa com o fato de que tentamos trabalhar um com o outro em um grupo, tentando sintonizar corretamente os relacionamentos, como se desejássemos doar, compartilhar e passar desinteressadamente algo de nós mesmos para outros em nossas dezenas. No entanto, não podemos. Então fica claro para nós que não temos a força da doação, a força do amor.

Nesse caso, é necessário encontrar, revelar, reconhecer e receber. Inicialmente, há uma qualidade de doação e amor na natureza – a qualidade do Criador. Isso significa que precisamos receber algumas dessas forças do Criador.

Portanto, quando tentamos nos tratar corretamente com doação e amor na dezena, vemos que não podemos fazer isso. Então, começamos a exigir do Criador: “Dê-nos a força de doação, de amor e das relações corretas. Você deve nos corrigir. Você deve nos ajudar”. E assim recebemos essa força.

Assim, o Criador se revela entre nós: a qualidade de doação e amor. É realmente possível fazer isso. Nosso laboratório é a nossa dezena, onde constantemente discutimos tudo juntos, tomamos decisões, atuamos, atraímos essa força positiva sobre nós e a implementamos.

Comentário: Você sempre diz que o Criador é revelado nas relações entre as pessoas.

Resposta: Somente na dezena, na associação correta das pessoas entre si, e na conexão correta entre elas. Isso não é simples. Isso significa trabalhar de acordo com a metodologia clara durante um longo período de tempo.

Da Lição de Cabalá em Russo 11/06/17

O Caminho Para A Correção Final

laitman_939.02Pergunta: Nós precisamos nos acostumar com a intenção de dar egoisticamente para que, em algum momento, a quantidade se traduza em qualidade?

Resposta: Em primeiro lugar, a correção não é realizada na massa geral da humanidade, mas, em vez disso, em um pequeno grupo – em uma dezena – onde dez pessoas se reúnem e fazem um pacto que “querem se tornar semelhantes ao Criador”. Ninguém pode conseguir isso sozinho, mas apenas quando todos começam a praticar uma doação entre si.

Nós concordamos entre nós de modo a nos apoiarmos mutuamente, darmos o exemplo, nos anularmos uns aos outros e demonstrarmos a importância do objetivo na unidade entre nós. Desta forma, criamos uma estrutura em miniatura que se assemelha à humanidade – corrigida na sua totalidade -, mas em uma escala muito pequena e não menos do que uma dezena. De acordo com a Cabalá, esta é a melhor maneira de alcançar a correção.

Gradualmente, começamos a sentir estados especiais entre nós, descobrimos os mundos superiores e revelamos o Criador que existe entre nós e as forças que nos conectam.

Começamos a entender que tipos de forças existem, quais deles são chamados de “anjos” e quais são chamados de “animais sagrados”, etc. Começamos a perceber as forças superiores, ou seja, as qualidades de amor e doação. E, o mais importante, surge uma força especial dentro dessas revelações, uma qualidade especial chamada Criador, a fonte de tudo o que existe, que engloba todo o universo e se revela como resultado de nossas ações.

O resultado do nosso trabalho será a sensação de que estamos prontos para absorver toda a humanidade e até o mundo inteiro dentro de nós. Não precisamos trabalhar para esse resultado. Pois, se criamos uma dezena completa, o nosso trabalho dentro dela é suficiente para toda a humanidade ser incluída automaticamente em nós.

Então começamos a nos sentir completamente corrigidos e semelhantes ao Criador que existe junto conosco dentro do nosso pequeno círculo.

A humanidade em geral não sente isso porque não corrige suas qualidades de recepção para a doação ou o egoísmo para o altruísmo, mas nós fazemos. No entanto, a correção final nos obriga a disseminar imediatamente o método assim que algum limiar de correção for alcançado. Esse é o propósito do nosso trabalho.

Portanto, na mesma medida em que eu quero me aproximar do Criador, eu tenho que sair simultaneamente dos limites da minha dezena e disseminar o método para todos os outros. Precisamente dessa maneira, eu me aproximo do Criador e O revelo cada vez mais claramente.

Isso é semelhante a uma imagem holográfica em que eu posso sentir o Criador em um grau muito pequeno, em um pequeno ponto (vermelho colorido no diagrama), como se estivesse olhando o mundo sem óculos e vendo tudo de uma maneira bastante obscura.

Se eu adicionar mais pontos pequenos a esta parte, o foco da imagem ficará cada vez mais nítido, mais completo e com todos os detalhes. Portanto, na verdade, não há diferença se eu revelo o Criador na minha dezena ou em um grupo maior.

Tudo depende apenas da resolução; quando eu entro em um cenário geral e atraio outras pessoas para a minha dezena, juntos começamos a revelar o Criador com mais clareza e precisão, com um entendimento mais completo e uma sensação maior.

É por isso que a própria estrutura do sistema exige que disseminemos. Na medida em que eu disseminar, alcançarei ainda mais o Criador e subirei até o Seu nível até alcançar a capacidade máxima e preencher completamente toda a humanidade passando a Luz superior através de mim. Dessa forma, eu me tornarei igual ao Criador e alcançarei a correção final da minha alma.

Da Lição de Cabalá em Russo 04/02/17

Como Formar Uma Oração Corretamente

laitman_938_05Pergunta: Como a pessoa forma e compõe corretamente uma oração em grupo e como ele permanece em uma oração assim 24 horas por dia?

Resposta: Em primeiro lugar, a oração pode ser artificial porque você ainda não sente um anseio especial no coração sobre a preocupação pelo grupo, pelos amigos, pela conexão, pelo anseio compartilhado entre vocês e o Criador.

Tudo isso começa com um movimento interno bem artificial. Mas, gradualmente, sob a influência do estudo, a Luz superior irá agir em você. Você começa a sentir que suas ações mecânicas, falsas e artificiais assumem uma sombra completamente diferente: natural, correta, verdadeira e sincera.

A Luz superior que influencia você irá inserir suas características em você. Como resultado disso, sua oração se tornará verdadeira. Você sentirá que é como um único todo com o resto dos amigos.

Vocês devem conectar os pontos no coração de cada um, como dez gotas de água que estão conectadas em uma grande gota. Assim você começa a sentir dentro deles uma energia superior, um estado superior, o mundo superior! Toda a sua vida estará no mundo superior.

Essa é a sua alma. É uma para todo o grupo de dez. A pessoa deve entender que individualmente não pode se mover desse jeito. Ela deve se conectar com outros, seja de forma virtual ou física. Aqui está o seu sucesso!

Da Lição de Cabalá em Russo 21/05/17

Somente Na Dezena!

laitman_938_07Pergunta: Digamos que nos unimos na dezena. Como podemos participar de um Congresso lotado?

Resposta: A dezena é suficiente. Se vocês estiverem incluídos nela, entenderão o que fazer com os outros.

Da Lição de Cabalá em Russo 19/02/17

O Que É Reencarnação?

laitman_938_07Pergunta: O que é reencarnação ou o ciclo das almas?

Resposta: Nós podemos compreender isso com o seguinte exemplo: digamos que nós alcançamos um pouco de nós mesmos enquanto trabalhamos na dezena (grupo de dez), uma seção de nossa alma, e daí juntamos mais dez a nós mesmos e começamos a alcançar mais; a transição de um pequeno estado pleno ao próximo estado pleno é chamada de reencarnação ou ciclo da alma.

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É assim que a alma parece se envolver com vestimentas cada vez maiores, com conexões com outras partes da alma geral, até atingir a forma geral comum que é eterna e perfeita.

É exatamente para onde os ciclos e a reencarnação da alma estão nos levando. Não tem nada a ver com períodos de vida corpórea ou morte física do corpo, ou qualquer uma de suas condições e desenvolvimento.

Da Lição de Cabalá em Russo 16/11/16

Como O Mundo Superior É Alcançado?

laitman_942Pergunta: Como o mundo superior é alcançado?

Resposta: Quando dez pessoas se anulam entre si e fazem isso em conjunto com relação ao Criador, querendo atraí-Lo como Ohr Makif (Luz Circundante) para corrigi-las, elas criam a característica do Criador entre si.

Através dessa ação elas criam um Kli, que é um dispositivo sensorial para atingir o próximo nível. Nesse único desejo elas sentem o Criador. Depois, unindo-se cada vez mais profundamente, elas descobrem cada vez mais o Criador.

Uma Educação Em Comum

Dr. Michael LaitmanPergunta: A educação dos membros em um grupo que estuda Cabalá é adequada? Ela tem um lugar e em que circunstâncias exatamente?

Resposta: Nós temos uma educação em comum: eu com ele, ele comigo, nós, todos nós estamos juntos! Nós realmente não educamos uns aos outros. Isso é chamado apenas de “um método educacional”. É realmente um método educacional para a correção de um grupo de Dez de modo que formamos uma conexão apropriada entre nós!

Depois de criar um grupo de Dez, o resto vem automaticamente. Nós descobrimos a força positiva na natureza, ela equilibra a força negativa, cria o sistema correto de conexão mútua entre nós, e começamos a sentir uma conexão com o sistema do mundo que até agora estava oculto. Ele é chamado de mundo superior ou oculto.

Nós sentimos isso em nossos desejos por meio dos quais tecemos conexões entre os dez membros. É assim que atingimos a nossa alma, o nosso estado eterno e perfeito! A partir desse momento, o que acontece em nossa vida terrena, em nosso corpo temporário, já não importa porque já revelamos o próximo estado, o próximo nível.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/07/16

Reunir As Partes Da Alma Coletiva

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como é que quando eu trabalho em um círculo, em um workshop, em um grupo de dez, começo a sentir uma conexão com toda a alma do mundo, com pessoas que não conheço?

Resposta: O Criador criou um grande desejo e depois o partiu em pedaços.

Em outras palavras, o único desejo criado foi quebrado em bilhões de pedações sob a influência do que é chamado o pecado de Adão, porque Adão introduziu o egoísmo nesse desejo. Como resultado, a conexão entre as partes do desejo geral parou, e cada desejo individual parou de sentir todo o resto. Para ser mais preciso, ele os sentia, mas queria usá-los apenas para si mesmo.

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O desejo de receber geral é chamado de “Adão” ou “Adam HaRishon” (o primeiro homem), ou a “alma”. Após a Shevira (quebra), a alma coletiva foi dividida em uma multidão de almas individuais.

Depois, as almas individuais caíram ainda mais baixo. Em cada uma delas permaneceu um pequeno ponto chamado “Keter“, que é o início de uma alma futura. Estes pontos ou centelhas que permaneceram intactas, nos atraem à reconexão, a fim de descobrir o Criador.

Quando elas são inflamadas dentro de nós, nós ansiamos em descobrir todo o sistema do Criador. Isto é revelado em nós como o anseio de alcançar o sentido da vida, e nós nos encontramos em algum grupo.

O grupo é determinada parte de todas as almas individuais que agora devem atingir a correção. As pessoas se reúnem em um grupo sem se conhecer, e começam a trabalhar em si mesmas em grupos de dez, para transformar o grupo de dez em uma unidade, um todo comum. No momento em que atingem isso, elas imediatamente começam a sentir o Criador.

Isto é o que devemos fazer. Assim, em cada lugar, seja onde for, você deve encontrar amigos com quem vai aprender a criar entre vocês um todo de acordo com o método da sabedoria da Cabalá. Então você vai sentir o mundo superior, o que significa que irá restaurar a conexão entre vocês chamada 10 Sefirot, um Partzuf ou uma alma.

Através dessa estrutura, você será capaz de sentir o mundo superior de forma clara. ”Alma”, “Mundo Superior” e “Criador” são a mesma coisa; depende de como examinamos essa descoberta.

Da Lição de Cabalá em Russo 08/05/16

Como É Possível Descobrir O Sistema Da Criação?

Laitman_524_01Pergunta: De acordo com que critérios é possível determinar se uma pessoa está indo na direção certa?

Resposta: Se a pessoa realiza o que está escrito na sabedoria da Cabalá, ou seja, que ela trabalha corretamente no grupo, fazendo um esforço para se conectar com seus amigos, a fim de atrair a Luz Superior, isso significa que ela está indo na direção certa.

Com uma boa conexão, criada entre a pessoa e seu amigo, ela descobre o sistema de gestão superior, porque tudo o que existe na criação é descoberto entre dez amigos, apenas em miniatura. A conexão deles é construída como um holograma. Há uma grande imagem dentro da qual é possível tirar alguma parte e ver a imagem completa dentro dela, mas numa escala menor.

Da mesma forma, nós pegamos um grupo composto por dez pessoas (dez pequenas Sefirot), e elas alcançam tudo o que existe na criação dentro dele, mas de uma forma pequena. Certamente, nós não vemos os detalhes e particularidades lá, mas se nos juntarmos a um grupo adicional de dez com este grupo de dez, nosso campo de visão vai crescer, e desta maneira podemos expandir a percepção da nossa realidade. Nossa tarefa é descobrir o sistema da criação.

Pergunta: Você estudou num grupo de dez?

Resposta: Eu aprendi através de um método diferente, um a um com meu professor. Este era um sistema diferente que na sua época permitia preparar a pessoa para continuar o trabalho. Estudar por si só é muito mais difícil e complicado do que estudar num grupo, mas isso era necessário porque isso possibilitou que eu adquirisse o método de treinamento.

Hoje em dia, já não há necessidade desse método. Eu estou certo de que fui o último que recebeu tal conhecimento de seu professor, ao passo que agora o mundo se cristalizou como um sistema integral, de modo que a partir da nossa geração não são necessários Cabalistas solitários.

Da Lição de Cabalá em Russo 11/08/15

Arrependimento Antes De Rosh Hashaná

Dr. Michael LaitmanA fim de pedir perdão, devemos saber o que é o amor para pessoas como você, e o que significa fazer essas perguntas, “o que eu não fiz em nome desse amor?” Se é necessário sentir que eu tenho amor pelos outros, que é a principal Mitzvah (mandamento) da Torá, será que eu sinto ou não sinto isso?” Muitas pessoas pensam que basta apenas realizar as Mitzvot físicas.

Os Cabalistas nos aconselham a nos unir em grupos de dez, para que juntos possamos verificar se estamos verdadeiramente tratando bem uns aos outros. Será que todo mundo está tentando se distanciar do seu ego e se conectar com outros, integrar-se com seus desejos e sentir o amor entre nós? Se nós entendemos que tudo isso não existe, nós sentimos que somos os culpados, então pedimos perdão. O perdão é por não realizar a condição principal, “Ama ao próximo como a ti mesmo”.

Hoje, esta condição tornou-se imperativa para todo o mundo a fim de sair da crise global. Mas o povo de Israel deve ser o primeiro a perceber isso, e não estamos fazendo isso. Então nós pedimos o poder para nos ajudar a atingir este amor. Podemos ver claramente que não estamos preparados para realizar esta condição por nós mesmos, mas podemos pedir ajuda. E concluímos os Selichot (perdão) solicitando o poder de realizar a principal Mitzvah e aproximar as pessoas. E através do aproximar-se também chegamos mais perto da força superior, o Criador.

A pessoa não pode perceber isso sozinha, então nós trabalhamos em um grupo, que é como podemos verificar se alcançamos a conexão e doação mútua ou não. Se não, nós precisamos pedir pelo poder para nos ajudar a conectar e alcançar a unidade. Este pedido comum é chamado de oração, e é derivado de nossa conexão, do centro de nosso círculo, como um pilar que se eleva. Quando examinamos a nossa união, chegarmos aos Selichot.

Daqui, vemos que sem estudar a sabedoria da Cabalá, é impossível descobrir o que pedir, para o quê ser atraído, o propósito da criação, e como a Torá está conectada às Mitzvot do amor dos outros e o amor do Criador através de toda a ordem de correção. A sabedoria da Cabalá nos ensina a perceber a nós mesmos de acordo com o que está escrito na Torá. A única Mitzvah é subir acima de nosso ego e alcançar a conexão e unidade entre todos. Isso inclui todo o resto dentro das Mitzvot, que são correções individuais do nosso ego. O desejo egoísta é composto de 613 partes, cada uma das quais nós precisamos corrigir, começando com a mais fácil e avançando para uma mais difícil. Desta forma, é necessário efetuar 613 correções, que são chamadas 613 (Taryag) Mitzvot.

Quando ajudamos uns aos outros, finalmente alcançamos a redenção, ou seja, descobrimos o poder superior, o Criador, dentro de nossa correta conexão mútua de doação e amor. E este é o perdão antes de Rosh Hashaná. Certamente é impossível começar o Novo Ano, o novo começo, o próximo nível, para onde devemos ascender graças à nossa correção sem esclarecer tudo o que passamos. E esta é a essência do arrependimento, pedir a Luz que Reforma para nos corrigir e tornar possível alcançar uma união ainda mais forte com maior vigor.

De Kab TV “Selichot” 17/08/15