Textos na Categoria 'Dezenas'

Acenda A Luz No Universo

935Na medida em que estivermos conectados na dezena, começaremos a sentir a necessidade de adicionar mais e mais dezenas a nós e expandir os limites da nossa unidade, porque somente nesta forma podemos nos aproximar cada vez mais do Criador.

A revelação do Criador acontece de maneira quantitativa e qualitativa. A força da revelação depende de quanto podemos expandir nosso Kli adicionando novas dezenas, isto é, Partzufim. Ao mesmo tempo, a qualidade da revelação aumenta porque existe a entidade principal, o Kli principal no qual os Kli adicionais são vestidos, adicionando harmônicos ao tom principal.

As combinações mais retumbantes, as fragrâncias mais sutis, toda a beleza do escrutínio é obtida adicionando mais dezenas. Como resultado, começamos a sentir a espiritualidade. Assim como em nosso mundo existe algo simples, como uma base sem a qual nada pode existir, toda a beleza é alcançada por meio de adições, temperos, que em si não parecem tão importantes e fundamentais, mas dão todo o sabor, aroma e cor.

Essa não é uma adição simples, porque o mundo espiritual não existe em coordenadas tridimensionais – ela não tem nenhum eixo, mas é como uma esfera. Portanto, ao despertar uma célula, acendemos e vivificamos toda a criação. Então veremos que todos os espaços infinitos do universo, todas as galáxias são zero, porque entraremos em dimensões completamente diferentes.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/20, “Trabalhar com Fé Acima da Razão”

A Encomenda Da Construção Para O Criador

935A alma não é construída pela vontade, como se eles estivessem construindo um edifício, mas eles estão esperando que o Criador a construa. O apelo correto passa pela unificação da dezena ao Criador.

Eu apenas encomendo esta construção e nem sei exatamente como o Criador a construirá e de que forma. E isso não importa para mim!

Eu quero que isso venha de cima, especialmente em nossa época, quando estamos construindo o Terceiro Templo dentro de nós. Dizem que tudo desce de cima em contraste com todos os estágios anteriores, o Primeiro e o Segundo Templos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/08/20, “A Lei do Arvut (Garantia Mútua)”

Como Células No Corpo

944Pergunta: Um Cabalista não pode trabalhar com um grande número de pessoas ao mesmo tempo. Primeiro, deve haver alguma célula pequena. Podemos dizer que dez pessoas são uma minisociedade, onde todos verificarão constantemente sua atitude em relação aos outros?

Resposta: Este ambiente não apenas apoia uma pessoa no nível terreno em boa conexão com os outros, mas também, ao se unir a eles, ela começa a sentir um desejo comum, objetivos comuns, um sistema comum de interconexão correta entre dez amigos para que no final eles formem um sistema chamado mundo superior, ou Partzuf, ou alma. E a força interna neste sistema é o Criador.

Pergunta: Acontece que essas dez pessoas são como uma célula do corpo, que está começando a cooperar com outras células e formar órgãos?

Resposta: Certo. Cada dezena que tentamos criar a partir de pessoas que pensam como nós se conectarão com outras dezenas para formar um organismo chamado de “alma comum” ou Adam.

Pergunta: Assim, uma pessoa, começando a trabalhar em um minigrupo, vai além de seu egoísmo graças ao trabalho constante em sua dezena e já consegue se conectar com outras pessoas, com toda a humanidade. Como isso acontece?

Resposta: À medida que as células do corpo se conectam, apesar do fato de cada célula pertencer a alguma parte específica do corpo, um órgão específico, por meio de todas as outras células, ela está conectada a qualquer outra. Este é o sistema geral de Adam (Homem).

De KabTV, “Análise Sistemática do Desenvolvimento do Povo de Israel”, 09/12/19

O Amor Cobrirá Todos Os Crimes

239O amor cobrirá todas as transgressões. Isso significa que, dia após dia, teremos que revelar novos pecados, porque sem isso é impossível avançar. O egoísmo tende a se desenvolver mais e mais. O Criador só deu origem à criação quebrando a alma comum de Adam HaRishon. A partir disso, a inclinação ao mal começou a se desenvolver, nosso grande desejo de receber prazer, e nós precisamos ajudar este egoísmo a se abrir mais e mais para que ele não permaneça no nível inanimado, vegetativo ou animal.

Mas o egoísmo só pode ser revelado na forma oposta. Se quisermos acelerar a revelação do egoísmo, devemos, ao contrário, nos esforçar para alcançar a unidade. E se ontem não tivemos uma consciência maior do mal do que anteontem, então não lutamos pela unidade.

Todos os dias tentamos nos unir e, como resultado, a rejeição se abrirá para nós, para a qual pediremos o poder de correção para que o amor cubra todas as transgressões. E assim continuaremos avançando.

É necessário revelar o mal e atrair o bem para ele, a fim de cobrir todos os crimes com amor. Sem transgressões, não haverá união, não haverá correção do Kli. Devemos abrir todas as fissuras, todas as rupturas, em nossa união, no vaso da alma comum de Adam HaRishon. E isso só é possível quando nos esforçamos para nos unir.

Primeiro, realizamos ações artificiais, tentando alcançar a unificação, mas vemos que o Criador não permite que nos unamos. Pelo contrário, isso revela ódio e rejeição entre nós. Este é o resultado desejado, porque crimes estão sendo revelados em cima dos quais podemos verdadeiramente nos unir e cobri-los com amor. Mas isso já é com a ajuda de uma oração ao Criador, que nos dará o poder da unidade. Então chegamos à correção.

Este é o trabalho: lutamos pelo bem, e o Criador nos revela o mal, mas tentamos cobrir o mal com o bem e nos voltamos ao Criador em busca de ajuda. Estas são as duas ações: para frente e para trás, para frente e para trás, correspondendo aos quatro estágios do Kli.

Vocês podem imaginar que estamos sentados em um barco remando juntos, cada um com seu remo. Cada um trabalha em seu próprio Kli. Ele é atraído para a união e vê que a rejeição desperta em seu lugar. Então ele faz um segundo movimento: ele se volta ao Criador, pede ajuda e vê como o Criador faz uma fileira de remos para ele. Ele não abandona o Criador até que Ele complete a ação, cobrindo todos os crimes e transgressões com amor.

Eu faço a primeira linha com um remo: procuro me conectar com meus amigos e vejo que não estou conseguindo o que quero, mas estou revelando qualidades negativas. Então me volto ao Criador e peço a Ele para corrigir esse negativo. Então remamos o tempo todo: um-dois, um-dois. O primeiro um e dois são meus, onde nada funciona para mim, e o segundo um e dois é feito pelo Criador e já é bem-sucedido. É dito sobre isso: “O Criador vai terminar este trabalho para mim.”

Na primeira vez, eu tento fazer e revelar as deficiências e, na segunda vez, procuro o Criador com essas deficiências e vejo um resultado bem-sucedido.

Uma dezena se senta em um barco, e cada um segura seu remo com as duas mãos. O Gabai senta-se na popa e torce para os remadores, enquanto o Shaatz senta-se na proa do barco. E é assim que todos nós vamos.

O primeiro movimento do remo é para revelar uma falha. EU quero me conectar com meus amigos, mas revelo que não sou capaz disso. Ou seja, a primeira vez eu tento fazer sozinho e descubro minha impotência. Mas, ao mesmo tempo, estou ciente do meu fracasso, ou seja, abro o Kli. Na segunda remada com o remo, já peço ao Criador para me ajudar e terminar este trabalho para mim.

É sempre assim: o primeiro golpe é a revelação da falta e o segundo golpe é a ajuda do Criador. Como resultado, avançamos em nosso barco, primeiro fazendo esforços para revelar o mal, e depois nos voltando ao Criador para a correção e revelação da bondade.

Primeiro eu devo ser grato ao Criador e aos amigos. Afinal, a meta da criação só pode ser alcançada sintonizando os amigos de olhos fechados, se eles quiserem e puderem me aceitar. E o Criador deve me dissolver em meus amigos, unir-me a todos sem qualquer distinção entre nós.

Portanto, eu sou grato ao Criador e aos amigos pelo fato de que eles existem e me dão a oportunidade de me juntar a eles, de me perder e nascer de novo, o que é chamado de “passar pelo buraco de uma agulha”. Nada resta de mim, exceto a rede do desejo, que eu arrasto pelo buraco de uma agulha e, assim, passo de um mundo para outro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/08/20, “O Amor Cobre Todas as Transgressões”

Dezena Do Tamanho Do Mundo

laitman_933Se tudo depende de nossa conexão dentro da dezena, por que nos foi dado este mundo inteiro? Como faço para conectá-lo a esta imagem?

Na verdade, não há nada além da dezena. E todos os círculos mais amplos, o grupo Cabalístico mundial e toda a humanidade, são a mesma dezena, apenas com mais e mais resolução.

Eu vejo todo um caleidoscópio de todos os tipos de cores, pessoas e coisas diferentes, mas tudo isso estava originalmente na minha dezena, só que eu não conseguia ver. E agora vejo continentes diferentes, uma multidão de pessoas e formas, revelando um desejo maior na mesma dezena.

O desejo dos amigos de repente cresce para o tamanho de um grupo mundial, e a dezena aumenta para o tamanho de toda a humanidade. Mas ainda há dez deles, não nove ou onze – apenas um Kli. Em cada partícula do universo existe apenas uma lei, a mesma dezena.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 13/08/20, “Da Oração Da Dez A Sua Oração Para O Mundo” (Preparação para a Convenção Virtual “Um Novo Mundo” de 2020)

A Dezena É Um Vaso Espiritual Padrão

934A Espiritualidade é diferente de corporeidade. Na corporeidade, o tamanho de um vaso é geralmente medido pela quantidade: um litro, dois, três, mil, etc. Quanto maior o volume do vaso, maior é o vaso. Mas na espiritualidade, o tamanho de um vaso é determinado não por seu volume, mas pelo número de propriedades diferentes que aumentam sua resolução: o número de pixels.

Portanto, na corporeidade, uma única pessoa pode ser muito inteligente e elevada. Mas na espiritualidade, a conexão com a dezena significa muito mais, o que dá um grande acréscimo espiritual. O número de propriedades diferentes adquiridas da conexão com outras pessoas determina o tamanho do meu vaso espiritual (Kli).

Portanto, o avanço na espiritualidade significa que o número de pessoas com quem nos conectamos, o número de almas, desejos e opiniões que incluímos, aumenta. Essa é uma diferença qualitativa entre alguém que é considerado grande no mundo corporal e no mundo espiritual.

No mundo corporal, eu expando meu próprio vaso no qual posso receber mais e mais. Mas se eu quiser aumentar meu vaso na espiritualidade, devo incluir desejos adicionais que são diferentes dos meus, e com isso aumento meu Kli .

Dez pessoas, “a dezena” é um Kli espiritual padrão no qual eu não cancelo, não suprimo e não rejeito ninguém, mas uno todos em termos absolutamente iguais. Isso significa que eu nem mesmo os avalio para equalizar, mas tudo é equalizado pela luz superior; ela une os amigos em minha mente e coração em absoluta harmonia e fusão e os transforma em meu Kli espiritual.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 13/08/20, “Da Oração Da Dez A Sua Oração Para O Mundo” (Preparação para a Convenção Virtual “Um Novo Mundo” de 2020)

No Caminho Do Conhecimento

laitman_962.1Pergunta: De suas palestras, eu entendo que existe a natureza animal e egoísta de uma pessoa. Há também a força superior que nos leva ao desenvolvimento de nossa natureza altruísta. No entanto, é possível atingir essa força se não experimentamos o altruísmo em ação?

Resposta: É muito difícil, praticamente impossível. Para realmente realizar uma conexão com a força superior, você precisa de um grupo. Um pequeno grupo, de preferência dez pessoas, que se envolverá no mesmo desenvolvimento que você.

Em princípio, você precisa desenvolver qualidades integrais dentro de si para sentir o que está fora de você. Se fizer isso em um grupo junto com sua própria espécie, então na conexão correta um com o outro, você encontrará exatamente em sua dezena essas qualidades que começam a detectar a força externa, ou seja, o Criador, e você O revela na conexão entre vocês.

Pergunta: O que você faz também é uma certa maneira de servir as pessoas, onde você lhes dá a oportunidade de entrar em contato com o método da Cabalá. Em outras palavras, esse é um tipo de caminho altruísta e não está limitado à dezena. Isso significa que não precisa ser dez pessoas? Também pode ser a humanidade?

Resposta: Isso ainda é chamado de dezena, seja a humanidade ou várias pessoas.

Pergunta: Como parte de nosso caminho do conhecimento, um dos pontos que estamos nos esforçando para alcançar é algum tipo de conexão com o absoluto através da compreensão completa Dele?

Resposta: Sim. Esse é o resultado do estudo e da aplicação correta de suas forças, a fim de se conectar totalmente à força superior.

Pergunta: É o outro ponto para o qual pretendemos encontrar harmonia?

Resposta: A obtenção da harmonia é baseada na revelação constante de que estamos no estado oposto a ela. No entanto, o anseio deve ser precisamente pela harmonia, para incluir todas as forças, todas as qualidades, todos os pensamentos em um todo unificado.

Pergunta: Se uma pessoa que avança em seu caminho de conhecimento se depara com uma ou outra forma de verdade Cabalística, então seu serviço adicional está associado à criação de um espaço em que outras pessoas também possam se familiarizar com ela?

Resposta: Claro. Esse é o progresso geral, a correção geral do mundo, seu avanço geral em direção à meta. E o objetivo é uma conexão integral entre nós pelas boas forças.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 24/05/20

A Dezena: Um Dispositivo Para Revelar O Criador

laitman_934O Criador pode ser revelado apenas dissolvendo-se nos amigos e subindo ao nível de Bina. É semelhante a um dispositivo necessário para detectar um campo magnético invisível. Este dispositivo mostrará que existe uma certa força atuando sobre ele e desviando seu mostrador. Isto é, ele nos mostra não a força em si, mas sua reação a essa força.

Nós nos tornamos um dispositivo para revelar o Criador, que trabalha com o mesmo princípio de todos os instrumentos de medição do nosso mundo. Nós apenas temos que organizar tudo corretamente dentro de nós, e seremos capazes de descobrir o Criador.

O dispositivo deve perceber o fenômeno e reagir a ele, e então sua reação pode ser medida e o dispositivo pode ser usado para estimar a força que o causou. Não sabemos o que são forças eletromagnéticas, mas sabemos como elas agem; elas fazem com que a corrente flua em um fio ou o movimento de uma agulha da bússola. Sempre vemos a reação do dispositivo, não a força em si, e tiramos conclusões, nomeando-o pelo próprio fenômeno.

Para revelar o Criador, precisamos construir uma bússola de nós mesmos, um circuito de indução, um dispositivo que revele a força superior. O Criador está girando tudo dentro de nós agora também, mas não estamos prestando atenção a Ele. Que mudança é preciso fazer dentro de si mesmo para discerni-Lo?

Todo o nosso trabalho consiste nessa calibração, em sintonizar-se com o Criador. O problema é que eu sinto a minha própria reação à influência da força superior e preciso decifrá-la de maneira a encontrar o Criador nela. Eu respondo a Sua influência dentro do meu desejo, meu corpo. Portanto, preciso me calibrar para que meu desejo me permita entender corretamente as ações do Criador.

Para isso eu preciso me anular a zero, não exigir nada para o meu egoísmo. Cada dispositivo é primeiro calibrado dessa maneira, definido como zero e, então, pode ser usado para medir.

Nossa calibração inicial é não querer nada para nós mesmos, de modo a não sermos subornados e não julgarmos com viés. Nós realizamos essa calibração na dezena. Se eu tentar entrar no centro da dezena e quiser me conectar a todos os meus amigos, redefinirei meu dispositivo. Agora, deste zero, eu posso começar a responder corretamente ao Criador, ao Seu impacto em mim.

Zerar já é um ponto de partida que permite que ninguém obtenha nada para si mesmo, mas apenas para a dezena. Eu não tenho outro indicador além da dezena para verificar que não recebo nada para o meu egoísmo. Se há amigos na minha frente de quem eu penso, eu me anulo perante eles. Acontece que eu pessoalmente me torno neutro, ou seja, zero.

Dessa maneira, construímos o dispositivo correto para a percepção do Criador. Sob a influência da força superior, começamos a despertar para a doação mútua na dezena. O Criador nos dá o poder de doação pelo qual revelamos que Ele está entre nós. Afinal, começamos a nos relacionar dessa maneira na dezena e recebemos a propriedade de Bina, doação, a força da fé acima de nossa resistência, nosso conhecimento.

A resistência também começa a ser sentida mais porque chega uma força que flui dentro dos laços que nos conectam, como se fosse um dispositivo eletrônico, e sentimos resistência dentro de nós. Dessa maneira, medimos a diferença de potenciais: entre doação – acima, e recepção – abaixo, que são chamadas de “fé” e “conhecimento”.

E esses passos de fé e conhecimento começam a subir: a força do nosso egoísmo cresce e a força de doação cresce, e assim subimos. A diferença de potenciais entre Malchut e Bina, por assim dizer, permanece a mesma – as sete Sefirot de Zeir Anpin.

No começo era apenas zero. Mas depois cresceu gradualmente para sete Sefirot. Zeir Anpin é o Partzuf da minha alma que acabou de nascer. A alma cresce no ventre de Bina devido à sua conexão com Malchut, que se anula em relação a Bina.

Sete Sefirot de ZA – este é o lugar onde eu revelo toda a realidade. Nesta lacuna entre o conhecimento e o conhecimento acima, estão todos os mundos, todo o universo. Não há mais nada. Acima de Bina já existem as propriedades do Criador: Keter, Hochma, Bina. Abaixo de Bina estão as propriedades de ZA, que acaba de nascer. E Malchut é o desejo de desfrutar criado pelo Criador. Portanto, além dessas propriedades que desenvolvo entre Malchut e Bina, não há mais nada: essa é toda a minha realidade.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/20, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 15

Mesclando-se Com A Dezena

laitman_530Pergunta: O Criador está entre nós. Eu preciso pedir ao Criador que me corrija ou corrija toda a dezena, toda a dezena mundial? O Criador me ouve onde quer que eu esteja ou apenas quando estou na dezena?

Resposta: O Criador sente o ser criado apenas na medida em que ele se assemelha a Ele.

O atributo do Criador é a doação, enquanto o atributo de uma pessoa é a recepção. Nesse estado, uma pessoa não sente o Criador. Podemos ver isso em nós mesmos.

Se o desejo de revelar o Criador aparecer em uma pessoa, ela poderá realizar esse desejo apenas se criar as condições certas para isso, como estar em um grupo e trabalhar seriamente na conexão com os amigos.

Se uma pessoa se unir aos amigos do grupo, ela começará a sentir o Criador através da dezena. A pessoa realmente sente a conexão com o Criador na medida em que se funde com a dezena, e de nenhuma outra maneira.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/12/19

Um Estado Dinâmico

laitman_934Pergunta: Como exatamente é sentida a conexão na dezena? Quão constante ela é?

Resposta: Se uma pessoa sente a dezena, sente que está conectada a todos como um único corpo, um único desejo, uma aspiração. No entanto, esse estado é dinâmico, muda constantemente porque é necessário se desenvolver. É por isso que ela constantemente se sente se afastando de seus amigos, vendo-os de maneira diferente. Ela é jogadafora, distraída do objetivo e, no entanto, se força a voltar à conexão com os outros.

Da KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20