Textos na Categoria 'Dezenas'

O Propósito De Um Grupo Cabalístico, Parte 4

A Estrutura De Uma Dezena

laitman_947Comentário: Depois de Abraão, Moisés continuou desenvolvendo o método espiritual. Ele dividiu o povo judeu em dezenas, pequenos grupos nos quais todos podiam expressar de alguma forma a propriedade de doação e amor.

Até os livros foram escritos pelos Cabalistas não individualmente, mas em dezenas, em grupos. Curiosamente, dez significa não dez corpos físicos, mas um conjunto de desejos. Portanto, duas pessoas também podem ser consideradas uma dezena.

Resposta: Dez é um desejo comum completo. Dessa maneira, O Livro do Zohar foi escrito. Já que estamos na última geração, na correção final, devemos tentar formar o mesmo grupo daqueles que escreveram O Livro do Zohar.

Pergunta: Você e seu professor também eram dez, um grupo?

Resposta: Sim, mas era um estado completamente diferente, diferente de hoje.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/06/19

O Propósito De Um Grupo Cabalístico, Parte 4

laitman_947A Estrutura De Uma Dezena

Comentário: Depois de Abraão, Moisés continuou desenvolvendo o método espiritual. Ele dividiu o povo judeu em dezenas, pequenos grupos nos quais todos podiam expressar de alguma forma a propriedade de doação e amor.

Até os livros foram escritos pelos Cabalistas não individualmente, mas em dezenas, em grupos. Curiosamente, dez significa não dez corpos físicos, mas um conjunto de desejos. Portanto, duas pessoas também podem ser consideradas uma dezena.

Resposta: Uma dezena é um desejo comum completo. Dessa maneira, O Livro do Zohar foi escrito. Já que estamos na última geração, na correção final, devemos tentar formar o mesmo grupo daqueles que escreveram O Livro do Zohar.

Pergunta: Você e seu professor também eram dez, um grupo?

Resposta: Sim, mas era um estado completamente diferente, diferente de hoje.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/06/19

“Entrem Já!”

laitman_962.4Nós continuamos voltando a ler os mesmos artigos, mas devemos vê-los de uma maneira nova a cada vez, como se os estivéssemos lendo pela primeira vez. Se eu abraçar o material como novo, é sinal de que estou avançando. O artigo é antigo, como está escrito: “E vocês ainda estarão comendo da colheita armazenada por muito tempo”, mas toda vez eu encontro um novo sabor nela. 1

Cascateando de cima para baixo, os mundos superiores pavimentam o caminho para nós de baixo para cima, para que finalmente descubramos que estamos de pé no fundo, ao pé da escada, pela qual devemos subir. Tudo já está determinado, em todos os graus. A única opção é se percorremos esse caminho no devido tempo (Beito) para cada parada, ou seja, de acordo com um processo predeterminado, passando de um grau para o outro, ou através do tempo de aceleração (Achishena), acelerando nossa subida de acordo com nossos esforços e, assim, mudar seu caráter.

Todos os estados já são pré-determinados, mas podemos entrar neles por vontade própria, solicitando e fazendo esforços para avançar. Se seguirmos o curso natural do tempo, permaneceremos diante de cada grau até que as condições do antigo grau nos forcem a mudar. Portanto, é uma jornada lenta e desagradável. 2

A parte interna dos mundos é a luz superior vestida de desejos. A parte externa é o esforço que precisamos fazer para entrar na interioridade e ascender. Estamos sempre na exterioridade, a fim de alcançar a interioridade através do nosso esforço.

Em cada grau, passamos da exterioridade para a interioridade. A exterioridade representa as condições que nos recebemos, nas quais precisamos revelar a intensidade de nosso esforço, desejo, vontade e, em seguida, seremos recompensados ​​com a interioridade. É como as linhas esquerda e direita a partir das quais a linha do meio é construída. Os estágios da realização espiritual sempre vão da exterioridade para a interioridade.

Cada pessoa pertence primeiro às nações do mundo, que pertencem à exterioridade dos mundos. Quando ela entende que é necessário alcançar a doação, que só é possível através da nossa conexão e garantia mútua, ela alcança a interioridade e se torna Israel. A cada grau, nós recebemos novas condições e as implementamos, movendo-se da esquerda para a direita. 3

Não podemos nos desconectar artificialmente da expectativa de uma recompensa egoísta, tudo depende da extensão da nossa conexão. Quanto mais nos conectamos, mais sentimos que somos dependentes de uma conexão. E quando dependo de uma – um princípio, uma fonte – tudo o mais desaparece do meu campo de visão porque deixo de levar isso em conta, relacionando tudo à única força superior ao lado da qual não há nada. Tudo depende da nossa conexão. 4

A exterioridade nos domina, para que possamos superar esse controle externo dentro de nós. Toda pessoa consiste em uma parte externa e uma parte interna e, com a ajuda do grupo, do ambiente e do estudo, deve superar a exterioridade, a fim de examinar a interioridade e conectar essa parte interna aos pontos internos dos amigos. É assim que chegaremos ao centro da dezena, onde o Criador certamente está esperando por nós.

Imagine como nós, ou seja, nosso ponto interno, chegamos a um portão pesado de ferro e, se todos estivermos conectados, o portão se abrirá e o Criador nos encontrará no limiar, dizendo: “Bem, onde vocês estavam? Entrem já! A mesa já está posta e tudo está pronto para a festa”. 5

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/19, “Uma Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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“Abra Para Mim Uma Fenda”

laitman_938.04Pergunta: Baal HaSulam escreveu: “Abra para mim uma fenda de arrependimento, como a ponta de uma agulha, e abrirei para você portões para vagões e carroças para entrar”. É essa ponta de uma agulha que devemos abrir para o Criador em nosso coração?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quem pode abri-la?

Resposta: Os amigos.

Pergunta: O que devo fazer para que eles façam isso?

Resposta: Só querer isso.

Da Lição 5, Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 07/09/19, Voltar-se ao Criador

Preparando-Se Para Saltar Para O Próximo Nível Através Da Dezena

laitman_962.2A fé acima da razão é um conceito completamente desconhecido para nós; não existem tais palavras em nosso vocabulário comum. Mas quando tentamos alcançar a conexão, começamos a entender que o principal ponto de observação é o centro da dezena. A partir dele, começamos a nos relacionar com o mundo espiritual, não do ponto individual de uma pessoa, mas desse ponto comum em que a pessoa se dissolve na dezena, deixando sua visão egoísta e pessoal das coisas. Assim, ela sobe da cosmovisão animalesca para a humana, começando a olhar para tudo através da conexão com a dezena.

A partir disso, a pessoa já pode entender o que é a fé acima da razão, com a visão de tudo através da unificação. Eu não existo, existe apenas nós, e meu fundamento e visão vêm da nossa conexão. O ponto do qual estou observando não está mais no meu desejo de desfrutar, mas no meu desejo de dar à dezena. Portanto, esse ponto é chamado de fé, o ponto de Bina, doação.

Anteriormente, eu olhava para tudo do meu desejo de desfrutar, e agora olho do ponto de Bina. Acontece que o ponto de Malchut subiu à Bina, juntou-se a ela e olha para toda a criação a partir daí. Eu me uno ao centro da dezena e olho para tudo com os olhos da fé. Enquanto eu me esforço para entrar em contato com a dezena e percebo nossa conexão acima dos interesses pessoais e dos meus desejos materiais e egoístas, isso determina o tamanho e a altura da minha fé.

Eu gostaria de sentir e entender o desejo de desfrutar com a mente, mas me conecto com meus amigos e me dedico ao objetivo comum, e isso significa que ganho fé acima da razão. O Criador faz de tudo para me trazer de volta ao meu desejo de desfrutar animalesco, para o senso comum, de estar firmemente no chão com as quatro pernas. Mas não quero voltar ao chão, quero me apegar ao centro da dezena, como se estivesse suspenso no ar como uma torre alta.

É assim que construímos esse ponto, o centro da dezena, e começamos a construir uma torre nele, um templo, uma casa de santidade, isto é, um lugar onde Malchut (a casa) está conectada à Bina (santidade). 1

Geralmente, nós nos esforçamos para superar as dificuldades sozinhos, mas isso não está correto. O objetivo é se apegar ao Criador. Se eu quiser lidar sozinho, apenas aumentarei meu egoísmo, rompendo com o Criador. Portanto, em qualquer obstáculo, você precisa ver uma maneira de se ater ainda mais ao Criador, uma razão para um pedido e oração. 2

Rabash, “Toda a Torá é um Nome Santo”: Isto é, qualquer superação na obra é chamada “caminhando na obra do Criador, já que cada centavo se une a uma grande quantidade”. Isto é, todas as vezes que superamos se acumula até uma certa medida necessária para se tornar um Kli para a recepção da abundância.

E assim acontece a cada passo. Nunca pulamos imediatamente, mas avaliamos e experimentamos cada vez mais, como um gato se preparando para pular, até passarmos para o próximo estado. 3

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/19, O Centro da Dezena

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Sintonizar-se Com A Transmissão Do Criador Através Da Dezena

laitman_260.01Nosso Kli quebrado está gradualmente se movendo em direção ao centro da nossa conexão, que começa a parecer o centro do universo, de todos os mundos, de todo o sistema de Adam HaRishon, em direção ao novo local onde o vaso corrigido encontra a luz. Quanto mais pensamos sobre isso, mais desenvolvemos nossa sensibilidade. Não há nada em nosso mundo que não se possa sentir; tudo depende de nossos esforços investidos, nossa atitude, nosso desejo.

Devemos lutar por esse ponto de conexão com todos os nossos desejos. Tanto a inclinação ao bem quanto a inclinação ao mal acompanham uma pessoa até o ponto de encontro em que nos reunimos e revelamos o Criador. Para conseguir isso, cada pessoa precisa abandonar o seu “eu” e passar da borda externa do vaso comum em direção ao centro do grupo.

Se todos pensarmos juntos sobre o único ponto central, ou seja, o Criador, e avançarmos em direção a Ele, todos deixarão de pensar em si mesmos e se perderão como se não existissem. Devido ao aumento do foco nesse pensamento e à aspiração ao centro, permanecemos com uma única preocupação pela existência de um sistema comum, por sua vitalidade e revelação, e as preocupações pessoais desaparecem. Assim, chegamos gradualmente à autorrestrição e à unidade comum, que cria um lugar para o Criador ser revelado para agradá-Lo.

Dia após dia, essa imagem deve se tornar mais clara em nossos sentimentos e mentes, em nossa visão interior, para que possamos entender e sentir que ela realmente existe. Nós revelamos este estado que existe, este mundo superior, do nada. 1

Tudo o que aconteceu tinha que acontecer. Tudo o que vai acontecer já existe. A única coisa que devo fazer é decidir como passar de uma cena para outra aplicando esforços e a devoção da minha alma. Eu acrescento apenas a minha atitude – restrição, tela e luz refletida – e revelo um estado já existente. 2

Tudo já está perfeito; você só precisa corrigir sua atitude para ver que o mundo inteiro é um mundo do infinito absolutamente perfeito. Mas não sentimos isso, não vivemos nele; portanto, precisamos mudar todos os nossos sentidos para nos sentirmos no mundo do infinito.

Para fazer isso, recebemos a dezena para mirar na direção certa, nos calibrar, focar nossa visão e percepção, nos sentir na eternidade, em novos e verdadeiros valores. Malchut do mundo do infinito é o lugar onde todos nos unimos e nos fundimos com o Criador. O Criador é um e a criação também deve ser uma como o Criador. Tudo o que revelamos é a unicidade do Criador.

Portanto, o Criador nos quebrou, dando-nos a oportunidade de buscar essa unidade em diferentes estados, em prós e contras. Não há mal; há a “ajuda a partir do oposto”, mostrando-nos a discrepância da imagem verdadeira, manifestando-a em todas as nossas sensações e entendimento, na mente e no coração. E para tornar essa discrepância mais aparente, ela a veste em sensações desagradáveis. Acontece que não vejo apenas a distância entre a minha percepção e o meu objetivo, ou seja, entre o mundo imaginário e o mundo genuíno, mas percebo essa lacuna como sofrimento, como dor.

Portanto, chamamos isso de uma inclinação ao mal, embora, em essência, não seja má, mas útil, porque nos ajuda a sentir o quanto nos desviamos da verdade. O trabalho mais importante está na dezena, onde podemos corrigir rapidamente essa discrepância entre nós e o Criador.

É como se eu estivesse construindo uma imagem verdadeira como resultado da dezena, reunindo todos os elementos corretos e conectando-os, aproximando-os e concentrando-os até alcançarem uma nitidez perfeita: dez Sefirot corrigidas preenchidas com a luz superior. 3

A dezena é uma matriz que garante meu contato com o Criador. Eu sinto que estou falando com meus amigos, mas não é assim, é assim que falo com o Criador. A dezena é a linguagem da comunicação com a força superior. Toda a criação é um livro divino, uma conversa com o Criador. 4

O método para trazer o desejo de desfrutar em equivalência com a luz é: dez partes diferentes do desejo que, apesar de suas diferenças, se conectam para se tornarem como a luz, e então você pode ver e ouvir nelas a ação da luz como se em um corpo ou um receptor de rádio. Quanto mais forte a conexão, maior a revelação. Todos os detalhes deste receptor já estão em nossas mãos e agora tudo depende de nós. 5

Parece-me que a dezena são apenas dez pessoas. Mas, de fato, o Criador está falando comigo através delas e eu preciso entender o que Ele quer de mim quando está se expressando através de cada amigo. Este é um código especial, um idioma que eu preciso aprender.

Depois, eu revelarei que dez são as dez Sefirot e verei como cada Sefira brilha com sua própria cor, com uma força e caráter diferentes de brilho e uma conexão diferente com as outras. Por um lado, todas estão incluídas em uma fórmula juntas, mas cada uma delas contribui com sua parte única: mais sabedoria ou misericórdia (Hochma ou Hassadim), diferentes tipos de desejo e conexão com o superior.

É como se eu estivesse na frente de uma tela e quanto mais eu me elevo acima de mim e me conecto com meus amigos, mais entendo o que o Criador está transmitindo para mim. 6

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 25/11/19, O Centro da Dezena

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Seguro Para A Alma

laitman_962.5O centro da dezena é o ponto de conexão com o Criador, o local da construção do Templo, o ponto central da criação, o ponto do início da correção e sua conclusão. Com relação aos seres criados, tudo acontece neste ponto – no centro da nossa conexão. O Criador, por Sua parte, também influencia esse ponto, nos unindo em torno dele. Este é realmente o ponto mais central em relação às ações do Criador e às ações e intenções dos seres criados. Todo o sistema do universo está organizado de modo que empurra os seres criados para esse ponto central, de acordo com sua vontade ou contra ela, dependendo do destino.

Este ponto contém tudo. É por isso que devemos nos dirigir a este centro como o objetivo de todas as nossas ações, intenções e orações. Afinal, é contra o nosso desejo. O Criador criou toda a criação fora de Seu nível, exceto neste ponto. Portanto, todos os desejos, pensamentos, ações, todas as nossas qualidades egoístas são direcionadas na direção oposta a partir deste ponto central e não querem ser incluídas nele, rejeitando a conexão.

Examinando o centro da dezena, revelamos tudo: o ponto central de todo o universo e a alma comum de Adam HaRishon, o objetivo da correção – tudo está incluído neste ponto, em Malchut, no Mundo do Infinito. Quando começamos a focar nesse ponto único, descobrimos que nossas ações, intenções e pensamentos não nos pertencem e só podemos nos identificar com aquelas ações que o Criador realiza, nos reunindo neste centro.

Esse ponto é chamado de “templo” e, a fim de estabelecer nossa atitude correta em relação ao Criador, precisamos passar por toda a história do desenvolvimento. Só então alcançaremos adesão com Ele – quando nossos anseios e intenções forem somente para Ele. Temos que passar por muitos obstáculos para descobrir que não fazemos nada sozinhos, mas o Criador faz tudo, tanto ruim quanto bom.

Nós apenas precisamos reconhecer que tudo vem do Criador. E como tudo é direcionado para esse ponto de conexão, o ponto de adesão, não há mal, só há bem, porque tudo está incluído na adesão. Todo o trabalho interior de uma pessoa está concentrado neste ponto central. Todo o universo e todo o fluxo do nosso mundo são direcionados para que levem a pessoa ao centro dessa estrutura chamada “alma”, ao ponto de conexão com o Criador. 1

A casca (Klipa) egoísta externa, chamada “pele da serpente” (Mishcha de Chivia), é a mais grossa de todas. Isso me faz acreditar que sou o mestre de minhas ações e que minha vida inteira é uma consequência de minhas decisões. Obviamente, isso é um equívoco. A pessoa repete esse erro repetidamente e isso a afasta do caminho. Em vez de me elevar acima dos distúrbios e aderir ao Criador como o mestre de todas as ações, começo a me espancar e a me arrepender das más ações, como se algo dependesse de mim.

A Klipa é necessária para a nossa correção. Durante seu avanço, a pessoa se apega ao desejo interno e santo, transferindo cada vez mais propriedades sob seu poder. Assim, o desejo interior cresce e ganha força. Mas, ao mesmo tempo, a Klipa sempre volta a subir, ficando cada vez mais forte. Cada vez devemos decidir que tudo isso foi organizado pelo Criador, e, portanto, precisamos nos subjugar e aceitar o que está acontecendo.

É impossível fugir da vida! Afinal, tudo vem da força superior simples. Embora eu sofra e seja infeliz, é o Criador que me leva a todos os estados. Eu só preciso me anular e aceitar tudo como bom. Eu preciso corrigir apenas a intenção.

Estar acima de tudo o que acontece significa aderir ao desejo interior. Às vezes, a pessoa tem vergonha de seu passado, lamenta, mas isso é uma Klipa, uma serpente. Essa serpente me assegura que a culpa é minha como se eu tivesse alguma independência, liberdade de ação, como se eu mesmo criasse meu destino e não o Criador.

O centro da dezena que queremos alcançar realmente é o ponto central. Não é apenas um simples ponto de conexão, mas o ponto de unidade. Este objetivo não é uma cor; inclui todo o caleidoscópio: todas as Klipot e toda a santidade. Se eu não examinar as Klipot e não anexá-las ao lado oposto deste ponto, ele não poderá existir. Este é o ponto central de todas as qualidades, prós e contras, organizadas apenas da maneira correta. Afinal, eu atribuo tudo a “Não há outro além do Criador, o bom que faz o bem”. 2

No esforço de penetrar no ponto central de toda a nossa vida, de todos os nossos esforços, encontramos o Criador. Este é o lugar onde a Shechina começa. Nós revelamos nele o “campo abençoado pelo Criador”, a área na qual somos capazes de nos conectar porque existe o Criador nele que nos ajuda. Esta é a entrada para aqueles que estão batendo à Sua porta, a porta da unidade.

Lá, no centro da dezena, descobriremos o trabalho interno de cada um e o trabalho externo entre nós, sobre o qual está escrito: “Eles ajudaram todos os seus amigos”. Esses dois tipos de trabalho são opostos: ou me concentro dentro de mim e examino meus estados ou estou com meus amigos. Acho difícil conectar um ao outro. No entanto, é necessário combinar esses dois opostos porque não há diferença entre eles na espiritualidade – é o mesmo ponto.

Se isso não é espiritualidade, no entanto, eles não se encontram em um ponto e há trabalho pessoal nele e na conexão externa. 3

Geralmente, a pessoa começa a se arrepender de suas ações passadas. No entanto, precisamos entender que tudo acontece de acordo com o governo superior: “não há outro além Dele”. Portanto, nada do que havia acontecido dependia de mim até o momento. No entanto, a partir deste momento, tudo depende de mim. Afinal, eu já tenho um grupo, uma dezena, um professor, um método e devo subir ao estado em que tudo o que acontece é organizado pelo Criador. Eu já me incluí inicialmente nesse princípio, anulando meu eu e desejando ir com a fé acima da razão. 4

Tudo o que acontece vem de cima e a única maneira de mudar alguma coisa é integrar-se ao grupo e, com sua ajuda, concordar com o que o Criador me envia. Se eu me chuto pelo que aconteceu na minha vida, é falta de fé, falta de contato mínimo com o Criador.

Sinto-me muito mal agora, mas tenho que ser incluído neste conceito de “Não há outro além Dele” e soltar as rédeas, deixar meu cavalo me levar para onde eu preciso ir. Não me importa para onde me leva; eu lhe dou liberdade. Afinal, ele é um anjo. Deixe a vida me levar para onde ela me leva. Depois de todas as minhas tentativas de fazer a coisa certa, olho para trás e vejo o que fiz. Por que eu vivia assim? Esse é o egoísmo mais terrível, porque eu tento me colocar no centro do universo como se eu mesmo controlasse minha vida. 5

Temos que sentir dor, não há outro caminho. Se eu colocar minha mão no fogo e não sentir dor, a mão queimará. No entanto, ela dói, e eu puxo minha mão do fogo. Acontece que o sofrimento me guia pela vida. Portanto, a vergonha que sentimos em nosso egoísmo é de grande ajuda. Antes de tudo, é necessário elevar-se acima dele. Não tenho vergonha do que aconteceu comigo porque toda a minha vida é cem por cento controlada de cima. No entanto, não me retiro, tento me apegar a “Não há outro além Dele”. 6

Cada um dos dez amigos trabalha para ver que não há outro além do Criador. Este é o lugar onde nos encontramos na dezena, neste ponto em que tentamos nos anular para nos conectarmos e, nessa conexão, alcançar tal unidade, chamada Criador. 7

No primeiro momento em que algo acontece, sempre o percebemos como um distúrbio externo que surgiu do nada e, é claro, não o associamos ao Criador. Toda situação que surge é a revelação de um novo Reshimo quebrado e, portanto, não há Criador, nem força superior. Uma pessoa nunca parte da adesão com a força superior; pelo contrário, concentra-se no caso, no próprio Reshimo, que veio da quebra. Isso já depende do ambiente e da preparação da pessoa em termos da rapidez com que ela pode alcançar a percepção correta.

Uma pessoa perde a conexão com o Criador, como se perdesse a consciência. Esta é a revelação de um novo registro informativo (Reshimo) e, como todos eles vêm da quebra, obviamente não haverá Criador. Portanto, tudo depende da rapidez com que eu posso descartar os pensamentos da serpente – que tudo depende apenas de mim e de outras pessoas deste mundo.

Em nosso mundo, temos seguro de saúde em caso de doença súbita ou acidente. Da mesma forma, devo me proteger contra a descida espiritual, para retornar à vida espiritual. Aqui, apenas o grupo pode ajudar, não há outros meios. O Criador não vai me segurar, mas posso fazer acordos com meus amigos. Enquanto estamos neste mundo, precisamos fazer os preparativos e segurar a alma da mesma maneira que seguramos o corpo, para que, quando eu for derrubado por distúrbios, receba ajuda para voltar rapidamente ao objetivo, ao trabalho.

Eu devo obter esse seguro da alma no grupo, porque todo o meu trabalho é chegar ao centro da dezena. Portanto, eu preparo conexões com todos os nove amigos, para poder alcançar o centro da dezena, caindo nas mãos deles. E assim, cada um cai nas mãos dos outros.

Eu verei então que não há outra maneira de abordar o centro da dezena, mas apenas com a ajuda dos amigos. Por isso, não preciso sofrer acidentes, sei de antemão que estou em estado quebrado o tempo todo por causa dos Reshimot que vieram do acidente, da destruição de Adam HaRishon. Portanto, está claro para mim que só podemos confiar nas mãos dos amigos e precisamos fortalecer a conexão com eles. Eu os ajudarei e eles me ajudarão, e rapidamente abordaremos o ponto central entre nós.

O ponto integral que conecta todos nós é chamado de centro da dezena. Se todos somos direcionados de maneira a trazer satisfação ao Criador, mesmo o egoísmo apoia isso porque o Criador é nosso objetivo comum. 8

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/19, O Centro da Dezena

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O Centro Da Dezena É O Vaso Espiritual

laitman_962.5Não preciso apagar meus sentimentos como se eles não existissem. Se eu me tornar um zero absoluto a fim de não pensar em mim mesmo, eu destruo toda a profundidade do desejo. Eu preciso, pelo contrário, me elevar acima do meu egoísmo. Caso contrário, acontece que eu sou zero, e o Criador é um pouco mais que zero e nada mais. 1

É insuficiente simplesmente decidir que não há mais ninguém além do Criador. É preciso uma força especial de fé para me elevar um pouco acima de mim. Caso contrário, posso dizer o quanto quero que não haja mais ninguém além da força superior, mas isso não vai me ajudar. No entanto, atribuirei tudo a mim ou aos outros.

Portanto, nós fazemos esforços para nos conectarmos no centro da dezena, no ponto em que cada um se anula em relação aos outros, em conexão e em relação ao Criador. Assim, atraímos gradualmente a luz que reforma que executa essa ação sobre nós. 2

Cada um de nós diz palavras bonitas e corretas, mas não conectamos nossas inclinações ao Criador e, portanto, não podemos oferecer a Ele nosso desejo comum (Kli), dando-Lhe a oportunidade de revelar a Si mesmo e nos divertir. Nossos desejos não se conectam e, portanto, não podem revelar o Criador. Individualmente, tudo está correto, mas não há conexão suficiente.

Dez pessoas sentam-se juntas e cada uma fala com o coração, mas não estamos conectados. O problema é que não conectamos nossa aspiração ao Criador e nossa conexão um com o outro, não vemos que eles sejam um só coisa. A conexão correta entre nós é a conexão com o Criador.

Devemos tentar nos aproximar de um amigo sensorialmente e, dentro dessa conexão, imaginar o Criador, a qualidade de doação e amor que quero descobrir entre eu e o amigo. Até agora, pelo contrário, existe uma barreira entre nós: a quebra ao invés da conexão, o ódio ao invés do amor.

Temos que conectar tudo isso junto: adesão com o Criador, revelação de que não há outro além Dele, e conexão entre amigos e fé acima da razão. Tudo se conecta na adesão entre nós e o Criador.

Por cada uma de nossas ações de pensamento e desejo, devemos atrair, convidar o Criador para nos controlar, tentar sentir e descobrir Seu governo. Devemos planejar nossos pensamentos e ações para que sejam direcionados à revelação do governo do Criador sobre tudo o que está acontecendo. Tal ação é chamada de mandamento.

Nossa aspiração ao centro da dezena é direcionada exatamente para que, através de nossos esforços comuns, façamos o Criador governar sobre nós. 3

Gradualmente, começaremos a revelar que existe um conceito dentro da dezena. Anteriormente, não pensávamos nem pretendíamos revelá-lo, mas agora vemos como é importante que este seja o centro, o principal objetivo do nosso trabalho. O centro da dezena é o templo, o vaso espiritual. Cada um individualmente não é um Kli, mas apenas todos nós juntos, corretamente conectados e dirigidos à doação ao Criador. Na medida em que desejamos alcançar esse centro, começaremos a sentir como o Criador está nos gerenciando a partir dele. 4

Ansiando pelo centro da dezena, nós abordamos nosso estado corrigido que já existe à nossa frente, o bom futuro que está diante de nós. Na medida em que fazemos esforços para imaginá-lo o melhor e o mais correto possível, e desejamos alcançar essa conexão com amor e ajuda mútua, entramos no próximo quadro, na futura imagem. É assim que avançamos passo a passo, grau após grau.

Tentamos imaginar o estado correto e pedimos ao Criador para corrigir nossa direção. O Criador é o nosso principal ajudante. Todo o caminho já está pavimentado até o final da correção, mas precisamos segui-lo para sentir o quanto precisamos do Criador. Todos esses estágios são apenas os meios, a razão de se voltar a Ele. Juntando-O ao nosso progresso, percebemos corretamente a correção.

Portanto, o objetivo principal não é o estado futuro em si, mas a conexão com o Criador necessária para alcançá-lo. O próprio estado é apenas uma razão, afinal, eu não preciso desse estado, mas do Criador. 5

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/19, “O Centro da Dezena”

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Exija Da Dezena

laitman_938.03Pergunta: Qual deve ser a exigência à dezena para não causar dano em primeiro lugar? Quando deve ser um pedido e quando uma exigência?

Resposta: Se eu exigir unidade da minha dezena, mesmo egoisticamente, para que eu possa ser incluído entre eles e é assim que recebo a influência do Criador. Funciona. De uma chance.

Aqui não transcendemos os limites de nossos desejos egoístas, mas vemos que funciona. Portanto, exija de sua conexão egoísta na dezena, não importa o que, se é que você pode existir nela para se esquecer de si mesmo e sentir a dezena. Isso é tudo, nada mais é necessário.

Nesta medida, você começará a sentir o Criador na sua dezena. Você descobrirá o Kli (vaso), e tudo se moverá a partir desse ponto.

Pergunta: Como faço para formular um pedido para que não seja uma manipulação, mas um pedido?

Resposta: Você sentiu algum tipo de conexão no congresso?

Observação: Sim.

Meu Comentário: É para isso que você se esforça. Este é o seu pedido. Você não poderá formulá-lo por muito tempo. Posteriormente, você poderá ter formulações não na forma sensorial, mas na forma de um desejo (Aviut), tela (Masach), luz refletida (Ohr Hozer) etc., isto é, na forma de termos completamente diferentes: material e físico-técnico.

Da Lição 7, Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 08/09/19 , Juntando Todos os Estados Rumo ao Criador

Blitz De Dicas De Cabalá – 13/02/19

laitman_942Pergunta: Durante a Convenção, as dezenas devem se misturar constantemente, cada lição com uma nova dezena?

Resposta: Que diferença isso faz? Feche os olhos como se não visse e não saiba em qual dezena está: permanente ou temporária. É tudo uma miragem. Elas estão lhe mostrando uma versão da sua alma, e depois outra e uma terceira. Você deve se conectar e se fundir a ela e ao Criador que está dentro dela.

Pergunta: Como você pode usar a felicidade corretamente? Devo despertar mais a linha esquerda para não me deixar levar por muita felicidade?

Resposta: A felicidade deve ser equilibrada com a meta, a abordagem precisa e o propósito para o qual você usa essa emoção. Não se trata apenas de estar em um estado de alegria e se divertir.

Pergunta: Eu estou muito conectado com minha dezena regular. É normal imaginar minha dezena permanente quando participo de uma dezena temporária? Ou essa é uma péssima abordagem?

Resposta: Não faz diferença. Imagine o que quiser. O principal é conectar tudo.

Pergunta: Fora da lição, quando minha dezena e eu não estamos em uma aula, em uma refeição comum ou em serviço, posso estar conectado de alguma maneira com a dezena geral?

Resposta: Certamente. Que diferença faz se você estiver sentado com uma parte deste grupo ou junto com todo o grupo? Uma pessoa deve estar constantemente junto com todos em seus pensamentos e não se desconectar de lugar nenhum.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/02/19