Questão: Eu tenho de abraçar os amigos, como é hábito aqui?

Resposta: Houve um tempo em que eu também rejeitava abraçar homens. De um modo geral, eu não me relaciono com pessoas que expressam os seus sentimentos exteriormente. Isto foi muito difícil para mim. Durante muito tempo, eu não sabia o que fazer.

Mas depois disso, eu recompus-me e comecei a pensar: ” Por é que isto é necessário? Onde é que isto nos leva? Porque é que está a surgir dentro de mim uma luta tão grande? E se eu realmente sentisse que estes são os meus filhos ou parentes muito próximos? ”

Se tu queres abraçar uma moça, então, isto é compreensível, inato; desejos naturais atraem-te para ela. Mas com os amigos, tu não tem desejos destes, porque tu não os sentes como sendo-te próximos.

Mas se tu encontrares um homem que te é verdadeiramente muito próximo, de um aspeto interno, então tu serias atraído para ele de uma forma absolutamente natural, sem superar qualquer rejeição. Portanto, tudo depende disto: quão próxima é essa pessoa de ti.

Com uma moça, relacionamentos como este vão e vem, esta é a nossa natureza. Mas, com um amigo, isto é diferente. Quando tu começas a sentir que, sem ele, tu não podes alcançar o maior objetivo da vida, devido ao qual tu desceste a este mundo e que só ele te pode ajudar, como com uma equipa que está a escalar uma montanha, ele segura-te e puxa-te para cima, então tu relacionas-te com ele de outra maneira.

Da Convenção Virtual de Moscovo “Unidade Sem Fronteiras” Dia Um 13/12/13, Lição 1

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Pergunta: O que é que vamos dar ao público (99%), a fim de receber os seus desejos e fornecer-lhes a Luz?

Resposta: Nós organizamos um grupo externo, por exemplo, um grupo de dez. Eles têm que descobrir o aconchego e a conexão entre eles. Qual é a conexão calorosa a que os 99% devem chegar?

Nós explicamos a eles, os ensinamos que, pela conexão geral entre eles, eles alcançarão uma vida boa. Eles não podem alcançá-la imediatamente, mas já começam a sentir este aconchego, amor, conforto e uma vida melhor. Aqui no círculo, a vida é melhor e todo mundo é atraído por sua Luz como borboletas. Esta é a atmosfera que devemos criar.

A sabedoria da Cabala nos ensina que toda a criação é um desejo. Portanto, temos de orientar o desejo do grupo externo corretamente. Hoje seus desejos estão divididos entre o intervalo padrão de comida, sexo, família, dinheiro, respeito, conhecimento e todos os tipos de bobagens e confusões onde todos eles estão perdidos. Nós, por outro lado, queremos guiar seu desejo de unidade, a conexão, a fim de que eles, simplesmente, se sintam bem.

Quando nos preocupamos com eles, aumentamos o aconchego, a deficiência, e somos incorporados nisto, sentindo isto como nosso. Então alcançamos a conexão desejada no grupo entre nós, esse mesmo aconchego, e o adicionamos ao aconchego deles. Continuamos a elevá-lo ao Criador, embora Ele esteja, na verdade, entre nós, e, em seguida, recebemos uma resposta.

Nossa deficiência inicial é Galgalta ve Eynaim (GE), e a deficiência que recebemos do público é chamada de AHP (AHP). Elevamos as duas deficiências e o Criador responde a ambas. Assim, queremos doar ao povo. Elevamos sua deficiência ao Criador, já que queremos doar a Ele com isso. Nosso grupo, Bnei Baruch (BB), está no meio, querendo doar ao Criador e à humanidade, enquanto nós, na verdade, não precisamos de nada e somos Hafetz Hesed.

Assim formamos a estrutura exata que é descrita no Talmud Eser Sefirot. As primeiras sete partes do livro descrevem o desenvolvimento dos vasos e a quebra e, a partir da 8ª parte, até a 16ª , é sobre a correção.

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Pergunta: Eu quero cumprimentar o povo da Escandinávia. Destacam-se na sua capacidade de ouvir uns aos outros no grupo. Se alguém começa a falar, todo mundo escuta a ele, percebendo o que ele diz e colhendo cada comentário um por um. Em seguida, eles se movem para o próximo orador. Eles têm uma notável capacidade de entender um ao outro!

Resposta: Cada nação tem seus próprios atributos positivos e negativos. Na verdade, eles não são positivos ou negativos. Se nós nos conectarmos em um único sistema, somos como um quebra-cabeça e, de repente, sentimos que cada um encontra o seu lugar, sem ter que mudar. Não há necessidade de pressionar a si mesmo! Não há absolutamente nenhuma necessidade de cortar certas “caudas” ou extremidades cortantes fora de si mesmo.

Temos que fazer esforços que visam apenas à conexão e união entre nós. Então, veremos que todo o mal em mim e todo o mal ou o bem nos outros, de repente, vem junto, complementando um ao outro, e fazendo uma imagem maravilhosa. A correção não está no fato de que temos de corrigir cada um de nós ou corrigir nações e civilizações, mas apenas em nossa conexão, do jeito que somos.

Na verdade, o ego não é o que existe em cada um de nós, mas é o que não nos permite conectar. [Leia mais →]

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Atingir o Criador depende da firmeza ou densidade da nossa conexão. A que a densidade se refere? Sobre o quão compacto e próximos estamos unidos. Temos que entrar em um outro modo em que não haverá mais nada em mim, e eu vou estar nos outros. Isto é o que todos deveriam fazer, cada um de nós em todos os outros. Não há nada que é deixado para trás, exceto corpo. Tudo o que nós chamamos de alma,o ponto no coração, os nossos anseios, estão todos no grupo.

O ambiente que me absorve me ajuda a dissolver-me nele. O grupo tem que pensar em como fazer isso? Francamente, nós nunca falamos sobre este assunto.

Pela primeira vez nesta convenção sinto que já posso começar a falar sobre como estabelecer um ambiente como este, quando ao afastar artificialmente um do outro podemos expandir a distância entre nós, a fim de preenchê-la com a Luz de Hassadim. Em seguida, fazemos o contrário, enquanto contraímos ao  apertar as conexões entre nós, neste momento, a fim de preenchê-las com a Luz de Hochma. Temos de chegar gradualmente a este tipo de respiração pelas ações que realizamos juntos, mas ela será cumprida depois que nos unirmos. Então seremos capazes de realizá-la.

Você pode imaginar o trabalho que é feito no grupo? Devemos todos trabalhar em conjunto, para entender um ao outro, sentir o próximo internamente. Palavras não podem expressar isso de forma alguma. Esta é a forma como os Cabalistas trabalham, através da criação de um espaço dentro deles para a revelação do Criador à medida que expandem e contraem cada vez.

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Da convenção em St. Petersburg, Segundo dia, 13/7/13, 7/13/13,Lição 4

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Especificamente, quando nos  encontramos dentro do grupo, muito perto dos amigos, precisamos despertar a “Luz Circundante” em nós mesmos, que aparece com o grau de densidade entre nós, na medida em que o poder de conexão aparece, apesar de fraquezas, falta de desejo, e até mesmo a nossa preguiça quando estamos nadando dentro de algum tipo de indiferença.

Mesmo assim, cabe a nós atrair a Luz Superior, e é atraída apenas por meio da união, não através de qualquer outra coisa!

Você já sentiu isso? Então, continue a perceber a unidade, mesmo em estados que você não quer nada, especificamente como quando você não quer chegar perto, seus esforços serão mais úteis pois a oração é criada aqui.

Você não vai ser bem sucedido assim, mas você tem que chegar ao mesmo estado como numa convenção, porém  já com a Aviut de Hoje (espessura), com a densidade recém-descoberta de ego, quando você parece ansiar por isso, mas com uma nova carência, o novo nível aparece em você. [Leia mais →]

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Se sentimos que estava faltando algo na convenção, é só porque nós não estávamos prontos para isso ainda, e agora temos que trabalhar com. Isso significa que temos que convocar o sentimento de conexão entre nós, a fim de descobrir o Criador (Luz), a este respeito. Assim, ambos os meios (a grupo) e a Torá (a Luz) nos levará ao Criador, de acordo com a regra “Israel, a Torá e o Criador são um só.”

O ponto é que na antiga Babilônia falavam o aramaico, que desde então é paralela à hebraico. Hebraico e aramaico-tronco da mesma raiz e são duas linguagens opostas. Uma linguagem transmite a informação através dos vasos e outro através da luz: aramaico faz isso através dos vasos, os desejos, enquanto hebraico faz isso através dos recheios. Não é nada mais do que esses dois atributos e assim estas duas línguas existem em paralelo.

O Talmude Babilônico que todos estudam hoje está escrito em aramaico, já que é sobre como corrigir os kli’s. Todo o Talmude é um sistema de correção dos vasos (kli), os desejos; mas é descrito como os estados da natureza inanimada, vegetal e animal desses desejos. A Torá, no entanto, (que deriva da palavra luz) está escrita em hebraico, uma vez que vem do Alto. Isto significa que o Talmude vem de baixo e a Torá do Alto.

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Da1º parte da Lição Diária de Cabala de 21/7/13, “Fé acima da razão”

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Vocês estão merecendo, “caras”. Vocês produziram uma conexão maravilhosa e podem alcançar tudo! Mas isso exige seriedade de todos vocês.

Agora estamos dispersando. Portanto, para que uma pessoa não caia novamente em uma rotina de todos os dias, ela deve abordar seriamente a questão: “O que posso fazer agora para organizar o processo de aprendizagem corretamente na minha região, no meu grupo? Como posso ajudar os outros?

Esta é a “coisa” principal. A pessoa deve seriamente decidir por si mesma, em que nível ela vai realizar uma conexão com todas as outras, porque tudo é alcançado somente através da conexão. Portanto, a organização de uma nova conexão mais ampla e melhor é muito importante para nós. Não se esqueça de nenhum dos amigos, conectem-se uns com os outros, preocupem-se com o próximo o tempo todo. Desta forma o trabalho de nosso método é apoiado.

Além disso, temos de começar a nos envolver com a divulgação. Mas faça isso com sabedoria e não “reaja a uma situação rapidamente, sem pensar acerca dos possíveis efeitos de sua ação”. [Leia mais →]

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Pergunta: Você e eu somos da mesma idade. Hoje, vemos diversas falhas na geração jovem, que era tabu em nossos tempos, como podemos encontrar o poder de amar essas pessoas? Suponha que uma pessoa ao volante atropela um menino diante dos olhos de sua mãe, ela pode amar o assassino depois?

Resposta: Não se trata de amar o assassino. Você está trazendo um exemplo extremo, mas vou tentar explicar. A mãe tem que se elevar para o nível em que ela vê o que realmente acontece: a de que nada neste mundo é feito por pessoas, mas que tudo está cumprido pelo sistema de cooperação entre todas as pessoas e uma força superior que nos leva em direção ao objetivo.

O que significa “seu filho” ? O menino que foi morto é o filho dela no nível corporal, mas no próximo nível, no nível humano, é parte de um sistema que aparece e desaparece. Quando eu descobrir todo o sistema, não verei quaisquer falhas nele, eu vejo que tudo é gerido por uma única força. [Leia mais →]

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Devemos entender que não há diferença entre a sabedoria da Cabala e a educação integral. É simplesmente a mesma idéia transmitida em palavras diferentes. De acordo com os artigos do Baal HaSulam, o método baseia-se no reconhecimento da importância da meta, em sair do ego, em ascender acima de nós mesmos, na unidade na qual descobrimos o Criador, a força superior, a força integral da natureza. Todas as condições sobre as quais nós falamos e lemos são verdadeiras e também podem ser implementadas na educação integral. Mas lá não usamos termos como “Criador”, “ser criado”, “Luz Circundante”, “Sefirot”, “Parztufim”, etc..

No seu conjunto, descrevemos as mesmas condições e os mesmos processos utilizando uma linguagem comum. Dizemos que a força da unidade integral aparece gradualmente na unidade e na adesão entre nós, ou como se diz hoje “a sabedoria da multidão”. Este é o Criador, esta é a Luz. Isso não acontece de uma só vez, mas gradualmente até atingirmos o nível verdadeiro, mas no geral é a mesma coisa.

Na verdade, quando usamos a terminologia de educação integral, você começa a entender melhor os termos Cabalísticos, o seu significado oculto. Afinal, estamos acostumados a certas palavras- mas o que se esconde por trás delas? Qual é a sua carga? Qual é a mensagem? Nós não sentimos exatamente isso. [Leia mais →]

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Conforme subimos 125 níveis espirituais, retornamos a um estado “embrionário” repetidamente, em níveis mais profundos e superiores. Esta é a escada especial, na qual cada nível de autoanulação tem a sua própria forma, com as suas características únicas.

E é por isso que o embrião submete-se à mudanças constantes durante o seu crescimento, até que se torna semelhante ao superior, na sua autoanulação, completando assim a primeira etapa. Nesta etapa, o inferior está realizando apenas sua primeira autoanulação: ele aceita como perfeito tudo o que o superior faz, manda, ou diz a ele, mesmo que possa parecer para o inferior que é contra ele, que é repulsivo para a sua mente e sentimentos.

Então, quando termina a fase de concepção, ele realmente começa a anular-se ao construir a cabeça do seu Partzuf. Ele nasce com a cabeça voltada para baixo, ou seja, da autoanulação, e começa a levantá-la, isto é, a aceitar a ideia do superior em vez da sua própria. Em outras palavras, agora ele trabalha ativamente contra a sua própria mente e sentimento, e não só anula a si mesmo, mas verifica com o superior a cada passo. [Leia mais →]

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