Pergunta: Eu decidi escrever-lhe pedindo para me ajudar como um “haver” (amigo). Tenho estudado com o BB há sete anos e assistido a vários congressos. Um pouco antes do último congresso, outro “professor” (de Cabalá) de repente entrou na minha vida.

Eu escuto você e o outro professor. Como eu e outros que possam estar na mesma situação (luta interior) lidam com isso? Em quem eu realmente acredito? Qual devo escolher? Ambos, por assim dizer, “falam comigo”, embora talvez em “níveis” diferentes. Por gentileza, você poderia me ajudar, assim como outras que possam estar vivendo nesta realidade?

Resposta: A pessoa deve aprender onde seu coração quer. Portanto, eu aconselho você a ouvir a si mesmo, mas particularmente a si mesmo. Um professor é aquele que usa as fontes primárias para ensiná-lo a dominar a qualidade (intenção) de amor e doação .

Pergunta: Eu sou estudante de Cabalá há quatro anos, e você é meu professor desde o início. Eu quero casar com uma garota que conheci antes de encontrar a sabedoria, e ela é Sufi com um professor espiritual Sufi.

O problema é que desde o início nós tínhamos essas diferenças: Eu era um muçulmano Salafi e ela é uma muçulmana sufi. Nossa fé, culturas e maneira de pensar são diferentes. Mas o que me manteve com ela é sua atitude altruísta para com as pessoas.

No começo eu queria deixá-la, mas depois comecei a trabalhar as diferenças entre nós e percebi o quanto a dor é causada pelo meu ego. Agora, eu não sei o que fazer: casar com ela é como abater o meu ego, mas o que isso vai me dar? Você pode me ajudar a ordenar meus pensamentos? Mohammed

Resposta: Não obstante, eu gostaria de perguntar ao meu professor!

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Na Mídia (do Daily Mail): “Um estudo da (Universidade da Califórnia em) Berkeley descobriu que quanto mais popular for o indivíduo mais um indivíduo igualmente popular seria atraído a ele….

“Em seu relatório, os pesquisadores apresentaram os resultados que provaram que os opostos não se atraem de forma alguma – e que o semelhante é atraído pelo semelhante.

Eles disseram: ‘As pessoas no mercado do namoro avaliarão sua própria auto-estima e selecionarão parceiros cujas condições sociais se aproximem da sua”.

Meu comentário: A principal lei da criação é a “lei de equivalência de forma”, segundo a qual aqueles que são semelhantes em qualidades se atraem conforme a sua equivalência, até se fundirem em sua equivalência completa. Esta é uma lei. Portanto, ela age tanto em nosso mundo quanto nos mundos superiores.

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O Livro do Zohar, Capítulo “Mishpatim (Decretos)”, Item 343: Ele [Rei Salomão], marcou seu trono com um selo gravado com o Nome sagrado, pegou um anel no qual o Nome sagrado foi gravado, continuou subindo, montando essa águia, e foi embora.

Pergunta: O que é este anel?

Resposta: É uma força especial que protege Malchut, a qual se restringe a fim de utilizar a luz de Hochma apenas de cima para baixo, acima do desejo de desfrutar, ou seja, na intenção de doar, ao invés de receber para si, em seu desejo egoísta. Isso é chamado de “anel”.

Esta é a origem do ritual do casamento, onde as pessoas colocam anéis uma na outra, simbolizando sua doação mútua e sua conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/05/11, O Zohar

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Pergunta: Por que a mulher sempre tem desentendimentos com sua sogra?

Resposta: Ambas as mulheres têm um grande desejo de ter poder sobre o mesmo homem. Sabe-se da Torá que no passado tudo era ao contrário. Antes de seu casamento, o homem levava sua futura noiva para a casa de seus pais, para sua mãe, onde ela “ferveria” em seu ambiente familiar. Desta forma, a mulher compreendia a personalidade de seu futuro marido e recebia todas as informações sobre ele de sua mãe, a fim de conectar-se a ele corretamente.

Um homem existe entre duas mulheres, sua mãe e sua esposa (a superior Bina, e a inferior Malchut). É por isso que o homem naturalmente tende a tratar sua esposa como uma mãe, em certa medida, e muitas vezes ele vê sua mãe em sua esposa.

Tudo isso realmente desce ao nosso mundo do mundo espiritual. Assim, as mulheres devem perdoar seus maridos por isso.

Da Série de Palestras Introdutória 08/03/11, “Alcançar o Equilíbrio”

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Pergunta: Em uma de suas palestras o senhor disse que uma pessoa deve adicionar o Criador à sua lista de amigos. O que significa isso nonosso trabalho espiritual?

Resposta: Se você perguntar a psicólogos, eles podem te dizer sobre o que acontece com um jovem casal que acaba de se casar. Quando eles começam a viver juntos, após o período de lua de mel acabar, lá vem um período de reclamações mútuas, tensão, insatisfação, os conflitos, e agora eles têm que trabalhar muito duro para continuar a viver juntos.

Esses prazos podem ser longos ou curtos , e isso depende inteiramente do exemplo que viam na casa dos seus pais. Neste momento, um jovem casal precisa de conselhos de psicólogos ou pais para ajudá-los a se conectar com base no respeito mútuo e compromisso, em vez do amor.

Eles têm que aprender a não pressionar os seus botões, que causam os conflitos entre eles, enquanto eles permanecem dentro dos seus egos egoisticamente anexados ao seu parceiro. Isto é o que acontece em nossa vida diária. No entanto, esta abordagem não funciona no nosso desenvolvimento espiritual.

Enquanto avança na espiritualidade, uma pessoa tem que olhar para esses pontos de tensão e torná-los visíveis em vez de escondê-los, porque “a Torá vai sair”, precisamente a partir desses pontos. Se uma pessoa vê-los corretamente, desejando discernir e utilizá-los, a fim de reformar a si mesma, então ao invés de exigir algo mais, ela se esforçará para atingir o seu próprio mal interior.

Isto só é possível quando uma pessoa anda junto com o Criador, como se estivesse segurando a sua mão, como está escrito: “Venha para o Faraó comigo!” É preciso discernir o Faraó, este mal interno e, em seguida domá-lo, reformá-lo, unificar-se com ele, e fugir dele. Mas enquanto estiver trabalhando com o mal, a pessoa deve estar sempre ligada à finalidade e utilidade do Criador a força.

Todos os conflitos, discussões, e as tensões podem ser reveladas entre os amigos no grupo apenas sob a condição de que eles lutem pela unidade, se realizarem esforços para se unirem. Só então eles vão ver que eles se odeiam e não têm qualquer desejo de fazer um ser. Portanto, eles devem trazer o Criador para que assim ele possa reformar esse ódio. Afinal, é o Criador, que mostra o homem, onde reside o seu mal. Este é o lugar onde Ele não habita o lugar sem luz.

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A partir da lição de 2/25/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Você diz que um casal tem de “brincar” de ser uma família corrigida. Mas o que devem eles fazer se o mal é revelado entre os cônjuges continuamente, se eles brigam regularmente, não se respeitam um ao outro, e não se entendem?

Resposta: Infelizmente, nenhum de nós recebeu a educação necessária e não estamos preparados para uma vida familiar. Temos de educar um homem e uma mulher de forma que lhes ensine a estabelecer a interligação correcta entre eles e com os seus filhos.

É este o problema do desenvolvimento egoísta: cada pessoa pensa que sabe o que faz. Ninguém prepara a pessoa para a vida. Em vez de educar uma pessoa, nós vagamente lhe ensinamos algum tipo de profissão. É por isso que a crise moderna é tão profunda.

As crises familiares tornaram-se insuportáveis. O mundo inteiro tem estado imerso num desespero universal e total, a partir das tentativas das famílias viverem juntas. E enquanto isto ocorre nós não admitimos que a unidade familiar é a base de toda a vida. Sem ela, a vida não continuará.

O Homem tem de procurar pela resposta, e a resposta é: “Marido e mulher, e a Shechina entre eles”. Temos de perceber que o desenvolvimento egoísta nos trouxe a uma rua sem saída: nós não nos suportamos mais uns aos outros. Apenas a importância do objectivo pode ajudar-nos, e podemos alcançar esse objectivo apenas se tivermos a família corrigida, que dará aos seus filhos a educação correcta. Apenas nesta condição adquirimos similaridade com a natureza ou o Criador. Então revelamo-Lo, unimo-nos com Ele, e alcançamos a vida eterna no nível espiritual.

Apenas o objectivo espiritual irá obrigar a pessoa a criar a família correcta, a ter filhos e a relação correcta entre os cônjuges.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 8/3/11, sobre as Mulheres

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Pergunta: Como uma família corrigida se parece no sentido espiritual?

Resposta: Está escrito “Marido e mulher, e a Shechina entre eles”. Se nós vivemos em prol da realização espiritual, se inicialmente colocamos isto como fundamento da nossa conexão, se esse for o nosso objetivo em cada fase, se entendemos que é exatamente por isso que existimos neste mundo, que este é o “ápice” da família, que esta é a razão pela qual damos à luz crianças e trabalhamos, se sentimos que o fio que nos conecta uns com os outros e com as nossas crianças passa pelo Criador, se queremos que Ele reine entre nós de modo que toda a família sinta a Sua presença, então essa abordagem corrige todas as nossas relações. Então, nós temos uma família bem-sucedida.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 7/3/11, Sobre as Mulheres

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Pergunta: Por que mulheres vigorosas copiam a abordagem vigorosa do sexo masculino? De onde vem isso?

Resposta: Por não ter outro caminho a percorrer, as mulheres são forçadas a resolver os problemas da vida, a fim de prover-se com o que os homens não lhes dão. É por isso que são forçadas a passar pelo sistema de educação e trabalhar duro, enquanto que, ao mesmo tempo, cuidam da casa e criam os filhos sem marido. Como resultado, hoje elas estão ascendendo cada vez mais na carreira, ocupando posições cada vez mais modernas.

Tudo isso está acontecendo porque os homens estão fugindo da responsabilidade, da parte que devem tomar para si. As mulheres estão aceitando o desafio da modernidade, mas os homens não estão.

Em geral, o ambiente moderno nos conduz a ser livres, dizendo-nos, “Viva como quiser, ninguém pode dizer nada para você”. As pessoas não sentem a responsabilidade para com a sociedade, sua região, seu povo, ou o mundo. Faça o que vier a  sua cabeça desde que você não mate, roube, ou outras coisas semelhantes.

No entanto, este é o oposto do queo Baal HaSulam nos explica: de acordo com a raiz espiritual, cada um de nós está em dívida com a sociedade. O cálculo não é só em relação ao que a pessoa toma para si, mas também o quanto ela não consegue dar. Cada pessoa tem que trabalhar e contribuir com sua parte para a sociedade. Cada pessoa tem que assumir o encargo de uma família, educar os filhos, e assim por diante.

No entanto, em nossa sociedade, não é considerado uma transgressão se a pessoa não contribui com sua parte. A transgressão é se ela toma mais do que é aceito. Nesta situação, vamos continuar a sofrer até que a humanidade se encontre “à beira da morte”, por assim dizer. Talvez isso ajude.

Da 4ª parte da Lição Diária de cabalá 7/3/11 sobre as Mulheres

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Pergunta: É necessário que cada um de nós faça concessões de forma a alcançar a paz no mundo?

Resposta: A questão é: O que é que estamos dispostos a sacrificar? Devemos sacrificar o nosso egoísmo, ódio, e ressentimento. A concessão é como superar um obstáculo. Apenas neste caso, eu supero as minhas qualidades interiores, a minha natureza, e cedo à minha conexão com mais alguém.

Rabash dizia vária vezes que o amor não é uma sensação animal que surge em nós naturalmente, sob a pressão das hormonas. O amor espiritual é algo que nós próprios criamos uma vez que ele não existe a priori. É construído na base das concessões.

A pessoa supera-se, recebe os atributos do Criador, e enquanto faz isso, começa a perceber com quem é que ela se vai conectar. É assim como o amor por alguém nasce dentro dela.

Na medida em que a pessoa ama o Criador, ela ama o amigo, uma vez que apenas com a ajuda do amigo pode ela perceber o seu amor pelo Criador. É semelhante à forma como o amor é construído em compromisso mútuo na família. Uma pessoa não se deve casar porque “se apaixonou”, o qual não é amor, mas um engano que não durará.

Contudo, se duas pessoas percebem que devem formar uma união em prol de um objectivo superior, elas irão conceder uma à outra. Isto será parte do seu trabalho espiritual, uma vez que elas estarão unidas pelo objectivo, e irão construir o amor entre elas.

Este será o amor autêntico que as levará ao amor ao Criador. Afinal de contas, é o Criador quem as obrigará a ceder uma à outra e a estabelecer uma conexão mútua de amor.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/2010. “A Paz”

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Pergunta: Como eu devo me relacionar com minha esposa a fim de sentir o Criador entre nós?

Resposta: Experimente fazer com que todas as suas interações aconteçam apenas para revelar o Criador entre vocês. Isto lhes garante a paz absoluta em casa e é útil para qualquer pessoa, mesmo fora dos interesses puramente egoístas.

Este é um meio muito eficaz, que orienta de forma correta a pessoa em toda a sua vida. O grupo e os amigos ainda são uma estrutura artificial para ela, a humanidade toda é percebida ainda mais distante, e o universo é percebido como totalmente distante. A ésposa de um indivíduo é a coisa mais próxima a ele, como está escrito, “esposa de alguém é como o seu corpo”.

Por outro lado, de repente você revela que tem um parceiro em todos os sentidos! O Criador permite que você comece a sentir que em oposição a cada movimento que você faz, ela também faz um movimento. Não importa qual movimento ocorra – na mente, no coração, ou no físico – um movimento simultâneo  ocorre em oposição a ele. É como se o Criador colasse junto duas partes distintas em todos os detalhes e formas, à medida que Ele se revela.

Tudo que nós temos a fazer é tentar revelar o Criador entre nós, a força que nos une e que queremos alcançar, como resultado da convivência. Caso contrário, toda esta vida será uma mera existência animal.

Juntos, nós dois desejamos revelar a força da união entre nós: o terceiro componente que nos completa, para que nos tornemos como um! Quando Ele nos unir em um todo, nós O incluiremos dentro de nós e seremos um todo, extamente porque Ele está dentro de nós e nos preenche.

Isso é chamado de “Marido, mulher e o Criador entre eles”. Ele está presente em tudo o que existe entre eles. Não há nada além disso, porque o desejo de cada um é dirigido ao outro. É como a relação entre Zeir Anpin e Malchut: ele está totalmente voltado à ela, e ela a ele.

O Criador separou todas as Sefirot particulares de Malchut e delas fez Hava (Eva). É por isso que há uma correspondência exata entre Zeir Anpin e Malchut ao longo de toda a extensão de um Partzuf espiritual; eles estão em um nível, um contra o outro em união eterna e incessante.

Nenhum dos dois tem qualidades que não estejam presentes no outro. No entanto, a única forma de incluí-los um no outro é através da luz de AB SAG, que vem e os conecta através da correção de um deles em direção a uma maior doação e do outro a uma maior recepção. A fim de se unirem, eles ascendem juntos à Bina, que é chamada de Elokim, o Criador, e Ele lhes dá a força da união e os preenche.

Eles não se satisfazem, mas compartilham seus desejos. É assim que a “criança” nasce, sendo um resultado da união. Ela é o próximo Partzuf espiritual, o novo estado, descrito pelos verso: “O pai (Aba) dá o branco, a mãe (Ima) dá o vermelho, e o Criador dá a alma”. O Criador está entre eles, e ao preenchê-los Ele dá uma alma ao novo nível.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 28/09/10, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Sriados”

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