Com isto conseguimos compreender a resposta dos nossos sábios de que este mundo foi criado porque “Aquele que come aquilo que não é seu tem medo de olhar para o seu rosto” (Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot”, Capítulo 4, Observação Interna, Item 20).

Pergunta: Como a vergonha desperta que você coma algo que não lhe pertence, já que não temos esse sentimento?

Resposta: A vergonha surge do fato de estarmos apenas na recepção e não podermos mudar de forma alguma. Temos vergonha dos nossos amigos, temos vergonha do Criador, temos vergonha de nós mesmos.

Mas ainda não temos isso em nós. Então, quando gradualmente começarmos a sentir que somos incapazes de fazer qualquer coisa em prol da doação, teremos a sensação de que não podemos tolerar a nós mesmos. Então teremos a oportunidade de nos corrigir.

Pergunta: Acontece que o desejo de se conectar com o Criador lhe dá a sensação da comida de outra pessoa, que você come toda vez que recebe?

Resposta: Não. O fato de você absorver a energia do Criador, as qualidades do Criador, ainda não o incomoda. No primeiro estágio, você sente vergonha por não estar mudando. Parece que todos os amigos mudaram, mas você não.

Você olha para seus amigos do grupo e vê que é pior que eles. Você não entende o que estudamos, não entende as perguntas, não entende os textos, não entende as respostas, não está com seus amigos. Você não pode interagir com eles porque acha que os outros estão unidos há muito tempo. Isto é um problema.

Pergunta: Mas sempre não está claro como chegar a esse grau. Parece que você não está se esforçando o suficiente porque não se sente assim?

Resposta: Em primeiro lugar, não há esforço suficiente. Em segundo lugar, você pode estar escondendo isso demais de si mesmo para não se sentir desagradável.

Pergunta: Como você pode revelar isso em si mesmo? Como você pode perceber os méritos dos amigos?

Resposta: Veja como eles estão conectados, como se ajudam, como você fica atrás deles e como eles participam de tudo, entendem textos e fazem perguntas. Veja o quanto eles estão à sua frente em tudo.

Pergunta: Mas como você pode ver isso nos amigos da dezena que estão atualmente ausentes? Você quer ver que eles participam mais de todos os eventos, e no final você participa mais. Como você pode distinguir essa qualidade de vantagem neles e colocá-la acima de você mesmo?

Resposta: Ela virá. Primeiro você se acha o melhor e depois verá que é o contrário. Eles se unirão e mostrarão que estão acima de você.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”

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Pergunta: Quais ações que nos distanciam do amor ao Criador e são chamadas de elixir da morte?

Resposta: Intenções egoístas para o próprio bem, não para o bem dos outros.

Qualquer ação na espiritualidade é medida e pesada apenas pela sua intenção: Por que estou fazendo isso, para quem ou para quê? Portanto, devemos estar em constante intenção de fazer tudo ao nosso alcance para conectar todas as criaturas em um bom relacionamento com o Criador.

Pergunta: Qual objetivo deve estar constantemente diante de nossos olhos para que a Torá não se torne o elixir da morte?

Resposta: União, correção e assistência mútua em um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 03/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Sobre a Entrega da Torá – 2”

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Pergunta: Qual é o perigo do “mau-olhado” de outras pessoas?

Resposta: Cada um de nós tem egoísmo, ainda não fomos corrigidos e, portanto, cada um de nós pode prejudicar o outro com o seu ego. Então será difícil para uma pessoa sair do seu ego e tornar-se como o Criador. Isso é chamado de Ayin Ra (olho prejudicial, mau-olhado).

É melhor que uma pessoa não revele suas intenções aos outros. Seus amigos entendem isso de qualquer maneira, porque aprendem as mesmas coisas e vivem da mesma maneira. Mas isso não é revelado aos outros.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/11/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Avise o Grande sobre o Pequeno,’ no Trabalho?”

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A pessoa deve saber em seu coração que o Criador a persegue tanto quanto ela persegue o Criador. Ela nunca deve esquecer disso, mesmo durante o maior anseio. Ao lembrar que o Criador sente sua falta e a persegue para se apegar a ela tão intensamente quanto ela deseja, ela sempre vai de força em força, com desejo e anseio, em um Zivug [acoplamento] sem fim, a perfeição completa da alma, até ser recompensada com o arrependimento por amor (Baal HaSulam, Carta No. 19).

Pergunta: Está escrito aqui de forma tão poética que ela sempre vai de força em força, com desejo e anseio, em um Zivug sem fim. Como a pessoa pode alcançar um estado tão elevado?

Resposta: Se uma pessoa se direciona constantemente para uma conexão maior com o Criador , ao se esforçar para senti-la, ela gradualmente começa a senti-la. A fusão contínua (Zivug) ocorre quando você deseja estar constantemente conectado com o Criador e direcionar suas sensações para conhecê-Lo. Assim, você se move em direção a Ele.

Pergunta: Os verdadeiros Cabalistas direcionam todas as suas sensações, tudo o que acontece com eles ao longo do dia, para o Criador e se conectam com Ele através disso?

Resposta: Certamente. Existe alguém além do Criador? Ele é a raiz de tudo, e a pessoa se dirige a Ele.

Pergunta: Como eles não perdem esse foco no Criador?

Resposta: Através do seu próprio esforço e oração pessoal.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 31/10/23, “Conduza a Guerra como o Rei David”

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A aliança dos olhos, que é cautela de olhar para as mulheres. E a proibição de olhar não é necessariamente porque pode levar a um pensamento. Em vez disso, a verdadeira razão é que se estende de uma raiz muito elevada: esta cautela é porque se a pessoa não for cuidadosa, poderá olhar para a Shechiná [Divindade] (Baal HaSulam, Shamati 67, Afaste-se do Mal).

Olhar para a Shechiná significa que uma pessoa desejará receber todos os prazeres do mundo para si mesma, não para doar, mas para si mesma.

Mas se almejamos o objetivo, isto é, conectar-nos com o Criador, devemos sempre imaginá-Lo diante de nós e direcionar nosso olhar apenas para esse objetivo mais desejável para nós e focar apenas nele.

Da Lição Diária de Cabalá 01/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Afaste-se do Mal”

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Pergunta: O que significa o estado de “Eu sempre imagino o Criador na minha frente”?

Resposta: Você deve imaginar que o Criador está sempre pronto para se comunicar com você. Sempre!

Pergunta: Como posso manter essa conexão constantemente?

Resposta: Isto só é possível se você tiver uma razão para isso: que você precisa do Criador e que Ele pode precisar de você.

Pergunta: É impossível se voltar a Ele sem motivo? Você precisa ter um bom motivo?

Resposta: Claro. Você deve sentir que precisa do Criador e para quê. Assim, expresse-o.

Da Lição Diária de Cabalá 24/10/23, Escritos do Baal HaSulam, “Reconhecendo o Desejo”

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Pergunta: Quero entender o que devo desejar durante o dia, que Criador as pessoas descobrirão por si mesmas?

Resposta: Um Criador que pode unir todas as pessoas num grupo, numa nação – a nação do Criador. É quando estaremos no estado certo.

Que o Criador nos reúna num grupo, numa nação, e nos ensine como nos comportarmos uns em relação aos outros e o que pensar e sentir uns pelos outros. Caso contrário, todo este quadro não terminará hoje ou amanhã e talvez dentro de muitos e muitos anos.

Devemos exigir do Criador que nos mostre a direção certa no desenvolvimento e a posição adequada de qualquer nação, de todas as nações do mundo, e como devem se tratar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/23, Escritos do Rabash, “É Proibido Ouvir uma Coisa Boa de uma Pessoa Má”

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Pergunta: Que tipo de alegria vem depois da oração?

Resposta: Geralmente depois da oração sentimos alegria porque contamos ao Criador sobre nossos problemas, nossos pedidos e o que queremos Dele, e estamos esperando e confiantes de que receberemos isso. Portanto, encerramos nossa oração com alegria e nos afastamos do Criador.

Pergunta: Podemos dizer que devemos nos alegrar porque existe uma oração na qual podemos nos sentir mais, nos conectar uns com os outros?

Resposta: Devemos sentir uns aos outros e nos conectar uns com os outros antes da oração. Antes da oração!

A oração é um grande poder; em princípio, é a única forma de nos dirigirmos ao Criador. O resto são todos os tipos de louvores, mas a oração é um verdadeiro discurso ao Criador. É o que você quer dizer a Ele, o que você deseja Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 24/10/23, Escritos do Rabash, “A Agenda da Assembleia”

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Pergunta: No artigo, “A Agenda da Assembleia”, o Rabash escreve que a linha esquerda é o lugar da oração. Se a crítica for revelada, o que precisa ser corrigido para que a crítica se transforme em oração?

Resposta: Precisamos nos corrigir. O que você está pedindo, com que pedido você está se voltando? Uma oração é um pedido, e se você não tem um pedido de alguma coisa, você não tem motivo para orar.

Portanto, devemos escolher esses pedidos, aquelas perguntas para as quais queremos receber respostas do Criador. Esperemos que o consigamos.

O mais importante é que tenhamos perguntas e respostas comuns, e com elas nos voltamos ao Criador como se todo o grupo fosse um só homem.

Da Lição Diária de Cabalá 24/10/23, Escritos do Rabash, “A Agenda da Assembleia”

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Pergunta: O Rabash frequentemente escreve em seus artigos que enquanto uma pessoa trabalha para seu próprio benefício, o corpo realmente não resiste.

Dizemos que somos Israel; o Criador nos escolheu com uma pinça e nos trouxe para o grupo. A constatação de que somos os escolhidos nos dá uma energia muito poderosa. Como posso revelar que não estou trabalhando para o meu corpo?

Resposta: Atenha-se aos seus amigos e faça tudo em benefício deles. Isso é tudo.

Os escolhidos são aqueles que querem se elevar acima da sua natureza e tornar-se como o Criador. Os escolhidos são aqueles que lutam pela qualidade de doação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/23, Escritos do Rabash, “O que é uma guerra opcional, no trabalho? – 2”

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