Textos na Categoria 'Alma Comum de Adão'

Responsável Pelos Outros

laitman_267.02Pergunta: As pessoas devem ser responsáveis ​​pelos outros. Não é um pensamento egoísta?

Resposta: Não. Todos devem ser responsáveis ​​pelos outros, porque somos partes de um sistema integrado. Portanto, se houver algo fora de ordem nesse sistema, também deve haver algo errado comigo.

Não há para onde ir. Isso vem do fato de sermos um sistema único chamado Adam.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20

Realize O Plano Da Criação

Laitman_177.06Pergunta: Talvez todas as almas sejam um único organismo. Mas como podemos dizer que toda a humanidade é um único organismo? Que tipo de organismo é esse? Como está conectado?

Resposta: Não estamos falando de corpos físicos. Estamos falando do significado interno da criação, para onde ela está indo, o propósito com que está imbuída e quais motivações atuam nela em todos os níveis.

Os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza têm sua própria força interior, seu próprio vetor. Tudo depende da direção desse vetor, mesmo que não percebamos que ele existe no menor grão de areia que existe em uma parte remota e enorme do universo.

As partes inanimada, vegetativa e animada da natureza estão subordinadas ao nível humano. Se nos direcionássemos corretamente um ao outro, descobriríamos subitamente que toda a natureza, todo o cosmos, mudam, seus objetos se tornariam mais benevolentes um para o outro.

Veríamos que não há explosões acontecendo aleatoriamente, nenhuma separação ou remoção. Veríamos o significado de tudo o que acontece em nós, dentro ou fora de nós, no espaço, em buracos negros, em tudo.

Toda a natureza não é apenas matéria, mas pensamento. Esse pensamento, em diferentes níveis, busca sua perfeição, sua realização. Isto é o que a Cabalá chama de pensamento da criação.

Devemos tentar dar vida a esse plano de criação, para que alcance sua essência única e final, sua forma e realização.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20

Por Que É Tão Difícil Compreender Que Precisamos Mudar?

laitman_962.5Pergunta: A natureza reagiu imediatamente ao nosso isolamento. As pessoas precisam digerir e entender isso e então começarão a mudar. Por que é difícil para uma pessoa fazer isso?

Resposta: O egoísmo nos trava, e é por isso que eu não ouço ou sinto outra pessoa. Para mim, é algo que não existe. É claro que posso de alguma forma simpatizar com ela, mas ainda assim, não é ela que sinto, mas eu mesmo, minha percepção dela.

Este é o problema. Porque sinto tudo egoisticamente, dentro de mim, transformo meus sentimentos sobre o outro e o outro sobre mim.

Quando atingimos o nível de percepção do mundo não com nossos órgãos sensoriais atuais, mas nos elevamos acima deles, ou seja, adquirimos as qualidades do mundo integral, começamos a perceber o mundo de uma forma completamente nova, onde tempo, espaço e movimento não importa, mas apenas um sistema integral, chamado alma ou Adam.

Começando a perceber o mundo dessa maneira, a partir de agora seremos guiados por nossas habilidades e ações de uma maneira diferente.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20

Em Um Campo De Energia

laitman_929Pergunta: O reconhecimento de que dependo de alguém corrige algo ou ajuda alguém?

Resposta: Claro, porque influenciamos a natureza com sentimentos e razão. Com eles, influenciamos o mundo ao nosso redor mais do que fisicamente.

Portanto, é muito importante se soubermos como estamos interconectados. Assim, podemos estar em uma interação integral comum em um único sistema chamado Adam, para que os apelos para que os Profetas se tornem um, como uma pessoa com um coração, se manifestem em nós.

Mas isso é tudo no futuro. A natureza define isso como seu objetivo, e ela nos levará a isso. Isso nos fará entender que somos um sistema único.

Apesar de existirmos em corpos proteicos egoístas separados, teremos que perceber que existimos em um único campo energético, sensorial e espiritual.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20

A Relação Da Natureza Com A Humanidade

Laitman_707Pergunta: Podemos, em um estado de isolamento, de nossas pequenas cascas separadas uma da outra, perceber essa ideia geral, essa mensagem geral, a pressão que a natureza exerce sobre nós?

Em caso afirmativo, com o que uma pessoa deve começar, de sua família, de seu país ou de todo o mundo ao mesmo tempo? Como ela pode sair de sua casca? Onde está o espaço dela onde ela pode sentir a pressão certa?

Resposta: Para começar, precisamos entender que não se trata de nenhuma ação física com braços, pernas ou língua. Nossos movimentos devem ser internos para nos tornarmos conscientes de nós mesmos como um único organismo, que na Cabalá é chamado de alma ou Adão.

Adam não é a primeira pessoa, como costumávamos pensar. “Adam” traduzido do hebraico significa “homem”. A comunidade humana como um todo é chamada Adam.

Portanto, devemos levar em conta que a natureza se refere a nós como Adam, ou seja, a humanidade comum.

E se, de acordo com o nosso desenvolvimento, não chegamos à conclusão de que somos um Adam comum, ou seja, um sistema no qual todos estão interconectados e devem se apoiar, então nesse sistema há um viés entre o que são realmente: egoístas, alienados e hostis um ao outro e o que devemos ser hoje de acordo com o nosso desenvolvimento por parte da natureza.

A diferença entre o que a natureza exige de nós e o que realmente somos gera todos os tipos de impactos da natureza. Esses são problemas ambientais e técnicos, incluindo vírus e tudo mais.

Todas as consequências negativas que surgem globalmente na sociedade humana, em cada um de nós e entre nós, são o resultado de nossa inconsistência com o sistema comum único chamado Adam.

Além disso, Adam é traduzido como “semelhante à natureza” ou “semelhante ao Criador”, da palavra “Dome” – “semelhante”. Acontece que, em todo momento do desenvolvimento, o grau de falta de semelhança com a natureza integral causa, por sua vez, um impacto negativo que se manifesta em diferentes níveis: inanimado, vegetativo, animado ou humano.

Agora, ele se manifesta na forma de discrepâncias no nível animal, ou seja, na forma de um coronavírus.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20

HaVaYaH – A Estrutura Dos Nossos Desejos

laitman_548.02Pergunta: O que é HaVaYaH?

Resposta:HaVaYaH” é o nome de quatro letras do Criador (yod-hey-vav-hey), que inclui toda a criação. Tudo o que é criado e existe no mundo cai sob os quatro estágios do cascatear da luz, que são chamados HaVaYaH ou os nomes do Criador.

A luz superior, ao passar por esses quatro estágios e construir o universo inteiro, destaca a essência do Criador, a atitude do Criador em relação à criação.

Pergunta: Se considerarmos a matéria do nosso mundo, por exemplo, uma mesa ou uma pessoa – independentemente do que seja -, a estrutura de qualquer desejo é HaVaYaH?

Resposta: Sim. Nós simplesmente não vemos, não percebemos, não sentimos. Qualquer que seja o mundo, grande, pequeno, macro, micro, não importa como olhemos, você sempre pode ver HaVaYaH nele.

Observação: Mesmo na Cabalá, o termo “Adam HaRishon” é usado constantemente.

Meu Comentário: O fato é que tudo criado no universo, por um lado, é chamado HaVaYaH e, por outro lado, é considerado uma estrutura chamada Adão.

Por Adão, queremos dizer não uma pessoa em nosso mundo, mas um sistema que inclui tudo. O Criador criou a criação de tal maneira que ela finalmente O compreendeu – o Criador. Portanto, a criação passa por estágios de desenvolvimento até atingir o estágio de Adão, da palavra “adameh“, que significa “domeh“, semelhante ao Criador. Portanto, tudo criado pode ser chamado de Adão.

Além disso, Adam HaRishon é a criação em sua forma original, que sofre todos os tipos de transformações e chega ao seu resultado final.

Pergunta: Qual é a diferença entre HaVaYaH e Adam HaRishon?

Resposta: Adam HaRishon consiste em HaVaYaH. Mas quando falamos de HaVaYaH e como essa estrutura reage ao Criador e quer se tornar como o Criador, chamamos de Adão.

Pergunta: Isto é, todas essas coisas parecem estar em forma potencial e uma pessoa as revela com seus sentimentos, assim como o DNA, em nosso mundo, contém todas as informações para o desenvolvimento do corpo humano e as propriedades do caráter de uma pessoa?

Resposta: Sim. Então é revelado.

Pergunta: E o que são as dez Sefirot?

Resposta: As dez Sefirot são as dez partes das quais é composto qualquer desejo de doação completo e corrigido.

Pergunta: Qual é a diferença entre HaVaYaH e as dez Sefirot?

Resposta: É a mesma coisa. Embora HaVaYaH consista em cinco letras; quatro e a ponta da letra yod, ainda são dez partes.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/06/19

Adão E Eva – Os Dois Sistemas De Comunicação

laitman_275Pergunta: Como Adão e Eva eram? O relacionamento entre um homem e uma mulher deve ser semelhante ao relacionamento deles?

Resposta: Adão e Eva não eram pessoas, mas dois sistemas de comunicação de desejos egoístas de receber e desejos de doar. A Torá nos diz exatamente isso. Devemos chegar a um estado em que ambos os sistemas estejam totalmente integrados e uma pessoa seja criada a partir deles.

Basicamente, Adão está sozinho. Afinal, a Torá também diz que no começo havia apenas Adão e depois Deus criou uma mulher a partir de sua costela. Tudo isso precisa de uma longa explicação, mas, em suma, o sistema deve chegar ao ponto em que nos conectamos e novamente nos transformarmos em um único sistema chamado Adão. Isto não é algum tipo de imagem biológica e nem uma pessoa do nosso mundo.

Nós humanos descendemos dos macacos. Não há dúvidas sobre isso. Essas espécies de macacos se desenvolveram gradualmente até que surgissem desejos egoístas crescentes, que os transformaram em pessoas.

Isto é, os macacos são muito melhores que nós. Em nós, nas pessoas não corrigidas, o egoísmo é muito maior. Mas não se preocupe, corrija-o.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 8/03/20

O Vaso Geral Da Humanidade

laitman_595.01Pergunta: Toda a humanidade precisa se conectar como um único vaso?

Resposta: Claro! Cada um de nós carrega dentro de si uma partícula do imenso vaso quebrado. Essa é a razão pela qual devemos reunir todas as partículas e alcançar um estado de adesão absoluta, de amor real.

Os primeiros a fazer isso são aqueles em que o ponto do coração despertou. Se o ponto no coração despertou em você, você já pode iniciar o processo de aproximação com outras pessoas nas quais o ponto no coração também despertou. Você verá como começará a revelar o vaso geral na conexão entre vocês.

Na medida em que você revelar o vaso geral, começará a revelar o preenchimento que vem da luz superior, da consciência e do sentimento de eternidade ou imortalidade, da entrada para uma dimensão totalmente nova. Está em seu alcance fazer isso. Você pode fazer isso agora, em nosso mundo. Só não pare.

Todas as pessoas no mundo que se envolvem nisso, cada uma à sua maneira única, se ajudam porque somos todas partículas do único vaso quebrado.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 02/02/20

Conecte Os Fragmentos Da Alma Geral

Laitman_117Pergunta: Ao explicar o tópico da destruição dos vasos, você disse que precisamos nos unir ao mundo superior e conectar todas as peças.

Quando você diz “nós”, você quer dizer toda a humanidade ou apenas a parte que estava livre de desejos impuros (cascas)? O processo de correção significa a vinda do Messias?

Resposta: A reconstrução do vaso quebrado ocorre gradualmente em cada um de nós e em todos nós juntos. Ajudamos um ao outro a reunir o desejo geral quebrado. Antes da destruição, era um desejo totalmente altruísta e operava apenas com amor e doação.

Então o desejo geral foi quebrado em pequenos pedaços egoístas, e há um pedaço quebrado do desejo geral em cada um de nós. Nós existimos nesta forma hoje.

O único propósito da sabedoria da Cabalá é nos explicar como nos unirmos em um todo geral. Vivemos em uma geração que está iniciando este trabalho. Todos os Cabalistas diante de nós apenas prepararam a sabedoria da Cabalá para sua implementação e fizeram correções preliminares.

Somos a primeira geração a iniciar o processo de conectar os fragmentos quebrados em um vaso, uma alma, um desejo, como quer que o chamamos. Essa ação é realizada por nossos esforços mútuos em grupos, com a ajuda da luz superior que atraímos por nossos desejos e intenções.

A luz que aparece aparentemente nos puxa para fora do nosso ego e nos conecta um ao outro em um desejo. Essa é a razão pela qual essa luz é chamada de Messias, que deriva da palavra hebraica Moshech – puxar, ou seja, nos tirar do egoísmo. Os termos Cabalísticos podem nos parecer misteriosos, mas na verdade explicam o significado das ações reais de uma maneira muito prática.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 02/02/20

O Que É Igual Em Nossos Destinos?

laitman_760.2Pergunta: Você diz que, no final, o destino de todos ficará bem. Mas cada pessoa tem sua própria raiz da alma e o caminho para avançar em direção a ela é completamente individual. Como o destino de todos pode ser igual?

Resposta: O que é igual é o fato de que o esforço específico de todos deve ser de acordo com sua alma, com todas as propriedades que surgem ao redor da alma, para que uma pessoa realize seu potencial, seu estado final no sistema comum de Adam. Tudo isso é tão interconectado que ninguém tem preferência sobre os outros.

Na alma comum, todos alcançamos uma correção totalmente completa. Portanto, aquele cujo egoísmo é maior, sua correção é mais difícil; e aquele cujo egoísmo é menor, sua correção parece mais fácil, mas na verdade não é. Tudo depende da ajuda que ele recebe.

Como resultado, acontece que todos são totalmente adequados e iguais. É semelhante à estrutura de um organismo humano. Se for perfeito, nenhuma célula terá preferência sobre outra. Se você remover uma célula, isso viola a perfeição de todo o organismo.

Portanto, no futuro, nem devemos tocar nesse tópico. Afinal, no estado final, todos são iguais e totalmente perfeitos. Para lutar por essa perfeição, todos recebem exatamente as mesmas condições: quanto maior o egoísmo, maiores os requisitos para sua correção, e quanto menor o egoísmo, menores os requisitos. Mas praticamente todo mundo atinge a perfeição completa.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 08/08/20