Da Minha Página no Facebook Michael Laitman 31/07/22

Esta semana, comemoraremos o aniversário do falecimento de um dos maiores gigantes espirituais do mundo: Isaac Luria, conhecido como “o santo ARI”. Embora desconhecido para muitos, seus escritos formam a base da sabedoria da Cabalá de hoje. É graças a ele que o Baal HaSulam foi capaz de tornar a sabedoria da Cabalá acessível a todo o mundo no século XX.

O ARI foi verdadeiramente único. Ele não apenas faleceu aos 38 anos de idade, mas tudo o que temos dele, vários de sabedoria, ele ditou ao seu discípulo Rav Chaim Vital, que escreveu cada palavra sua, e fez tudo isso nos últimos 18 meses de vida do ARI.

O ARI tomou uma sabedoria que contém todos os segredos da vida e a despojou das inúmeras histórias e lendas que a envolviam justamente para torná-la obscura. Ele sentiu que em sua geração, era hora de começar a revelar o verdadeiro significado da sabedoria oculta: a sabedoria da Cabalá.

Quando ele chegou a Safed, a cidade onde passou os últimos meses de vida e ensinou seus discípulos, ninguém reconheceu sua grandeza. Naquela época, o maior Cabalista era o RAMAK, e o ARI também foi aprender com ele.

Mas quando o RAMAK, um grande Cabalista por direito próprio, percebeu a grandeza do ARI, ele o elogiou publicamente nos mais altos termos para que todos reconhecessem sua grandeza: “Saiba que há um homem sentado aqui”, disse ele sobre o ARI, “que se levantará depois de mim e iluminará os olhos da geração na sabedoria da Cabalá. Pois em meus dias, os canais foram bloqueados, e em seus dias, os canais serão revelados. Saiba que ele é um grande homem, uma centelha de Rabi Shimon Bar Yochai”.

Ao dizer que o ARI estava ligado ao Rabi Shimon, autor do Livro do Zohar, o livro seminal na sabedoria da Cabalá, RAMAK estava realmente dizendo que todas as palavras do ARI são verdadeiras e sagradas, e que qualquer um que deseje aprender a sabedoria autêntica deve estudar com ele.

Demorou muitos anos, até séculos, para que a grande sabedoria do ARI se tornasse conhecida, mas hoje sabemos que se não fosse pela Cabalá Luriânica, que leva seu nome, os segredos da sabedoria da conexão, ou seja, a sabedoria da Cabalá, ainda estariam escondido de nós.

Graças ao ensinamento que o ARI fundou e que o Baal HaSulam interpretou para nós, sabemos como a humanidade deve viver, como construir uma sociedade sustentável onde as pessoas cuidam umas das outras e praticam a responsabilidade mútua.

Nos tempos tumultuados de hoje, é a grande sabedoria do ARI, envolta nos comentários do Baal HaSulam, que nos permite dar sentido às coisas e encontrar nosso caminho na crescente confusão da humanidade. Através de sua sabedoria, se quisermos, navegaremos seguros pelas águas turbulentas.

[Imagem: Antiga cidade de Zfar por Leonid Levitas @Wikimedia Commons]

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Meu novo artigo no Linkedin: “A Única Coisa Que A IA Não Pode Dar”

Um novo experimento em uma escola em Tel-Aviv visa superar um dos maiores desafios de Israel no sistema educacional: a escassez de professores. Em vez de professores humanos, o experimento usa um sistema de realidade virtual e inteligência artificial (IA) que substitui alguns dos professores. Não tenho dúvidas de que sistemas de IA, computadores e internet podem ensinar às crianças tudo o que os humanos podem ensinar, se não mais. Fornecer informação não é um problema hoje, e as escolas em geral não são necessárias para isso. O problema não é ensinar, mas educar, ou seja, educar as crianças para serem seres humanos sociais que possam interagir com seu meio de forma saudável, positiva e formar uma sociedade sólida e segura. A IA não pode ensinar isso.

Hoje, o principal problema das pessoas não é que elas precisam saber mais. É fácil aprender o que quiser através de plataformas online ou tradicionais. No entanto, as pessoas se sentem infelizes ou inseguras não por falta de conhecimento, mas por falta de relacionamentos positivos e calorosos com outras pessoas. Se as pessoas não tiverem ninguém em quem confiar, ninguém para amar, e quem as ame de volta, elas não serão felizes, não serão elementos positivos na sociedade e não terão sucesso na vida.

A IA não pode ensinar relacionamentos humanos. Não pode ser um modelo que as crianças queiram seguir. Essa tarefa – criar crianças para serem adultos confiantes e felizes – é o único domínio dos educadores humanos.

Embora o inglês muitas vezes ignore essa nuance, a diferença entre educação e ensino é que ensinar significa transmitir informações às pessoas, enquanto educar significa transformar indivíduos em pessoas confiantes que percebem seu potencial e contribuem para a sociedade.

A educação, portanto, é o comércio mais importante. A boa educação, no sentido que acabei de descrever, é a base de qualquer sociedade estável e sustentável. Se quisermos um futuro em que nossos filhos sejam felizes e tenham uma vida boa, eles precisam de educadores que os guiem para serem seres humanos atenciosos e conectados. Nenhum sistema de IA pode ensinar isso, apenas os educadores que ensinam pelo exemplo pessoal que as crianças querem imitar podem moldar as crianças de hoje na próspera sociedade de amanhã.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Cego Pelo Ódio”

Há uma nova “arma” que os palestinos usam contra os israelenses: lasers ofuscantes. Todas as noites, moradores de uma certa vila palestina direcionam lasers fortes nos olhos dos motoristas israelenses para cegá-los e, com sorte, causar um acidente. Até agora, não houve resposta por parte do exército israelense, além de afirmar que o exército “está trabalhando de várias maneiras para erradicar o fenômeno”. Quando as pessoas estão cegas pelo ódio, não há fim para o que elas farão para ferir seus odiados. A resposta de Israel deve, portanto, incorporar dois elementos: retaliar o terror e mitigar o ódio.

O primeiro elemento é relativamente simples. A resposta deve ser uma que impeça os perpetradores de repetir suas ações. Portanto, a regra geral aqui é simples: quando alguém vier matar você, mate-o primeiro. Em termos práticos, significa que o exército deve atirar nas fontes dos lasers.

No entanto, não devemos esperar que coibir um modo de terrorismo impeça os terroristas de encontrar outras maneiras de aterrorizar e ferir israelenses. Enquanto houver ódio sem limites, os palestinos encontrarão inúmeras maneiras de nos ferir.

Aqui é onde podemos fazer a verdadeira diferença. O ódio dos palestinos contra nós não é por causa de uma luta territorial ou qualquer outra razão que eles proclamem, mesmo que acreditem no que estão dizendo. Os palestinos nos odeiam porque nos odiamos. A aversão deles a nós reflete nossa aversão mútua.

Isso é verdade não apenas para os palestinos, mas para todos os não-judeus que odeiam os judeus. Na medida em que nos odiamos, as nações do mundo nos odeiam. Quanto maior a montanha de ódio entre nós, mais forte o ódio contra nós que trazemos às nações. De fato, o nome Monte Sinai vem das palavras hebraicas Monte de Sinaa [ódio]. Nossos sábios explicam que é chamado assim por causa do ódio que desceu dele para as nações do mundo (Talmud Babilônico, Masechet Shabbat, 89a).

Em suma, estamos gerando ódio contra nós através de nosso próprio ódio um pelo outro. Devemos entender que se quisermos “derrotar” o terrorismo e todo o ódio contra judeus e israelenses, devemos derrotar o ódio dentro de nós uns pelos outros.

Curiosamente, quando digo isso a não judeus, eles geralmente concordam. Mas quando digo isso aos judeus, eles geralmente se tornam agressivos e venenosos. Eles argumentam que estou inventando isso, e todas as citações que trago de séculos de nossos sábios escrevendo essas palavras exatas não ajudam. Certa vez, depois de uma palestra em Nova York, um judeu que se recusou a aceitar minhas palavras tentou me agredir fisicamente.

Eu posso entender a resistência. Se aceitarmos esta declaração, ela coloca a responsabilidade pelo antissemitismo, terrorismo e milênios de abuso que nossa nação sofreu em nosso colo, no colo do povo judeu, ao invés de atribuir isso aos agressores. Declarar que o ódio interno aos judeus incita o ódio aos judeus entre as nações puxa o tapete dos argumentos que atribuem o antissemitismo a causas religiosas, raciais, econômicas e sociais. Ele cria uma causa comum para todos os cataclismos que já atingiram o povo judeu, e essa causa é nossa própria responsabilidade. Eu entendo por que isso seria impossível de aceitar.

No entanto, não é minha ideia, mas a ideia de todos os nossos sábios através dos tempos. As pessoas que engendraram a nação judaica, que solidificaram seu povo e que lhe deram seus valores e modos únicos, todas defenderam esta mensagem exata: Sinaat Hinam [ódio infundado] tem sido nossa maldição desde nosso início como nação, e a única coisa que precisamos curar.

Como estamos cheios de ódio, é difícil para nós concordar que o ódio é a causa de nossos infortúnios. Nós tendemos a culpar nossos problemas do lado que odiamos. Mas não é este ou aquele lado que causa nossos problemas, mas o próprio ódio. Como mostram os dois livros que escrevi sobre isso, nossos líderes espirituais ao longo dos tempos tentaram nos ensinar isso, mas recusamos. Nós cunhamos o princípio “Ame o seu próximo como a si mesmo”; é hora de experimentá-lo.

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Pergunta: Devemos sentir todos os Hisaronim (desejos) de nossos amigos e elevá-los ao Criador ou existe um que todos têm?

Resposta: Devemos entender que todas as nossas aspirações, embora expressas em palavras diferentes e aparentemente não semelhantes entre si, ainda são traduzidas internamente na mesma linguagem e têm o mesmo significado.

Então, não importa. Não importa o que digamos, ainda temos um objetivo, um sistema de movimento em direção ao objetivo, uma razão para alcançá-lo. Em geral, nos entendemos, experimentamos a mesma coisa.

E o fato de às vezes não podermos expressar o que queremos ou termos línguas diferentes não importa. Na espiritualidade, tudo combina e novamente chega a um único desejo, intenção e objetivo. E se nos fundirmos com isso, temos que fazer um pequeno esforço e alcançá-lo.

Da Convenção “Arava” na Europa – Lituânia 2022, Lição 1, 22/07/22

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Pergunta: Certa vez, na Convenção de Arava, realizamos uma reunião espontânea de amigos que durou cinco ou seis horas. Normalmente, esses eventos duram uma hora ou duas horas no máximo. Então descobriu-se que mesmo aqueles que, em princípio, dificilmente podem se superar, aderiram facilmente à ação comum. Sentiu-se que todos estavam apoiando os outros e que esse estado poderia continuar por mais cinco horas. O que aconteceu naquele momento?

Resposta: Vocês sentiram que poderiam sempre existir neste estado.

As pessoas poderiam permanecer neste nível permanentemente porque passaram a viver no próximo estado, o que é comum, estamos todos juntos um no outro. Tal estado é o próximo nível da humanidade, no qual estamos entrando lentamente, onde às vezes sentimos mais e às vezes menos.

Estamos tentando organizar eventos que nos ajudem a sentir isso, permanecer nesse estado e permanecer nele o maior tempo possível. Eu espero que cheguemos a este estado em um futuro próximo para que possamos existir permanentemente nele.

Primeiro, nosso grupo mundial está ativamente engajado na conexão integral e está se movendo para isso. Nesse estado, devemos sentir a força principal da natureza: a força única, fundamental e em desenvolvimento que sustenta o mundo inteiro. Você pode chamá-la de Criador.

Então poderemos falar com o mundo com mais força e mostrar-lhe mais ou menos realisticamente a possibilidade de existência no próximo nível: ao qual a natureza nos empurra, o objetivo dela e de nosso desenvolvimento, e o que devemos inevitavelmente alcançar.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Estado de Perfeição”, 26/01/13

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Pergunta: Um gene é uma unidade de hereditariedade em um organismo vivo e um genoma é a coleção total de DNA que carrega todas as informações sobre um organismo vivo. Qual é o genoma da alma?

Resposta: Nosso mundo consiste em todos os tipos de forças físicas trabalhando de tal maneira que cada uma quer dominar a outra. A rede dessas forças, entrelaçadas no nível da natureza inanimada, vegetativa, animada e até humana, esses pensamentos e sentimentos, são egoístas, pois cada um quer subjugar os outros.

E há forças que atuam na ordem oposta, só que não as notamos e não as vemos nem as sentimos. Elas agem na direção oposta e não querem competir entre si, mas sim observar certas interações para ajudar umas às outras. Costumamos chamar essas forças de espirituais porque não observamos tais forças no mundo material.

Vemos positivo e negativo, mas essas são forças materiais. A relação entre as pessoas também pode ser positiva e negativa.

Nosso mundo é uma coleção de forças negativas porque o percebemos dessa maneira. Se quiséssemos sentir sua segunda metade positiva, ou seja, a relação positiva de forças e pensamentos em relação uns aos outros, teríamos que mudar a nós mesmos.

A sabedoria da Cabalá explica como podemos mudar para começar a sentir as forças positivas, as forças da bondade, a atitude correta uns para com os outros e a conexão uns com os outros; como fazemos, estudamos, chegamos a ela e nos desenvolvemos nela é o propósito do estudo da Cabalá.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 12/07/22

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Pergunta: Até onde podemos alcançar em nossa conexão, nessa incorporação com amigos, nesses poucos dias que estão diante de nós?

Resposta: Acho que precisamos realmente sentir que podemos estar em um só coração. Isso me parece a coisa mais importante: em um só coração!

É mesmo puramente especulativo imaginar que estamos no mesmo coração, no mesmo desejo, e que não há outros desejos, mas é sempre um só, e todos nos dissolvemos nele. Este desejo será aquele em que sentiremos o Criador.

Pergunta: O que todo amigo que veio ao Congresso ou está sentado em frente ao computador atrás da tela deve pensar todo esse tempo?

Resposta: Ele deve pensar em como pode se perder e estar conosco. Apenas se entregue e se dissolva em nós.

Da lição 1 Convenção “Arava” na Europa – Lituânia 2022, 22/07/22

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E se sim, o que é beleza

E por que as pessoas a divinizam?

É um vaso em que há vazio,

Ou fogo tremulante em um vaso? (Nikolai Zabolotsky)

Minha Resposta: Sim! Isso é preciso, “fogo tremulante em um vaso”. O vaso é a luz de Hassadim. E neste vaso, a luz de Chochma começa a se manifestar. Ela é sentida desde dentro, sem qualquer explicação.

Comentário: No entanto, havia um sentimento de que há beleza externa e beleza interna. O amor é mais simples: eu amo o outro, simplesmente o amo.

Minha Resposta: Quem ama? A quem ele ama? Isso é amor animal. Claro, sinto muito por jogar seu amor do pedestal. Mas, de fato, o amor, se penetrarmos mais profundamente em sua essência, é uma manifestação do Criador no ser criado.

Isso é o que nos atrai; essa é a fonte de atração, a luz chamada Chochma, que se manifesta para nós somente se for revestida com a luz de Hassadim.

A luz de Chochmá é a luz da vida, que se revela na luz do bem. Caso contrário, não pode ser revelada.

Pergunta: E o que é o bem?

Resposta: Bem é quando desejo que outro exista mesmo às minhas custas. Quando eu estiver pronto para dar tudo para que todos existam. Isso é bem. Então o brilho do Criador se manifesta nele, e de certa forma é refletido nele.

Esse brilho do Criador manifestado no bem de uma pessoa, na atitude correta de uma pessoa para com as pessoas, o mundo, a natureza, é chamado de “beleza”. Isso é praticamente o que nos atrai. Mas é claro que está longe.

Pergunta: A beleza externa nos é imposta, sabemos disso. A moda nos é imposta. Mas será esta a beleza interior?

Resposta: Essa beleza é construída apenas no bem, na doação, no autossacrifício, no amor. Não tem nada a ver com nossos sentimentos hoje. Não há como desfrutar ou sofrer neles, isto é, com nosso entendimento atual. De maneira alguma.

Pergunta: Posso ver fisicamente a beleza interior? Quando olho para uma pessoa ou me comunico com ela, posso sentir ou ver a beleza interior?

Resposta: Talvez você possa, quando se comunicar com ela. Gradualmente. Quando você revela o quanto uma pessoa é boa e o quanto ela consegue se mexer e dar espaço para a outra. Não em um bonde em algum lugar, mas em todos os lugares, na vida.

Pergunta: Se eu sinto isso, ainda vejo que externamente ela é, por exemplo, feia?

Resposta: Você não vê isso. Se você já viveu em tal estado, não vê sua aparência. Para você, ela é linda justamente com essas manifestações de bondade.

Pergunta: Quer dizer que vejo esse fogo em um vaso e não estou mais interessado no vaso, nessa casca, em toda essa exterioridade?

Resposta: Deve haver um vaso, caso contrário você não verá o fogo. Mas, em princípio, você vê fogo.

Pergunta: A coisa mais importante é romper a casca externa para esse fogo interno?

Resposta: Não. Se você se associar com este vaso, com o bem, com a doação, com o amor e assim por diante, você alcança seu fogo interior.

Se você puder se associar ao bem da outra pessoa, descobrirá nessa medida seu fogo interior.

Pergunta: E se eu disser que não posso fazer isso? Eu nunca serei capaz de agir assim.

Resposta: Não importa, de longe, de alguma forma, de alguma distância; há muitas dimensões para isso.

Pergunta: Mas eu tenho a grandeza de uma pessoa que pode viver assim?

Resposta: Se você tem ou não depende de como você vai desenvolver isso ou não.

Comentário: Costumamos dizer: “Bem, ele pode. Bem, ele tem dinheiro”.

Minha Resposta: Fazemos tudo para tornar isso agradável e fácil para nós. Se eu me preparar para ver o agradável, fácil e bonito nos outros, eu o verei. Ou seja, estou meio que me anulando perante isso.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 20/06/22

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Pergunta: Quais são os tipos de Reshimot?

Resposta: Há um grande número de Reshimot, assim como há muitos dados biológicos dentro de nós.

Comentário: De fato, temos mais de 30.000 genes, mas hoje conhecemos a funcionalidade de apenas 5% deles.

Minha Resposta: Sim, aqueles que estudam o sangue humano dizem que ele contém provavelmente 500 parâmetros diferentes.

Pergunta: Qual é a conexão entre Reshimot e desejo?

Resposta: Reshimot são desejos que ainda não foram realizados. Eles existem em potencial e se manifestam em você quando você sabe, com certeza, que agora os está realizando de uma certa maneira. Por exemplo, eu quero tomar um gole de café, isso ainda é um Reshimo. Quando eu bebo, percebo esse Reshimo.

Em outras palavras, quando a luz entra no desejo, ou seja, quando há uma sensação de prazer, isso já é considerado um desejo realizado.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 12/07/22

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