Se uma pessoa atraiu alguma luz, mas é incapaz de retê-la permanentemente porque seus desejos ainda não estão suficientemente corrigidos para receber a luz com a intenção de doar, essa luz deve desaparecer dela. Acontece que uma pessoa alcança a doação, mas a cada vez ela retorna ao passado. E assim ela repete suas tentativas de novo e de novo.

O principal é não sossegar e continuar este trabalho. Como o provérbio fala sobre um homem que foi autorizado a entrar no tesouro real e recolher dinheiro lá com um pequeno copo. Mas na saída, o guarda arrancou o copo de suas mãos, derramou todo o dinheiro e ele teve que voltar para o tesouro.

Então ele chorou, pensando que nunca encheria seu vaso. No entanto, depois de muitas tentativas, ele começou a ficar mais esperto e entender o plano do rei. Afinal, desta forma ele poderia tirar muitas centelhas de luz de um lugar trancado e iluminar este mundo escuro localizado fora do tesouro real!

Gota a gota, uma grande quantidade se acumula e, no final, ele recupera toda a luz perdida. No final, devido a tais entradas e saídas, ele adquiriu as qualidades de doação.

Se ele não tivesse perdido um pouco de luz no início, ele não teria conseguido mais com seu pequeno vaso. Portanto, estamos subindo nos graus. Como posso chegar ao próximo grau? Somente devido ao fato de que meu vaso, que enchi em prol da doação, será esvaziado. Graças a isso, ganharei o dobro do desejo de preenchê-lo em relação ao preenchimento anterior, que agora perdi.

Acontece que esse “menos” do sentimento de perda e o “mais” anterior da realização de trabalhar juntos estão apoiando em mim o desejo de alcançar o próximo grau. Dizem sobre isso que “as trevas brilharão como luz”. Recebi um preenchimento para dar cem gramas, e depois que perdi esse preenchimento, graças à perda, comecei a desejar já duzentos gramas. E assim toda vez dobro meu desejo e avanço.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/03/22,^, “Pessach”

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Pergunta: Aquelas pessoas que sentem que seu destino está em suas mãos acreditam mais em sua própria força. Uma pessoa temente a Deus pode controlar melhor sua natureza, sua sede de poder, se ela acredita na força superior do governo? Se ela acredita, mas não sente, isso pode ajudar?

Resposta: Não, porque fé não é conhecimento. Vemos que à medida que nos desenvolvemos, ela gradualmente desaparece da sociedade humana, não há espaço nela para a fé.

Pergunta: Você acha que uma pessoa não será capaz de superar sua natureza egoísta, sua sede de poder, sem sentir claramente a força superior, mas apenas acreditando nela?

Resposta: Aos poucos, ela chegará ao ponto de precisar de contato com ela, sem a qual é difícil para ela entender como viver.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 22/03/22

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Pergunta: O que pode fazer uma pessoa se sentir inferior aos outros? Isso é contra a nossa natureza.

Resposta: É autoeducação, quando ela estuda a ciência da Cabalá e vê a partir de sua realização em si mesma, o quão insignificante ela é.

Comentário: Só posso entender isso em relação a uma pessoa que revela a força superior, o único poder que controla toda a natureza e vê o que a controla.

Minha Resposta: E se revela nela de tal maneira que ela se sente pequena, mesquinha e insignificante tanto em relação a ela quanto em relação ao mundo inteiro.

E quem é ela? Se ela compreende corretamente a força superior, ela vê sua manifestação em tudo ao seu redor e se sente pequena e fraca em relação aos outros.

Ao ver a manifestação do Criador em todas as pessoas, ela começa a se sentir realmente não inteligente o suficiente, não desenvolvida o suficiente, não gentil o suficiente, a não ver o futuro o suficiente. E ela está feliz com isso.

Em outras palavras, todo aquele que é superior aos outros na verdade se sente inferior aos outros.

Pergunta: Acontece que sem revelar a força superior, uma pessoa não pode controlar seu poder?

Resposta: Se não revelarmos o poder superior, continuaremos sendo animais assustadores. E é isso que vemos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 22/03/22

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Pergunta: Para uma pessoa comum, a morte é um estado em que ela deixa de sentir o fluxo de informações através de seus cinco sentidos?

Resposta: Sim, seu corpo morre, seus olhos não veem, seus ouvidos não ouvem, e assim por diante. Isso se chama morte para nós.

Pergunta: Mas o que é realmente?

Resposta: Eu não sei o que você define como vida e morte, porque se você medir a espiritualidade, então do ponto de vista da Cabalá, mesmo as pessoas vivas são consideradas ainda não existentes em relação a ela, não que estejam mortas ou vivas, mas não existentes.

Digamos que uma criança que ainda não nasceu, existe ou não? Em alguma forma potencial.

Existe uma força que passará por seus pais, será expressa na conexão de suas células reprodutivas e, finalmente, dará à luz um organismo que se desenvolverá e nascerá. Mas hoje, quando nem ele, nem seus pais, nem mais ninguém existe, existe na forma de forças, potenciais, no espaço ao nosso redor.

Pergunta: Então, todos nós existimos na forma de potencial agora?

Resposta: Em relação ao mundo espiritual, sim. Caso contrário, não existimos.

Acho que esta informação deve dar às pessoas uma compreensão adequada de onde estão. Hoje, elas têm a oportunidade de implementar isso com muita facilidade e rapidez. Portanto, depende de cada um de nós nascer.

Nascer no mundo espiritual significa começar a senti-lo através dos cinco órgãos dos sentidos espirituais: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut, que são como os cinco órgãos dos sentidos materiais.

Nosso desenvolvimento no mundo espiritual ocorre de acordo com os mesmos estágios da concepção intrauterina na mãe espiritual, nascimento, alimentação etc., ou seja, de acordo com absolutamente os mesmos passos pelos quais uma pessoa se desenvolve em nosso mundo.

De KabTV, “Close-Up. Além da Última Linha”, 03/05/10

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Pergunta: Podemos considerar a parte masculina da alma em relação à parte feminina como os judeus em relação às nações do mundo?

Resposta: Sim, a parte masculina da alma é a parte ativa que atrai a luz através de si mesma, mas não pode fazer isso sem a demanda da segunda parte da alma, pois a segunda parte é portadora de um desejo real, egoísta e correto.

Portanto, somente na combinação correta dessas duas partes pode haver solução e implementação. A parte feminina em relação à masculina, ou as nações do mundo em relação a Israel, devem agir em conjunto e chegar a um estado único, completo e corrigido, a alma de Adão. Então todos alcançarão a perfeição e a harmonia.

Isso pode ser feito agora porque a Cabalá está aberta a todos. Podemos atrair a luz superior da correção, que nos unirá e revelará o mundo superior para nós durante esta vida.

De KabTV, “Close-up. Reencarnação”, 03/05/10

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Pergunta: Como é decidido e quem decide quando a guerra interna termina e é hora dessas forças aparecerem no mundo material?

Resposta: Somente o Criador. Porque não depende apenas de uma pessoa, mas de quais correções ocorrem no sistema superior a nós. Se o sistema chega à sua correção, os sinais de controle vêm dele para o nosso mundo. Mas não podemos saber isso de antemão.

Em todas as fontes Cabalística está escrito que “Não há outro além Dele” e que este poder é o amor absoluto. O próprio Criador inicia todas as guerras e conflitos entre as pessoas para nos dar a oportunidade de intervir na correção, corrigir a nós mesmos e, assim, corrigir o mundo. O mundo é uma cópia do nosso estado interior.

Caso contrário, se não houvesse guerras externas, não seríamos capazes de perceber a inutilidade do nosso egoísmo. A guerra é necessária para uma pessoa pensar sobre o sentido da vida.

Pergunta: O Criador não tem outros métodos para nos ensinar?

Resposta: Isso acontece naturalmente a partir do que é criado, das forças opostas do nosso mundo, e o homem as controla. Isso é o que lhe é dado o controle.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 01/03/22

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Se Pode Obter Da Cabalá?”

No final de nossa infância, nossos olhos começam a se abrir gradualmente e nos encontramos em um mundo particular. Podemos viver neste mundo sem dar muita consideração, simplesmente vivendo “como todos os outros” e seguindo o exemplo deles. No entanto, alguns de nós sentem uma necessidade mais profunda que nos faz sentir desconfortáveis e insatisfeitos com a ideia de simplesmente seguir os movimentos da vida.

O que queremos de nossas vidas depende dos desejos que despertam em nós. Todos nós temos o desejo de explorar a nossa realidade circundante. Quando somos crianças, exploramos nossos quartos, e quanto mais crescemos, mais ampla é a tela de nossa exploração: dos nossos quartos aos nossos quintais, depois nossos bairros, nossas cidades, países, o planeta e depois olhamos para o espaço, tentando descobrir o que está acontecendo em nosso universo. Depois de explorar extensivamente nosso entorno ao longo de nosso desenvolvimento, chegamos à conclusão de que não encontramos satisfação duradoura em tais empreendimentos.

Hoje, até nosso interesse pela exploração espacial diminuiu. Nós nos relacionamos com ela principalmente de maneira mercantil, por exemplo, para operar dispositivos móveis via satélite ou para espionagem. Achamos a exploração de galáxias distantes muito menos interessante do que costumávamos. Isso ocorre porque nossos desejos mudaram. Nossos desejos não aspiram mais a explorar as distâncias cósmicas, mas ao contrário, em certo ponto de nosso desenvolvimento, nossos desejos começam a se voltar para dentro, nos direcionando a buscar a fonte de nossos próprios pensamentos, desejos e qualidades.

Em outras palavras, nossas questões gradualmente mudam de como podemos sobreviver e nos sentirmos confortáveis em nosso mundo, para por que estamos aqui. A pergunta “Por quê?” desperta quanto mais nos desenvolvemos além de um certo limiar. É uma pergunta sobre o sentido e propósito da nossa vida. Começamos a perguntar sobre os fatores causais em nossa existência, sobre de onde viemos e para onde vamos.

Nossa crescente dificuldade de nos realizarmos de um ano para o outro não é porque temos menos desejos, mas pelo contrário, nossos desejos crescem constantemente e os sistemas que criamos anteriormente para nos realizarmos não conseguem mais fazer isso. Quanto mais nos desenvolvemos e quanto mais insatisfeitos nos tornamos, mais tentamos coisas novas e diferentes para nos realizarmos. Tomemos, por exemplo, a transição que ocorre na atitude em relação ao uso de drogas. Hoje, há movimentos em todo o mundo para legitimar e legalizar o uso de várias drogas que, até recentemente, sua posse e venda constituíam infrações penais puníveis. Tudo para nos dar uma sensação de calma e esquecer nossa crescente desilusão com o mundo.

Em nossos tempos, verbalizando ou não a pergunta, começamos a exigir respostas sobre o sentido de nossas vidas, e não apenas respostas sobre como podemos viver uma existência confortável em nossos corpos animais.

Sentimos cada vez menos sentido em nos realizarmos da maneira materialista em que nos desenvolvemos ao longo das gerações. Por um lado, precisamos de carros, espaços de convivência e milhares de bens materiais para viver confortavelmente. Mas, por outro lado, fazemos isso para simplesmente nos sentirmos confortáveis, e os itens materiais em si não têm significado. Em vez disso, sentimos uma necessidade mais interna de outra coisa, que não podemos identificar em nosso mundo, mas que nos dá uma crescente sensação de insatisfação com nossa existência material.

Esta é a questão sobre o sentido da vida. É uma questão que nenhuma ciência, tecnologia ou mesmo filosofia e psicologia podem responder, pois buscam muito mais profundamente, a própria raiz causal de onde tudo se estende.

Em suma, nossa crescente perda de interesse em nossa existência materialista aponta para o surgimento de um novo nível de desenvolvimento que está despertando dentro de nós, e assume a forma de questões existenciais para as quais cada vez mais sentiremos que precisamos de respostas verdadeiras.

A Cabalá foi feita para responder precisamente a essas perguntas. Usando a sabedoria da Cabalá, aprendemos como preencher nossas perguntas mais íntimas sobre o sentido e o propósito da vida. Ao aplicar o método comprovado da Cabalá, ganhamos acesso ao nível causal de nossa existência enquanto vivemos neste mundo e, ao fazer isso, alcançamos uma sensação eterna e completa da realidade, que nos preenche completamente. Em outras palavras, a sabedoria da Cabalá foi feita para responder à pergunta sobre o sentido e propósito da vida de maneira prática e metódica.

Baseado na Lição Diária de Cabalá no artigo do Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “A Essência da Sabedoria da Cabalá” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 24 de janeiro de 2011.
Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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