Pergunta: O que é um animal no humano e um humano no humano de acordo com a Cabalá? Humano no humano é sua moralidade, vergonha e talvez desejo por arte, poesia ou qualquer outra coisa?

Resposta: Receio que aqui você e eu discordemos em nossas definições, uma vez que, de acordo com a Cabalá, o ser humano em nosso mundo pertence ao nível animal. O nível humano é a aspiração de uma pessoa em que a pessoa deseja se tornar como o Criador.

“Homem” em hebraico é “Adão” da palavra “Domeh”, como o Criador. Ou seja, é precisamente o desejo de revelar o Criador para se tornar como Ele que é chamado de humano.

Você pode imaginar qual é a semelhança com o Criador? Eu não sei quem Ele é, onde, o quê, por que, ou se Ele existe ou não. Portanto, não tenho esse desejo. Eu quero existir normalmente, corretamente e bem neste mundo. Mas o Criador? Tornar-se como Ele?

Somente isso é chamado de nível humano, uma vez que todos os outros níveis em nós emanam de nossa existência animal, de nossa essência animal.

De KabTV. “Close-Up”, 15/01/10

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Pergunta: Você disse que os sinais em nosso mundo simplesmente demonstram em um nível inferior o que já aconteceu acima. O que isso significa?

Resposta: Não apenas o que aconteceu, mas o que pode acontecer.

Na verdade, dizem: “Não encante e não adivinhe”, porque você pode conhecer o futuro, mas é impossível prevê-lo totalmente. Afinal, Nostradamus e outros adivinhos não apenas escreveram suas profecias em formas veladas, eles próprios não entendiam claramente o que queriam dizer. Existem algumas premonições, mas nada mais.

Eles percebem o que acontecerá no nível do nosso mundo. Muito raramente, uma pessoa sem treinamento Cabalístico pode sentir o mundo superior. Praticamente não existem tais pessoas. Somente algumas. Mas elas também se tornam Cabalistas, apenas sem treinamento prévio.

Assim como existe um inventor autodidata que foi iluminado pelo brilho do pensamento, ele recebeu uma ideia do alto, e por meio dele essa ideia foi revelada no mundo. Algumas pessoas vêm trabalhando nisso há décadas, até chegarem a alguma invenção séria.

Estamos falando do que nós mesmos podemos alcançar por meio do estudo sistemático, da aplicação das leis da natureza e do conselho que os Cabalistas que passaram por esse caminho deixaram para nós. Não estamos interessados ​​em falar do que vai acontecer de alguma forma em alguém, uma vez que não podemos controlar isso.

Ou seja, a Cabalá não chama para viver no momento momentâneo, mas para se direcionar para onde você possa verdadeiramente realizar sua parte eterna.

De KabTV, “Close-Up. Destino e O Livro do Zohar”, 05/02/10

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Comentário: A falta de gozo da vida material e o desejo de compreender seu significado é muito semelhante a um estado de depressão.

Minha Resposta: Não. Eu experimentei esses estados, eles não são nada depressivos. Talvez haja algum tipo de depressão neles porque uma pessoa não consegue se entusiasmar com o que os outros estão interessados. Ela olha para o mundo ao seu redor: o que faz as pessoas rirem? O que elas admiram, afinal?

O fato é que as pessoas passam por uma depressão no caminho de revelar esse desejo verdadeiro. Portanto, a depressão é um problema tão comum no mundo de hoje que até animais de estimação são infectados por seus donos. Os antidepressivos também são produzidos para animais de estimação.

Todas as camadas da natureza dependem umas das outras. Tenho certeza de que, nas plantas, se pudéssemos examiná-las adequadamente, encontraríamos depressão.

De KabTV, “Close-Up. Centauros”

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Acontece Com A Consciência Humana Após A Morte?”

Nada desaparece na natureza. Em vez disso, tudo muda de um estado para outro.

A consciência, portanto, transita de uma forma para outra, de um portador para outro, isto é, se considerarmos que ela existe em nós para começar.

A consciência não está necessariamente dentro de nós. Ela nos rodeia. Poderíamos dizer que existe em uma dimensão completamente diferente, e nosso cérebro é como um modem que se sintoniza na consciência na medida em que precisa se realizar em determinado momento.

Em outras palavras, existe uma consciência geral, coletiva, e existe a consciência do indivíduo, que cada um de nós recebe da consciência coletiva. A consciência individual que cada um de nós recebe passa de um portador para outro. Ela permanece na realidade, apenas mudando sua estrutura e desenho, à semelhança de como nosso corpo se decompõe em elementos básicos e ressurge como formas diferentes.

O eu com o qual cada um de nós se identifica atualmente não é o nosso corpo físico, mas existe na consciência. Em si mesma, a consciência é uma informação que existe além dos parâmetros de tempo, espaço e movimento, permeando toda a natureza. A informação, portanto, não desaparece, mas muda de meio, e não temos capacidade de apontar exatamente a forma e o lugar de sua existência.

A consciência é sempre coletiva, mas nosso nível de percepção da consciência coletiva depende d quanto cada um de nós participa dela. Consequentemente, na medida de nossa participação na consciência coletiva, podemos expandir nossa consciência individual. Em outras palavras, ao aumentar nossa conexão com os outros, ganhamos mais da imagem da consciência coletiva que existe fora de nossa consciência individual. No entanto, não importa o quanto percebamos e alcancemos da consciência coletiva, isso sempre está dentro dos limites da consciência individual.

Portanto, os conceitos de morte e o mundo corporal em geral são ilusórios e inexistentes. Em vez disso, tudo é onipresente na consciência.

Baseado em uma lição de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 25 de dezembro de 2016. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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