Não podemos expressar conceitos do mundo superior em palavras ou letras do nosso mundo porque todo o nosso léxico reflete as sensações dos nossos cinco sentidos. A maior dificuldade é quando temos que expressar certos conhecimentos em palavras e publicá-los para fins de discussão, como é costume na pesquisa científica. Essa é a razão pela qual um Cabalista tem que usar definições que são totalmente precisas.

Encontramos um problema duplo aqui.

Por um lado, a sabedoria da Cabalá é a sabedoria de alcançar a lei da natureza, mas alcançar aquela parte interna, a camada interna da natureza que não sentimos por meio de nossos cinco sentidos ou instrumentos que inventamos. Basicamente, não há como sentir essa camada interna da natureza chamada mundo superior, da qual nos fala a sabedoria da Cabalá, dentro de nós ou por meio de instrumentos que podemos construir.

Ações especiais que estão conectadas de acordo com leis especiais acontecem lá, leis de recepção e doação, de subida e descida. Em geral, existem certas forças, suas ações e suas consequências. Infelizmente, não podemos ver isso com nossos sentidos corporais.

Assim como podemos falar sobre átomos e moléculas em nosso mundo, mas se todos esses processos micro, macro e outros não forem percebidos por nossos sentidos, não há nada que possamos fazer. Até que inventemos certos dispositivos, não podemos senti-los.

E na Cabalá, podemos criar este instrumento dentro de nós. É impossível revelar o mundo superior, os Partzufim, as Sefirot, os mundos etc., por qualquer instrumento externo. É tudo apenas no nível de nossa realização interna pessoal.

Então, para começar a sentir o mundo superior, suas leis, seus atributos e suas ações, devemos nos levar a um estado mais sensível, aumentar nossa sensibilidade e trazer nossas qualidades a um nível tal que seremos capazes de sentir o que acontece na base do nosso mundo, na sua fundação.

Em segundo lugar, não podemos expressar o que sentimos. Essa é a razão pela qual os Cabalistas tiveram que inventar uma linguagem especial que refletisse nossos cinco sentidos especiais. Nós os chamamos por nomes que não entendemos, como: Kli (vaso), Ohr (luz), Masach (tela), Ohr Hozer (luz refletida), etc. Isso significa que os Cabalistas fazem definições para si mesmos e as pessoas comuns não entendem de onde eles as tiraram.

À medida que avançamos no estudo da sabedoria da Cabalá, começamos a sentir que há ações precisas por trás desses nomes e termos. Começamos a sentir que mudanças muito sutis estão realmente ocorrendo aqui como resultado de nossos esforços, e podemos determinar o nível de nossas ações, o que significa que tudo é gradualmente incluído em nosso léxico de conceitos e, mais tarde, em nossas realizações sensoriais.

Esse estudo e seu desenvolvimento interno gradual nos levam a uma compreensão gradual da linguagem em que os livros de Cabalá são escritos. É chamada de linguagem dos ramos. Em outras palavras, existem raízes no mundo superior, e em nosso mundo existem ramos dessas raízes que podemos sentir e estudar. Assim, podemos determinar suas raízes de acordo com seus nomes e de acordo com suas ações e atributos.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/10/19

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