Meu novo artigo no Linkedin: “Yom Kippur Em Um Mundo Interdependente”

Pela primeira vez na história, o mundo de hoje nos mostra o quanto ele é um todo completo – que todos os seres humanos estão inextricavelmente ligados e, portanto, não têm escolha a não ser cuidar uns dos outros. Cada vez mais, descobrimos dia a dia como somos interdependentes. Essa é a razão pela qual este Yom Kippur, ou Dia da Expiação, é um período de ajuste de contas como nenhum outro.

Por meio de eventos mundiais como guerras, mudanças climáticas e a pandemia, agora vemos com perfeita clareza que tudo o que fazemos, seja bom ou ruim, afetará a todos, por isso precisamos examinar cuidadosamente nossos pensamentos e ações.

Estamos acostumados a avaliar nossas ações, mas também devemos avaliar nossas intenções em relação aos outros: minhas intenções são para meu próprio bem ou para o bem dos outros? Onde estou em relação à Força Superior, cuja natureza é amor e doação total?

Durante os Dez Dias de Arrependimento em que Yom Kippur é o clímax, quando jejuamos, oramos e pedimos perdão, chegamos ao ponto em que revisamos todas as nossas memórias e as comparamos com as regras que somos obrigados a cumprir para ver onde nós falhamos. De todos esses preceitos, o mais importante é “ame o seu próximo como a si mesmo”, a grande regra da Torá.

Uma parte importante dos costumes do Dia da Expiação, o dia mais solene do calendário judaico, é ler o livro do Profeta Jonas. Na história, Deus ordena a Jonas que diga ao povo de Nínive, que se tornou muito insensível uns com os outros, que corrijam seus relacionamentos se quiserem sobreviver. No entanto, Jonas fugiu de sua missão e foi para o mar na tentativa de escapar da ordem de Deus.

Como Jonas, evitamos nosso mandato e nos recusamos a nos unir. São nossas divisões, atritos, brigas que desencadeiam os desequilíbrios e a desestabilização da humanidade. Portanto, nossa recusa obstinada em nos aproximarmos uns dos outros é o pecado do qual precisamos nos arrepender.

Cada pessoa deve ser responsabilizada pelo que faz no dia a dia. Mas no Yom Kippur encerramos o ano, fechamos o balanço do que fizemos durante todo o ano para que possamos começar um novo ano com a sensação de limpeza como um recém-nascido. A medida de nosso sucesso ou fracasso individual não é a coisa mais importante. O que mais importa é o processo de exame da alma, para que nos desculpemos pelas oportunidades perdidas e recomece do zero.

Yom Kippur também é chamado de Dia do Juízo. Quem exatamente está nos julgando e o que está sendo julgado? Em primeiro lugar, precisamos examinar e julgar a nós mesmos. Porém, ao invés de esperar o ano todo para passar por esse processo, devemos fazer essa avaliação diariamente. Antes de irmos dormir, devemos também encerrar a conta daquele dia e pedir ao Criador que nos perdoe por tudo o que fizemos e deixamos de fazer.

Nossa intenção para um novo começo limpo deve ser nos conduzirmos com cuidado a fim de evitar machucar alguém e fazer todos os esforços para uma boa conexão com todos os seres humanos. E se pedirmos perdão de todo o coração pelo mal que causamos aos outros, estaremos prontos para nos voltar ao Criador e pedir-Lhe perdão total. Consertar nossas relações humanas é a precondição para consertar nosso relacionamento com a Força Superior.

Por um lado, durante o Yom Kippur, devemos sentir pena de nossas deficiências. Mas nesta tristeza também ficamos felizes porque abrimos a oportunidade de pedir desculpas e terminar o ano de uma forma bonita e limpa, de uma forma em que todas as nossas dívidas sejam pagas.

Vivemos em uma época especial chamada de “Última Geração”, o período do surgimento de um novo mundo. Este período é caracterizado pela busca espiritual pela correção de nossos atributos egoístas de benefício próprio para transformá-los em atributos de cuidado, cooperação e doação aos outros.

Esperamos que o mundo inteiro compreenda rapidamente a mudança que precisamos e tome a decisão de enterrar todas as armas e foque apenas no desenvolvimento da conexão e do amor entre nós. Certamente, alcançaremos o estado de amor geral e a revelação do Criador a todas as criaturas. No entanto, primeiro o povo de Israel deve mostrar o caminho. Como o Rav Yehuda Ashlag, autor do comentário Sulam (Escada) sobre O Zohar, escreveu em seu ensaio intitulado “O Arvut” (Garantia Mútua): “É responsabilidade da nação israelense qualificar a si mesma e o resto do povo no mundo a evoluir assumindo este trabalho sublime de amor aos outros”.

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Pergunta: O que significa ter o cuidado de subestimar qualquer partícula da criação e tentar ver o Criador que gerencia a criação por meio de cada partícula dela?

Resposta: A coisa mais eficaz, simples e saudável é se aproximar do atributo do Criador, estudá-lo e explorá-lo. Então você não fica confuso.

Pergunta: Às vezes, o que não desejo afeta melhor o meu desenvolvimento. Por quê?

Resposta: Claro, porque não entendo o que realmente preciso, ou seja, o que é melhor e mais benéfico para mim, porque estou em meus atributos egoístas. Portanto, é melhor fazer o que os livros de Cabalá aconselham e com certeza alcançarei a meta mais rápido.

Pergunta: Como os atributos ruins podem se transformar em atributos bons e benéficos como o Criador os planejou inicialmente? Onde entram os esforços humanos ou é um milagre?

Resposta: É claro que nossos esforços são necessários e desempenham um papel importante. Somos nós que fazemos isso e não o Criador. Na verdade, o Criador não existe.

Existem duas forças na natureza, a força negativa e a força positiva. Só precisamos usá-las corretamente. Quando as duas forças cooperam mútua e corretamente, podemos tirar o que precisamos de cada uma das forças.

Pergunta: Eu gostaria de completar três leis da dialética com uma quarta lei que pode ser expressa pelo que Hillel disse quando entrou na estrutura da sabedoria da Cabalá, “tudo que é racional é real, e tudo que é real é racional”. Se a realidade não se torna racional, ela deixa de ser realidade.

Resposta: Eu concordo. Você e Hillel estão certos.

Pergunta: Como o nível de realização de diferentes amigos na dezena afeta sua altura espiritual?

Resposta: A espiritualidade da dezena é o grau de sua unidade. Portanto, de acordo com o grau de sua unidade, a dezena inteira começa a sentir o mundo superior e o Criador que é revelado entre eles, mas cada um à sua maneira.

Pergunta: Quando a humanidade amadurecerá? Nossa sociedade é como uma fruta em uma árvore, esperando e contando os dias e meses até que amadureça?

Resposta: Quando você puder amar a todos, o doce fruto será revelado, o fruto da árvore do Jardim do Éden. Você vai pegá-lo e sentir sua doçura.

Pergunta: O sentimento do Criador, a conexão entre as pessoas, é como a sensação de acordar de um sonho?

Resposta: Sim. No começo quero perder a consciência e adormecer, depois é o contrário, quero acordar e ver.

Pergunta: A transição para o mundo espiritual está relacionada aos sofrimentos do corpo?

Resposta: Não. Claro que você se cansa do estudo. Você precisa trabalhar e estudar com a dezena e investir muito tempo e esforço nisso, mas isso não é sofrimento.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/07/19

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Pergunta: Quanto tempo pode levar para uma pessoa adquirir o poder do Masach?

Resposta: Não podemos dizer nada sobre a aquisição do Masach em nosso tempo, porque este é um momento especial quando as pessoas não estão se movendo apenas em direção ao espiritual, como nas gerações anteriores.

Agora, pela primeira vez, literalmente bilhões de pessoas no mundo aspiram inconscientemente ao Criador. Elas não entendem isso, mas se esforçam por isso. Portanto, não podemos dizer especificamente como a correção ocorrerá em nossa chamada última geração.

Pergunta: Vários participantes neste processo podem ter um Masach ao mesmo tempo?

Resposta: Eu acho que o Masach deve aparecer em paralelo para muitos e eles serão capazes de ajudar uns aos outros.

Pergunta: No final de setembro estamos planejando um grande congresso virtual com milhares de participantes. Quando tantas pessoas se reúnem e estudam certos materiais relacionados à construção do Masach ao mesmo tempo, isso pode fazer com que elas adquiram o Masach?

Resposta: Sim. Isso pode fazer com que o Masach apareça em muitas pessoas e, geralmente, mover todos os participantes para o espaço espiritual.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 20/08/21

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Profetas, Josué, 8: 26-28: E Josué não retirou sua mão que estendia com a lança, até que destruiu completamente todos os habitantes de Ai. E Josué queimou Ai, e fez dela uma pilha para sempre, uma desolação até o dia de hoje.

Pergunta: O que significa que, enquanto a batalha estava acontecendo, a mão de Josué não recuou?

Resposta: A mão levantada simboliza a direção de uma pessoa, sua intenção: destruir esses desejos para que não haja um único que possa ser usado de alguma forma.

Está escrito: E Josué queimou Ai, e fez dela um pilha para sempre, uma desolação até o dia de hoje. Até hoje significa nunca mais usar o egoísmo. Ou seja, estamos falando de uma parte do egoísmo que é corrigida precisamente por sua destruição.

De KabTV,”Segredos do Livro Eterno“, 19/07/21

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Pergunta: O fato de que os antigos filósofos Aristóteles, Platão e, posteriormente, Spencer aprenderam muito da Cabalá é evidenciado pela menção em suas teorias de que a comunidade humana é um organismo vivo no qual tudo está interconectado.

Por que aconteceu que alguns se tornaram Cabalistas e alcançaram o mundo superior, enquanto outros permaneceram filósofos?

Resposta: Se uma pessoa inicialmente tem um ponto em seu coração, isso a puxa para entrar no mundo superior em seus sentidos. E se esse ponto ainda não despertou nela, significa que ela ainda não tem um embrião que se manifeste desde dentro, esse instrumento espiritual, esse órgão de sensação do mundo superior. Portanto, ela desenvolve uma atitude em relação ao mundo superior por meio do entendimento.

É assim que surge a filosofia, que se constrói apenas sobre construções abstratas de algumas formas, todos os tipos de raciocínios, mas, em nenhum caso, sobre uma penetração explícita, sensorial, cognitiva nessa matéria, porque não têm nenhuma ligação com ela.

Pessoas que têm um ponto em seu coração e se esforçam pela sensação do mundo superior passam por estágios muito sérios de sua própria correção porque precisam se tornar como o mundo superior em suas propriedades: passar da propriedade de recepção para a propriedade de doação, da propriedade do ódio à propriedade do amor.

Essa é uma tragédia interior muito difícil que a pessoa experimenta para atingir tal estado depois de muitos anos de trabalho sério e persistente em si mesma. E não é o mesmo trabalho que na filosofia ou em outros métodos onde prevalece o autocontrole. Aqui, a atração de uma força superior especial, chamada de luz superior, é realizada, o que nos corrige.

Aquele que faz isso se torna um Cabalista. Ele sente, vê e conhece claramente o mundo superior, o sistema superior que nos controla. E aquele que não consegue desenvolver em si essas propriedades, visto que seus rudimentos ainda não apareceram nele, os quais, talvez, apareçam no próximo ciclo ou após vários ciclos, torna-se um filósofo. É assim que a humanidade se desenvolve.

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Em um de seus artigos, o Rabash diz que devemos ver o Criador que nos guia até Ele por trás de cada amigo. Devemos perceber o amigo como se o Criador estivesse atrás dele e então veremos que o mundo de repente se torna transparente, arejado, e não há nada além de você e a força superior, que “não há outro além Dele”. Enquanto tudo o mais é apenas a apresentação Dele, você irá gradualmente se concentrar no Criador e ver tudo o mais como Seus atributos.

Você finalmente O revelará, e verá todas as ações no mundo nos níveis da natureza inanimada, vegetativa e animada e no nível humano, tudo o que acontece antes de você, como a dádiva do Criador que desenvolve seus atributos. Ao desenvolver corretamente esses atributos em relação ao Criador, você começa a desenvolver dentro de si a essência dos níveis da natureza (inanimado, vegetativo e animado) e o nível humano, Aviut (desejo) nos níveis 1, 2, 3, e 4.

É assim que você mede sua conexão com o Criador, que pode estar no nível 1, que é o nível inanimado; nível 2, que é o nível vegetativo; nível 3, que é o nível animado; ou nível 4, que é o nível humano. Você conecta tudo isso ao Criador e tudo é finalmente revelado a você. É assim que devemos avaliar o bem e o mal.

Comentário: Mas precisamos ascender a esse estado para avaliar as coisas internamente dessa forma e nos conectar com a sociedade.

Minha Resposta: Tudo depende até que ponto uma pessoa que ouviu isso de mim gradualmente começa a esclarecer e implementar isso na vida e a se relacionar com o mundo de forma responsável, porque ela se relaciona com o Criador por meio de tudo ao seu redor.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 21/07/19

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