Meu novo artigo no Linkedin: “A Estranha Ligação Entre O Antissemitismo E O Sionismo”

Em 1929, o Dr. Kurt Fleischer, líder dos Liberais na Assembleia da Comunidade Judaica de Berlim, fez uma declaração peculiar: “O antissemitismo é o flagelo que Deus nos enviou para nos reunir e nos unir”. Lamentavelmente, a consciência da ligação entre o antissemitismo e a unidade judaica não se infiltrou na consciência das pessoas e os resultados foram horríveis. Quando eu era jovem na ex-União Soviética, o governo proibia estritamente as exibições abertas de antissemitismo. Não havia amor pelos judeus na URSS, mas o governo sabia que o antissemitismo assustaria os judeus e os faria querer se mudar para Israel. Visto que o governo não queria perder cientistas judeus, proibiu demonstrações abertas de ódio aos judeus. Acontece que o antissemitismo aumenta a unidade judaica e o sionismo.

Há uma razão profunda pela qual o antissemitismo está conectado ao sionismo e à unidade judaica. Todo o propósito do Judaísmo é mostrar unidade. O povo judeu alcançou a nacionalidade apenas quando se uniu “como um homem com um coração” aos pés do Monte Sinai. Em seguida, foi-lhes dito, de forma singular, visto que se tornaram um: “Hoje te tornastes um povo” (Deuteronômio 27:9).

O mesmo fenômeno existe hoje na França, onde o antissemitismo é generalizado. Como resultado, um número recorde de judeus franceses fez Aliyah (migrou para Israel) nos últimos anos. Agora, um fenômeno semelhante está começando nos Estados Unidos.

O oposto também é verdade. Quando os judeus não sentem o ódio do mundo, muitos deles deixam Israel e se integram em países de todo o mundo, procurando se libertar de seu legado judaico. É quase como se o antissemitismo definisse os judeus como judeus e a falta dele os desconectasse dele.

Eu também vim para Israel porque me sentia um estranho na União Soviética, um pária, apesar de ter nascido lá. Não experimentei um antissemitismo aberto, pois era proibido fazê-lo, mas estava sempre em segundo plano. Por isso, assim que pude deixar a URSS, parti para Israel. Eu sabia que esse seria o único lugar onde eu poderia ser um judeu e não teria que esconder essa parte de mim. Embora eu não fosse de forma alguma um observador ou religioso, ainda fazia parte da minha história, da minha tradição e do meu legado. Ter que esconder isso significava esconder uma parte de mim, e eu não queria isso.

Voltando ao nosso tópico, há uma razão profunda pela qual o antissemitismo está conectado ao sionismo e à unidade judaica. Todo o propósito do Judaísmo é mostrar unidade. O povo judeu alcançou a nacionalidade apenas quando se uniu “como um homem com um coração” aos pés do Monte Sinai. Em seguida, foi-lhes dito, de forma singular, visto que se tornaram um: “Hoje te tornastes um povo” (Deuteronômio 27:9).

Uma vez que se tornaram uma nação, os judeus foram encarregados de espalhar a luz da unidade que haviam alcançado, ou seja, de ser “uma luz para as nações”. Na verdade, se revisarmos os eventos centrais da história judaica, é bastante evidente que cada catástrofe nas crônicas dos judeus vem depois de um longo período de divisão crescente e ódio interno.

Em alguns casos, como com a ruína do Primeiro e do Segundo Templos, a fenda causa a expulsão do povo de Israel da terra de Israel. Em outros casos, como o da rainha Ester no final do exílio na Babilônia, os judeus conseguem se unir no tempo, o que os salva da extinção e até lhes concede a soberania na terra de Israel após a terem perdido devido à própria divisão.

Existem muitos eventos mais notáveis ​​na história judaica onde o elo entre unidade e sucesso, ou divisão e calamidade, é manifesto. Elaborei alguns deles em minha publicação The Jewish Choice: Unity or Antisemitism; você está convidado a obtê-lo e ver por si mesmo.

Hoje, não há unidade judaica. Desde o estabelecimento do Estado de Israel, temos crescido progressivamente divididos. Atualmente, os níveis de divisão e ódio entre nós estão atingindo níveis perigosos, o que pode nos levar a outro cataclismo de proporções históricas.

Enquanto ainda temos soberania, podemos reverter a trajetória. A divisão certamente nos levará à aniquilação; a unidade certamente nos levará à prosperidade e felicidade. Resistiremos à sedução da indignação justa e ao deleite da presunção? Eu não sei. O que sei é que se mordermos a isca, isso acabará com nossos dias como uma nação soberana e os judeus em todo o mundo sofrerão tormentos indescritíveis.

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Meu novo artigo no Linkedin: “Vivendo Em Uma Falsa Realidade”

Nosso estado mental padrão é que todo mundo está atrás de nós, uma realidade canina. Vivemos com o medo constante de que todos queiram tirar vantagem de nós, abusar e nos humilhar e, se não ficarmos de guarda, seremos feridos a cada passo do caminho. Pior ainda, sentimos que é assim que funciona toda a realidade. Mas se esse fosse o caso com toda a realidade, as células criariam colônias e formariam organismos? As moléculas se uniriam para criar órgãos, os átomos se uniriam para criar moléculas? Se fosse esse o caso, não haveria vida; não haveria nem mesmo o universo. Haveria apenas partículas discretas existindo separadamente, nunca criando nada mais complexo do que elas mesmas.

A realidade que experimentamos, portanto, não é a realidade real – aquela que nos criou, nos sustenta e nos permite ler essas linhas. Na verdadeira realidade, tudo existe em harmonia com tudo o mais e, juntas, todas as partes criam um todo perfeito. No mundo real, nada e ninguém leva mais do que o necessário para se sustentar, e o sistema é perfeitamente harmonioso.

Assim como nossas células funcionam automaticamente e formam o organismo harmonioso que somos, o mesmo ocorre com tudo o mais na natureza. A “mentalidade” da realidade não é exploração, mas harmonia, e tudo e todos a seguem, exceto nós, humanos.

Nós somos o único elemento na realidade que quer tomar para si mais do que precisa, que quer consumir e destruir, humilhar e conquistar, abusar e patrocinar, e tem prazer em machucar os outros. Porque pensamos e agimos dessa forma, também pensamos que todos pensam e agem dessa forma. E porque vivemos por essa premissa, criamos um mundo imundo à nossa própria imagem imunda.

Mas há uma boa razão para termos sido criados tão maliciosos. O esforço para sair desse estado angustiante nos levará a entender como toda a realidade realmente funciona. Foram-nos negados os instintos naturais que conduzem todas as criações à harmonia precisamente para desenvolver essa harmonia por nossa própria vontade e por meio de nossa própria consciência. Somos feios precisamente para podermos escolher a beleza.

A diferença entre operar em harmonia com toda a criação, instintiva ou conscientemente, é a diferença entre ser parte de um organismo e ser a mente que governa o organismo e dirige suas ações. O destino da humanidade é se tornar essa mente, essa consciência.

Para chegar lá, precisamos começar a praticar relacionamentos harmoniosos em vez de seguir nossa natureza inerente e exploradora. Para conseguir isso, é imperativo que percebamos que estamos vivendo em uma falsa realidade, que a verdadeira realidade é harmoniosa e completa, e que é apenas nossa percepção falha dela que nos impede de ver a verdade e de viver nesse mundo perfeito.

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Pergunta: O Ari, o grande Cabalista do século XVI escreve: “Uma pessoa cega na Cabalá é uma pessoa que não tem luz refletida”. Ou seja, é aquela que “não tem a luz saindo dos olhos”. O que isto significa?

Resposta: Estamos falando de um estado espiritual em que uma pessoa pode entender corretamente o que sente. Afinal, mesmo agora estamos em uma espécie de espaço em que tudo existe! No entanto, não sabemos, não entendemos e não sentimos isso.

No mundo espiritual, aquele que não tem luz refletida é considerado cego. Isso significa que não posso refletir os prazeres que chegam a mim, não posso recebê-los não para meu próprio benefício.

No mundo superior, é impossível receber diretamente em vasos egoístas e, portanto, estou limitado. Na medida em que posso me elevar acima do meu egoísmo e rejeitar prazeres para meu próprio bem, posso ver.

Eu vejo os meios que alcanço, porque a maior realização é ver.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 10/09/21

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Tudo o que precisamos em nossa vida é revelar o Criador. O Criador é chamado de “venha e veja” (Bo-Re) e Ele é revelado na conexão entre nós. Portanto, precisamos cuidar de nosso Kli, do qual tudo depende.

Hoje, todos estão trancados em seus quartos por seu egoísmo. Precisamos finalmente quebrar as paredes de nossos corações a fim de criar um grande salão com muitas salas pequenas que possam acomodar o Criador, onde Ele possa entrar e ser revelado.

Portanto, a principal coisa que podemos fazer para trazer contentamento ao Criador é quebrar as paredes de nossos corações a fim de nos unirmos em um só coração. Se quisermos alcançar a conexão sobre a qual os Cabalistas escrevem e nos esforçarmos para despertar uns aos outros, alcançaremos no final os pensamentos, desejos e ações corretos.

Da Lição Diária de Cabalá 21/09/21, “Tudo É Obtido Pelo Poder da Oração”

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que É Socialmente Aceitável Acumular Riquezas Enquanto Tantos Não Têm As Necessidades Básicas?”

Existimos em uma natureza egoísta que se desenvolve constantemente. Ela nos faz querer desfrutar às custas dos outros e da natureza, e é a fonte de todos os infortúnios e problemas. Podemos lutar contra os muitos problemas que encontramos, sejam eles pobreza, doença, desigualdade, opressão, abuso de drogas, depressão, estresse, ansiedade, e a lista é infinita. No entanto, no final, todos os problemas são resultado do ego humano em constante crescimento.

O egoísmo humano vem se desenvolvendo desde os tempos antigos. Nossos desejos eram originalmente muito pequenos, apenas querendo prover nossas necessidades básicas de sobrevivência. Posteriormente, eles se desenvolveram por meio de estágios em que aspiramos por dinheiro, honra, controle e conhecimento. Além disso, o desejo de conhecimento é o desejo de obter informações sobre como explorar as pessoas de forma mais eficaz, a fim de atender da melhor forma nossos desejos egoístas. O dinheiro é igual a todos os outros prazeres, porque todos aspiram por dinheiro. É por isso que, em nosso mundo, o dinheiro dá às pessoas uma sensação de confiança no presente e no futuro. Se a sociedade não desse valor para o dinheiro, não o acumularíamos.

Se soubéssemos que nossa vida depende de atingir a eternidade e perfeição da natureza pela unificação “como um homem com um só coração”, que precisamente por meio de atingir um senso altruísta de existência em nossas conexões alcançaríamos outro nível de vida, e outra garantia para nossas vidas – seríamos capazes de mudar nossa abordagem em relação ao dinheiro e parar de tratá-lo como um valor que ultrapassa tudo o mais.

É por isso que precisamos compreender a lei geral da natureza, a lei do altruísmo. Tornando-nos iguais à lei do altruísmo, podemos merecer perfeição e eternidade. Consequentemente, também chegaremos a um estado em que o dinheiro desaparecerá do mundo.

Baseado em Q&A com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 9 de setembro de 2006. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Acontece que existem duas autoridades agindo aqui na conduta de desenvolvimento acima mencionada: uma é a autoridade do céu, que certamente transformará qualquer coisa prejudicial e má em boa e útil, mas virá em seu tempo, em sua própria maneira, fortemente, e depois de muito tempo. Depois, há a autoridade da terra. Quando o “objeto em evolução” é um ser vivo e sensível, ele sofre tormentos e dores horrendos enquanto está sob a “pressão do desenvolvimento” que abre seu caminho implacavelmente.

A “autoridade da terra”, no entanto, consiste em pessoas que adotaram esta lei de desenvolvimento acima mencionada sob seu próprio governo e podem se libertar inteiramente das cadeias do tempo, e que aceleram muito o tempo, ou seja, a conclusão da maturação e a correção do objeto, que é o fim de seu desenvolvimento. (Baal HaSulam, “Paz no Mundo”)

Temos um Ponto de partida A, a partir do qual a humanidade começa seu caminho e se move em direção ao objetivo final, o Ponto B. O objetivo final é a próxima situação, o mundo superior, a conclusão da correção.

Se tomarmos o poder do desenvolvimento em nossas próprias mãos e começarmos a agir, esse caminho será muito mais agradável.

Via de regra, começamos a partir de um momento particular de nossas vidas. Encontramos a sabedoria da Cabalá, vemos como nossas vidas são inúteis e começamos a usar essa sabedoria para alcançar rapidamente o ponto final do nosso desenvolvimento, que é idêntico para todos nós, a diferença está em como o alcançamos – seja pelo caminho do sofrimento ou pelo caminho da luz.

No caminho do sofrimento, acontecimentos terríveis nos aguardam, até mesmo uma Terceira Guerra Mundial. Em contraste, o caminho da luz é o caminho da realização, quando desde o início eu começo a agir para atingir meu estado futuro, aproximo-me dele e, finalmente, o alcanço.

Pergunta: Se estou no caminho do sofrimento, poderei chegar ao ponto B? Em qualquer caso, em algum momento terei de chegar ao caminho da luz, simplesmente muito mais tarde e ainda assim passar pela mesma coisa. Ou seja, a entrada no último ponto só é possível por meio da luz?

Resposta: Você está certo em geral. O caminho do sofrimento lhe eleva em qualquer caso; você passará por uma seção específica do caminho, após a qual poderá cair novamente, subir novamente e cair novamente, e assim por diante, até chegar ao mesmo ponto final. Pode haver entradas e saídas. Em princípio, não depende apenas de você, mas da época em que vivemos, da condição geral da humanidade e de outras circunstâncias.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 14/07/19

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Pergunta: Você diz que ao passar para a espiritualidade, por um lado, eu me uno ao Criador e, por outro lado, me torno Seu parceiro. Isso soa um tanto contraditório. Como isso pode ser?

Resposta: Estou me conectando com o Criador como um parceiro. No início, estávamos conectados durante o desenvolvimento intrauterino. Antes disso, havia uma conexão quando eu nem mesmo entendia que estava dentro do Criador. Pergunte a qualquer pessoa no mundo, ela não sente que está dentro dessa natureza enorme, global e integral.

Gradualmente, ela se torna cada vez mais consciente disso por meio de todos os tipos de sofrimentos e crises. Torna-se óbvio para ela: “Olha o que está acontecendo hoje no mundo com o clima, olha onde nos encontramos de repente, que reações vêm da natureza!”

Tudo isso para nos abalar para que vejamos que o mundo é um e que existe uma certa relação, uma lei, que violamos.

Devemos cumprir esta lei, ser equivalentes, em harmonia com ela. Isso é o que a mãe natureza, o Criador, nos ensina. Mas não é Ele quem nos dá golpes especificamente. Nós mesmos os causamos por nossa inadequação e por não cumprirmos a condição de equilíbrio.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 19

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Pergunta: O conceito de garantia é algo por meio do qual podemos ganhar resistência ao egoísmo?

Resposta: Claro. A pessoa se anula em relação aos outros para criar um desejo comum.

Quando uma pessoa anula o componente animal (receber para si mesma) e deseja incluir apenas o componente humano (doar aos outros), surge um único desejo comum no qual o Criador é revelado.

Pergunta: Suponha que sete ou oito mil pessoas se reúnam, como geralmente é o caso em congressos, e tentem entrar no estado de Arvut (garantia mútua). Vai funcionar, não vai funcionar, a gente não sabe, mas a gente quer muito. Será que tantas pessoas o ajudarão a alcançar o resultado?

Resposta: Claro, quantidade e qualidade. A quantidade é insubstituível, é necessária. Mas ainda mais importante é a qualidade, a tensão da ligação entre nós. O egoísmo de todos tenta separá-los dos outros. Portanto, tudo depende da força com que nos conectamos.

O significado do trabalho espiritual é encontrar em nossa conexão comum aquela propriedade de doação e amor que é superior à nossa natureza.

De KabTV “O Poder do Livro do Zohar” # 20

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A única coisa que precisamos é alcançar a fé. Sentir o Criador é chamado de fé. Isso é o oposto absoluto da compreensão religiosa da fé cega à qual estamos acostumados em nosso mundo.

A força da fé é a força de Bina, e se a recebemos, então, dentro desta qualidade de doação, começamos a sentir nossa raiz de acordo com a equivalência de forma com ela. Se eu começar a doar pelo menos um pouco, nesta nova qualidade eu começo a sentir a força superior de acordo com minha equivalência com ela.

Alcançamos o sentimento do Criador por meio da força de doação, e adquirir essa força é chamado de fé, a força de Bina. Sentimos o Criador mesmo agora, mas não temos consciência disso. Não entendemos que é Ele quem está retratando toda a imagem do mundo: o universo, as estrelas, a Terra com todos os seus habitantes, matéria inanimada, plantas, animais e pessoas.

O Criador está escondido atrás de toda esta imagem porque ainda não somos semelhantes a Ele com nossas qualidades e, portanto, não entramos em contato com Ele. A lei do mundo espiritual é a lei da equivalência de forma.

A fé é uma medida da conexão entre uma pessoa e o Criador. A fé não aparece em uma pessoa assim. Primeiro, você precisa desenvolver um desejo de doar, e este vaso espiritual (Kli) é chamado de fé. Dentro dele, você receberá a luz da fé. O desejo de doar cheio da luz da fé é chamado de grau de Bina.

Quanto mais uma pessoa se corrige, mais ela obtém o grau de Bina, o grau de fé, dentro do qual ela sente o Criador mais e mais.

Se eu desenvolver a qualidade de doação acima do meu desejo de receber, ou seja, a fé acima da razão, acima da força do egoísmo, começo a revelar o Criador na medida de minha equivalência com Suas qualidades.

Então surge a pergunta: o que eu realmente sinto, o Criador ou a medida da minha fé? Na verdade, sinto a “parte Divina de Cima” revelada dentro de mim, a força de doação. Eu chamo essa força de Criador, venha e veja (Bo-Re). Antes disso, o Criador não existia, mas quando adquiri a força de doação, Ele começou a existir em mim.

A Cabalá apenas fala sobre como alcançar a equivalência de forma com o Criador, medi-la e desenvolvê-la até que comecemos a doar a Ele 100% e Ele a nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/21, “Baal HaSulam. Shamati, 4. Qual É A Razão Para O Peso Que A Pessoa Sente Ao Anular-se Perante O Criador Na Obra?”

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O último dia do feriado de Sucot é chamado Shemini Atzeret. É uma espécie de reunião festiva porque corrigimos a alma inteira, a luz entrou e a preencheu.

Isso termina o longo período desde os dias anteriores ao Ano Novo (Rosh Hashaná ) até o último dia de Sucot .

Pergunta: O nome do feriado “Shemini Atzeret” vem do Tanach. É interessante que a celebração de Simchat Torá, que foi introduzida pelos sábios no século VI a VII d.C., caia neste dia. Qual é a conexão entre eles?

Resposta: O estado em que completamos todas as correções completamente, recebemos sete luzes e elas preenchem nossa alma é chamado de Alegria da Torá (Simchat Torá).

A Torá é a luz superior que entra no Kli corrigido (vaso) durante os sete dias de Sucot, ou seja, os sete graus. Em seguida, comemoramos o fim de nossas correções.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 19/10/19

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