O feriado de Shavuot não exige nenhuma tradição especial e dura apenas um dia e, portanto, passa quase despercebido. Mas, na verdade, este é um feriado muito importante porque é a base sobre a qual a humanidade recebeu o método de correção, o caminho para alcançar a vida eterna e perfeita para toda a humanidade.

Portanto, os Cabalistas honram muito o feriado de Shavuot, que simboliza a recepção da força superior, o método de corrigir o mundo, chamado de “Torá”.

O nome “Shavuot” deve-se ao fato de que este feriado ocorre sete semanas (Shavuot) após Pessach, ou seja, a libertação de uma pessoa de seu egoísmo, que é chamado de êxodo do Egito. Depois de deixar o Egito, ela passa por uma correção de 49 dias e no 50^º dia atinge um grau especial em suas correções tornando-se digna de receber a Torá, para revelar a luz superior que purifica e a preenche.

Shavuot também é chamado de festival dos primeiros frutos porque é celebrado em uma época em que o trabalho de campo termina e você já pode desfrutar da colheita.

Isso significa que alcançamos a correção de nossos desejos e, após o feriado de Shavuot, podemos usá-los para receber a luz superior, para revelar o Criador dentro deles em prol da doação. A revelação do Criador nos desejos da criação e a equivalência a Ele em qualidade – tudo isso simboliza o feriado de Shavuot.

Ao celebrar Shavuot, o presente da Torá, é costume comer alimentos lácteos, porque a Torá simboliza a doação do poder superior à humanidade. O leite é um símbolo de dar um ao outro, como uma mãe alimentando um bebê com leite. Não há manifestação mais vívida e natural de doação do que o leite materno.

Shavuot simboliza a doação do Criador às Suas criações, revelando Seu sentimento, compreensão, atitude e amor para nós como se por meio do leite materno. Em homenagem a isso, comemos apenas alimentos lácteos neste feriado.

Receber a Torá significa que o Criador nos dá um método de correção para que possamos mudar de um estado que é oposto ao Criador e nos tornar como Ele em qualidades. Desta forma, nos aproximamos do Criador e podemos receber Dele a satisfação interior, a luz superior, que é um evento muito alegre, chamado de feriado do presente da Torá.

Cada pessoa na terra é capaz de usar a Torá para se corrigir e alcançar o amor ao próximo e o amor ao Criador, para abrir sua visão espiritual e sentir-se dentro do fluxo eterno da vida ao longo do eixo infinito do tempo.

Para fazer isso, só precisamos aprender com a ciência Cabalística como podemos nos aproximar uns dos outros e, por meio dessa reaproximação, formar um lugar para a revelação da força positiva entre nós, doação mútua, amor e unidade. E assim chegaremos à correção do mundo, para que não se pareça, infelizmente, como nos parece hoje.

Cada pessoa que deseja alcançar uma vida feliz e eterna deve usar a parte interna e prática da Torá, que é chamada de ciência Cabalística. Com ela, a pessoa poderá se corrigir para que possa se ver vivendo em um mundo perfeito e eterno e encontrar a vida eterna para si mesma. Se ela usar a Torá corretamente, isso a elevará ao nível da eternidade.

Eu saúdo a todos vocês no feriado de Shavuot e desejo a todos que aprendam pelo menos um pouco da ciência da Cabalá para ver que a força superior desta forma quer nos dar seu “leite”, uma sensação de calor materno e eternidade. Sentiremos que o Criador cuida de nós como uma mãe amorosa cuida de seu filho.

Desejo muito sucesso a todos!

De KabTV, “A Paz”, 11/05/21

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“E Eu Me Revelarei Em Minha Grandeza”

Ezequiel, 38:18, 38:23: Sucederá, porém, naquele dia, no dia em que vier Gogue contra a terra de Israel, diz o Senhor Deus, que a Minha indignação subirá à minha face.

E Eu Me revelarei em Minha grandeza e em Minha santidade e serei reconhecido aos olhos de muitas nações, e elas saberão que Eu sou o Senhor.

Pergunta: Isso parece estranho. Acontece que o Criador traz esse poder para que todos possam reconhecê-Lo?

Resposta: Se você pensa do ponto de vista de nossa natureza egoísta, então, é claro, parece algum tipo de infantilidade.

Mas, na realidade, não é esse o caso. Nós sabemos como isso acontece pela ciência da Cabalá e por nossa própria experiência pessoal, que todo Cabalista tem. Cada um de nós mais ou menos atravessa essa forma de guerra entre o lado direito e o esquerdo da natureza – receber e dar.

Portanto, toda a nossa vida é gasta estudando essas propriedades opostas e como conectá-las na linha média chamada Israel, porque ao incluir ambos os lados, isso direciona seu dono diretamente ao Criador

De KabTV, “Estados Espirituais”, 30/04/21

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Que característica existe na raiz espiritual de Jerusalém que tem atraído diferentes impérios, correntes e pessoas por muitos anos para esta cidade?

Nosso mundo opera sob o controle das forças superiores da natureza, e Jerusalém é o lugar de conexão entre as forças espirituais superiores da natureza superior com as forças terrenas de nosso mundo material inferior.

Jerusalém é o próprio lugar que conecta o espiritual com o material.

No lugar onde as mais altas Sefirot espirituais e sua consequência, a Malchut material, se encontram, aparece uma transição, um canal, do mundo espiritual para o material através do qual a luz espiritual pode passar para este mundo. Então calma, abundância, satisfação e correção virão a este mundo.

Mas, embora não seja o caso, este lugar que conecta o espiritual com o material, que está localizado em Jerusalém, é muito problemático. E vemos até hoje que há inquietação e comoção constantes.

Mas tudo depende do povo de Israel. Se nos comportarmos corretamente e cumprirmos nosso destino, nosso dever, e nos tornarmos um povo no qual reina o “ama ao nosso próximo como a nós mesmos”, essas forças se espalharão do povo de Israel para a terra de Israel e Jerusalém. O poder do bem começará a dominar e preencher todas essas propriedades materiais com o que está presente no espiritual, e Jerusalém se tornará a cidade do mundo.

Existem oito portões na muralha que circunda a cidade velha, que correspondem às sete entradas que deveriam existir em relação às sete Sefirot, Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut, e mais uma em frente à Sefira Daat que simbolizam uma conexão com a força superior.

Os portões mais famosos são chamados de “Portão Dourado”, “Portão da Misericórdia” ou “Portão da Vida Eterna” e permanecem trancados desde 1541 depois que o Sultão Suleiman, o Magnífico, os murou para evitar a chegada do Messias.

Essas portas simbolizam que até adquirirmos a propriedade da misericórdia, não merecemos abrir as portas douradas e aceitar o Mashiach, que abre uma saída para nós e nos puxa para o mundo espiritual. Como esse poder especial de doação e amor pode vir de cima para nós se não somos assim? Portanto, esses portões estão fechados e ninguém está tentando abri-los ainda.

Abrir os portões materiais não é difícil, mas a questão é quanta excitação e problemas isso causaria, do espiritual ao material. A libertação completa é feita pelo povo de Israel alcançando a qualidade da misericórdia, amor ao próximo e a si mesmo. Então essas boas forças se espalharam a partir dele, atraídas do mundo espiritual para o material.

O povo de Israel deve servir como uma transição do mundo espiritual para o material, e se conseguirmos nos tornar essa transição para todos, as forças da maior abundância se derramarão sobre este mundo, e isso abrirá todos os portões para nós. Os portões do céu se abrirão e veremos a luz superior enchendo o Monte do Templo, Jerusalém, todo este lugar.

De KabTV, “A Paz”, 27/04/21

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O objetivo do trabalho do homem neste mundo é alcançar a unificação completa de todas as pessoas a ponto de amar o próximo como a si mesmo. Com isso, o homem restaura sua alma, o vaso espiritual comum criado pelo Criador.

Na medida em que duas forças opostas se unem – separação e conexão, recepção e doação – neste vaso espiritual (Kli), a pessoa revela o Criador como a vantagem da luz sobre a escuridão. O Criador (Bore) significa “venha e veja” (Bo-Re), ou seja, o conceito que se desdobra como luz a partir da escuridão.

Sozinho, ninguém é capaz de alcançar a correção porque inicialmente apenas uma alma comum foi criada, Adam HaRishon, que foi posteriormente quebrada na menor partícula, na menor centelha espiritual em cada um de nós. Nós existimos neste mundo para unir os pontos espirituais, as centelhas de luz, que existem em todos.

Porém, este ponto não indica nenhuma direção de desenvolvimento, que caminho seguir e o que fazer com ele. Isso apenas desperta a menor necessidade de algo espiritual que está acima deste mundo. Mas o que exatamente, a pessoa não entende. É por isso que as pessoas que vêm estudar Cabalá não percebem o que as trouxe, o que exatamente lhes falta e para onde são atraídas.

E mesmo no nosso dia a dia neste mundo, em uma corrida contínua por algumas conquistas e trocando um hobby após o outro, as pessoas também não entendem muito bem o que as atrai e empurra. Mas, na verdade, a mesma centelha que quer nos levar à correção final força a pessoa a fazer este trabalho, para dar a ela a oportunidade de se unir a outras centelhas e, assim, coletar o primeiro Kli chamado de dezena.

Então outras partículas se juntarão a essa dezena, outras dezenas, e chegaremos a uma correção completa no final. Só então descobriremos a vida eterna e perfeita, o pleno conhecimento e sentimento da verdadeira realidade, chamada de Criador. Assim, chegaremos à realização do ponto que nos conduziu desde o início, nos puxou e nos empurrou para a frente.

Para este trabalho, organizamos dezenas físicas. Nosso mundo existe para nos dar a oportunidade de começar a partir de algo acessível localizado diante de nossos olhos. Mesmo antes da correção espiritual, temos a oportunidade de criar um sistema material e trabalhar dentro dele de acordo com o conselho dos Cabalistas: organizar dezenas físicas e adicionar qualidades espirituais a elas tanto quanto possível.

Mesmo sem sentir a luz superior e o Criador, podemos trabalhar dentro de um pequeno grupo físico de dez pessoas, despertar a luz superior que nos une gradualmente e revela qualidades espirituais, subidas e descidas dentro da dezena.

Nós passamos por todas essas mudanças várias vezes: da luz para a escuridão e da escuridão para a luz, por meio de oscilações de luz e escuridão. Depois, nos elevamos acima dos humores e avaliamos as subidas e descidas por nossa proximidade ou alienação dos outros e do Criador, nosso compromisso de doação ou recepção. É assim que gradualmente adquirimos novos valores – não deste mundo, mas do espiritual.

Aprendemos quais ações podem atrair a luz que reforma, isto é, a força da luz geral que nos afetará e nos conectará mais. A conexão é a única correção necessária para reviver a alma comum, que foi deliberadamente quebrada para nos permitir coletá-la.

Ao tentar conectar as partes conflitantes, opostas e distantes da alma, estudamos o que é a qualidade de doação e quem é o Criador, e revelamos a vida perfeita e eterna.

Da Lição Diária de Cabalá 25/04/21, “A Importância da Disseminação”

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Pergunta: Posso imaginar a caverna de Machpelah como uma dezena onde tenho a oportunidade de doar e receber, ou seja, equilibrar de alguma forma meu egoísmo?

Resposta: Você pode. No entanto, a dezena não é a caverna dos patriarcas. É o que criamos dentro de nós. O grupo representa exatamente as qualidades nas quais a doação e o amor são revelados, o que determina a qualidade de Bina em relação à qualidade da terra (Malchut).

Assim, todos os nossos avanços são baseados no que construímos de nós mesmos, da nossa conexão na dezena, do mundo inteiro, uma qualidade que é um grupo ou mesmo, pode-se dizer em certo sentido, uma caverna.

Pergunta: Em princípio, a pessoa deve encontrar um ambiente onde possa desenvolver a qualidade espiritual de doação e amor?

Resposta: Sim, está certo.

Pergunta: Por meio desse tipo de história externa sobre a caverna de Machpelah, tocamos em algumas qualidades internas?

Resposta: É difícil para mim falar sobre isso porque para mim não é uma história externa. Para mim, tem apenas um significado.

Portanto, não estou interessado em todos os tipos de motins que acontecem nesses lugares ou qualquer coisa assim. Para mim, esses lugares não são físicos, mas puramente internos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 23/04/21

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Pergunta: Galina nos escreve: “Em todos os vídeos você fala sobre a fusão com a natureza. É monótono e deprimente. Todos entendem que você precisa ser amigo da natureza e protegê-la. Isso é como um curso de biologia e zoologia. Existem outras maneiras ou métodos de derrotar o mal? ”

Resposta: Querida Galina! Não me refiro ao tipo de natureza onde há pássaros, grama e assim por diante.

Quero dizer a natureza interna de uma pessoa. Precisamos revelar essa natureza, revelar o que ela é, como é mesquinha e suja! Precisamos lavá-la, limpá-la de todas as relações egoístas entre nós e começar a usá-la de uma maneira diferente. O que quero dizer é que precisamos estar conectados com a natureza correta.

Fundir-se com a natureza significa revelar os sentimentos de amor, reciprocidade e apoio na conexão entre nós. Desta forma, iremos nos conectar com o fundamento da natureza, com sua força interna, que chamamos de Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/04/21

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Meu novo artigo no Linkedin: “Shavuot: Luz No Meio Do Caos”

O feriado judaico de Shavuot, a celebração da entrega da Torá, tem um significado especial neste ano. Enquanto a sociedade israelense está sob ataques de mísseis, não há atmosfera festiva. É um momento de tomar uma decisão fundamental sobre o povo que queremos ser e como queremos enfrentar o futuro: em divisões e brigas ou se tornar fiadores uns dos outros, olhar nossas ações através das lentes do mundo ou através de uma profunda introspecção do nosso papel como povo que recebemos ao pé do Monte Sinai.

O chanceler austríaco hasteava a bandeira israelense no telhado de seu escritório em sinal de solidariedade a Israel. O presidente tcheco tuitou uma foto da bandeira de seu país ao lado da bandeira israelense com um coração. Eslovênia, Hungria e Polônia expressaram apoio à luta contra o Hamas, e os governos ocidentais, Reino Unido, França e Alemanha, fortaleceram Israel com palavras de agradecimento.

Mas as demonstrações entusiásticas de apoio dos líderes mundiais terão um efeito muito limitado, especialmente se derivar apenas da simpatia pessoal com Israel. Os políticos enviam corações e agitam bandeiras israelenses em grandes cidades de seus países, mas ao mesmo tempo hordas de pessoas entusiasmadas agitam bandeiras palestinas e se manifestam contra Israel.

Se os confrontos em casa não bastam, os confrontos também se espalharam pelo exterior. Na Alemanha, as sinagogas foram vandalizadas e as comunidades judaicas na Europa estão em alerta máximo para possíveis ataques e confrontos.

Essa é a maneira real como a humanidade olha para nós, não através dos sorrisos diplomáticos e apertos de mão que vêm de alguns líderes mundiais. As manifestações odiosas superam em muito as expressões de apoio. A hostilidade substituirá as antigas amizades até que não sejamos tolerados em nenhum lugar do mundo; não haverá lugar onde um judeu possa viver em paz.

Mas existe uma saída. É por meio de nossa unidade. Rabi Akiva disse: “Ame o seu próximo como a si mesmo é a grande regra da Torá” (Jerusalém Talmud, Nedarim). Quando Israel recebeu a Torá, recebeu um poder que os elevou acima de seu egoísmo e divisão – a causa principal de todas as ameaças que a nação judaica enfrenta – e os fez amar uns aos outros como a si mesmos. Isso nos lembra que somente se nos unirmos teremos sucesso. Caso contrário, o Talmude nos avisa: “Lá será o seu enterro” (Shabat 88a, Avoda Zarah)

O Monte Sinai, o lugar onde recebemos a Torá, simboliza pensamentos de “Siná”, ódio mútuo. Desde o tempo da antiga Babilônia até hoje, o ego não parou de crescer e nos dominar, exigindo mais às custas dos outros e nos separando como judeus. E lá, ao pé do monte, primeiro fomos obrigados a tomar uma decisão de longo alcance como um povo: ou seríamos unidos como um homem em um coração ou suportaríamos sofrimento contínuo e pressão externa.

Não há mais cedo ou mais tarde na Torá, essas são leis eternas. O que passamos nestes dias difíceis é outro elo em uma cadeia de apuros que vivemos como judeus ao longo das gerações. A pressão externa hoje exige que nos unamos e criemos um espaço protegido entre nós.

Nós recebemos a Torá, o método para nos conectar, o meio para cobrir todos os crimes com amor. Foi assim que nos tornamos um povo, a nação judaica ou “Israel”, que deriva das palavras hebraicas “Yashar Kel” (“direto ao Criador”). Refere-se a um estado onde nos é concedido o método para alcançar o Criador, a qualidade de amor e doação, por meio de nosso livre arbítrio.

A conexão entre nós, os judeus, aproveita o que a sabedoria da Cabalá explica como as setenta raízes das nações do mundo. Estamos incluídos nelas e envolvidos com elas depois de um longo exílio no qual absorvemos essas raízes. Portanto, se nos conectarmos, irradiaremos o poder da conexão entre nós para toda a humanidade. As raízes se unirão e crescerão em uma árvore forte que dará frutos para todos. E quanto mais fortes nos tornamos, mais irradiaremos luz para as nações do mundo e mais obteremos o apoio do mundo, pois o caos se transformará em paz.

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Pergunta: Por que disseminamos ativamente a sabedoria da Cabalá? Porque ela afeta uma pessoa e, por assim dizer, tira seu livre arbítrio?

Resposta: Uma pessoa em nosso mundo não tem absolutamente nenhum livre arbítrio. É porque o livre-arbítrio pressupõe que uma pessoa tem pelo menos duas forças opostas e existe entre elas. Ou pode haver muitas forças no centro das quais ela existe, como se fosse independente delas, e escolhe sob a influência de qual força ela está em cada momento do tempo.

Portanto, uma vez que nosso mundo existe sob o controle de apenas uma força, a egoísta, é a sabedoria da Cabalá que dá a uma pessoa o livre arbítrio porque revela a ela uma segunda força, a altruísta, o oposto daquela que existe em uma pessoa inicialmente. Então, entre essas duas forças, a pessoa começa a realmente sentir e alcançar seu livre arbítrio.

Esta é uma sensação incrível! Quando você sente que é independente das forças do bem ou do mal e está entre elas, aqui você escolhe! Aqui, você se torna acima dessas duas forças e sente como essa força superior que criou nosso mundo, sente suas ações e nos leva ao mesmo estado em que se encontra.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman” 04/03/21

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É Possível Criar Harmonia Entre Um Homem E Uma Mulher?

Pergunta: É possível criar algum tipo de harmonia entre um homem e uma mulher se ele estiver engajado na Cabalá e ela não, e eles parecem ter interesses e objetivos diferentes?

Resposta: Em um nível puramente diário, se eles valorizam sua família e filhos, é claro que podem. Mas, ao mesmo tempo, todos terão que sacrificar algo.

O problema é que é muito mais difícil para um homem que estuda Cabalá desistir e prestar atenção em sua esposa e filhos. Afinal, a Cabalá leva muito tempo e, o mais importante, pensamentos, sentimentos e coração.

Mas tudo isso se aplica ao período de transição. Acho que isso rapidamente se tornará uma situação normal em toda a humanidade e as pessoas começarão a entender sua natureza.

Mesmo assim, agora a família tem uma imagem tão vaga que não há nada de errado se o marido se dedica à Cabalá, frequenta alguns círculos, assiste às aulas à noite. Existe algo diferente em outras famílias? Hoje, cada família está desfigurada à sua maneira.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 03/03/19

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O Livro do Zohar: No entanto, embora esses sete sagrados Havalim sejam o sustento do mundo, em frente a eles estão sete Havalim dos quais todos os Dinim [julgamentos] no mundo saem e se espalham para punir as pessoas e corrigi-las para que andem no caminho certo.

Punir as pessoas significa que a pessoa vê decepções, fracassos, doenças e tudo mais, e isso a corrige, com um porrete na felicidade, como dizem.

Claro, esta não é a melhor maneira de sair de todos os nossos estados tolos. Mas se não quisermos aprender a ser bons filhos, somos punidos para seguir em frente. O que pode ser feito? Ainda teremos que aprender. Não temos outra escolha.

Comentário: O fato é que eu quero muito aprender, mas quero aprender direito.

Minha Resposta: Isso mesmo. Mesmo no campo da disseminação da Cabalá em si, existem muitos problemas, ela ainda precisa ser adaptada para o mundo, para as pessoas, para ser traduzida para vários idiomas, para aproximá-la das mulheres, crianças e idosos, para apresentá-la corretamente, dependendo do humor da pessoa, de sua especialidade, de suas qualidades.

Ou seja, adaptar o máximo possível a todos para que todos vejam: “Ah! Este livro fala sobre mim! Ele fala sobre como posso me mudar um pouco e tudo ficará bem imediatamente”.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 13

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