Comentário: Se você ler Eclesiastes (Kohelet), então, em princípio, não há nada transcendental: hora de ajuntar as pedras, de espalhar as pedras …

Minha Resposta: Não! Kohelet não pode ser interpretado em qualidades terrenas.

A pedra [Lev HaEven, o coração de pedra) é o nosso egoísmo, que não podemos mover. Esse é o nosso desejo mais difícil, com o qual não podemos lidar, e Kohelet nos diz como ele pode ser usado.

Em geral, Kohelet é uma obra com a linha esquerda em nossa alma. A alma consiste em três linhas: egoísta – esquerda, altruísta – direita e, em sua conexão correta, construímos uma terceira linha – nossa elevação espiritual.

Como mais-menos, perna direita-esquerda, atração-rejeição – tudo na natureza consiste em dois opostos que, quando combinados adequadamente, põem em movimento o mecanismo de nosso movimento. Qualquer manifestação de vida é construída na comparação de dois opostos sobre algum material.

Aqui, basicamente, queremos dizer trabalhar com a linha esquerda, com o egoísmo, que se manifesta constantemente na parte da linha esquerda da alma. Portanto, Kohelet fala sobre como trabalhar com pedras, “hora de espalhar pedras e hora de ajuntar pedras”.

Pergunta: Um livrinho tão pessimista?

Resposta: De jeito nenhum! É uma alegria, uma grande alegria, quando você lê este livro, porque ele fala de estados nos quais uma pessoa pode usar todas as suas qualidades negativas especialmente criadas nela pelo Criador, a fim de criar Evel, doação.

Essa assim chamada “vaidade”, essa qualidade de doação, deve ser expressa por si mesma, ou seja, são essas pedras que são os desejos mais baixos, mais grosseiros e inanimados de se transformar na qualidade de doação, conexões com outras pessoas.

Assim, experimente o universo inteiro nessas qualidades corrigidas até sua última e mais delicada manifestação. Porque quanto mais pesada a qualidade a ser corrigida, maior será a qualidade de doação.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 12

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Comentário: Não somos capazes de perceber fenômenos inteiros; portanto, não entendemos o que são o universo, a vida, a consciência ou a razão. Tentamos com nossa mente dividi-los em algumas partes aceitáveis ​​e estudar cada uma separadamente. Portanto, é difícil para a ciência explicar muitas coisas.

Minha Resposta: A ciência não pode ter nada a ver com a consciência. Ela usa a consciência como um dado, mas não pode explorá-la. Para fazer isso, você precisa estar em um nível mais elevado do que a consciência. Sempre usamos o método de cima para baixo. E como podemos nos elevar acima de nossa consciência enquanto estamos nela?

Consciência é a capacidade de uma pessoa de se conectar à camada superior de informações.

Pergunta: Você disse que “eu” é o que sinto na aparência de um campo de informação. Ou seja, parece coincidir com a definição de consciência. Qual a diferença entre eles? Qual é o “eu” que tem consciência? É uma coleção de meus pensamentos, um sentimento, uma sensação?

Resposta: Não. “Eu” é algum tipo de base que não desaparece em lugar nenhum, mesmo com a morte. Ele passa por todas as metamorfoses de nossos ciclos de vida e morte.

“Eu” é nosso ponto original no sistema chamado Adão. Cada um de nós tem tal ponto, que representa nossos dados iniciais, nossas coordenadas. E não podemos fugir deles, é assim que fomos criados.

Cada pessoa em nosso mundo tem um lugar no sistema de Adão, que existe para que possamos nos mudar para que cada ponto possa se conectar a este sistema superior, ao campo em que está localizado, e compreendê-lo totalmente.

Pergunta: Como podemos explicar a uma pessoa que não sabe que existe um sistema de Adão, e nesse ponto de vista, o que é esse “eu”?

Resposta: “Eu” é uma parte do Criador de cima.

Pergunta:  Então, não pode ser explicado sem o Criador?

Resposta: O Criador é uma força superior, o mesmo campo. Não atribuímos esse poder a algum vovô sentado em algum lugar. Estamos falando da natureza. O Criador e a natureza são a mesma coisa. Esta é a consciência mais elevada, o pensamento mais elevado.

De KabTV, “Encontro com a Cabalá”, 29/03/19

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Pergunta: Como uma pessoa deve usar seus desejos?

Resposta: Uma pessoa deve entender que ela aplica incorretamente seus desejos em sua forma egoísta original. Eles são inerentes a ela por natureza, mas como usá-los corretamente, isso ela deve aprender.

Na natureza, tudo é construído em equilíbrio, em harmonia. Todos consomem exatamente o que precisam de acordo com a fórmula do equilíbrio.

Se eu encontrar essa fórmula, saberei o que e quanto preciso usar e como posso atender da melhor forma meus desejos.

Além disso, não vou aprender com a sociedade circundante a perseguir certos valores virtuais etéreos nos quais não há absolutamente nada valioso, mas como a sociedade os valoriza e acredita que eles estão na moda, devo me matar para atingir o mesmo nível.

Quando eu souber que preciso me comparar não com os criadores de tendências da moda e outros valores, mas preciso aprender com a natureza a que devo corresponder, alcançarei o melhor, o mais ideal e o mais belo nível de existência.

Em princípio, já estamos começando a sentir isso inconscientemente.

Pergunta: Mas como isso é possível?

Resposta: Somente se descobrirmos a natureza e onde esses valores, essas leis, estão nela, como podemos entrar em contato com ela e receber apenas bons sinais dela.

De KabTV, “Close-up”, 19/08/09

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Pergunta: Existe uma diferença entre os conceitos de “eu” e “minha consciência”?

Resposta: Depende de você: com o que você se identifica.

Você se identifica com uma parte da consciência superior ou apenas com como se sente em seu corpo mortal? Você se identifica como existindo em algum tipo de “organismo”, por exemplo, em um grupo? Tudo depende da sua definição de si mesmo.

De que outra forma? Quem lhe dará essa definição universal? Mesmo que a Cabalá fale sobre isso, ainda não significa nada. O principal é como você se define.

Na verdade, você é a consciência mais elevada. Além disso, você não é apenas uma parte dessa consciência porque, ao revelá-la, por meio dela, você alcança a fusão com toda a consciência, a chama de Criador. Essa é a sua realização mais elevada, fundindo-se com ela, mas procedendo de um ponto individual, que é o seu “eu”.

Pergunta: E o que é individualidade?

Resposta: No fato de que, neste caso, você representa o que é chamado de “Adão”. Por um lado, você compreende o pico da revelação possível, que não está mais na natureza. Por outro lado, só você compreende isso, procedendo do seu ponto de vista individual.

Pergunta: Acontece que “eu” é algo que inclui absolutamente tudo e, ao mesmo tempo, algo muito individual, que ninguém mais tem?

Resposta: Sua individualidade não desaparece em lugar nenhum. Estes são os seus dados primordiais do sistema geral.

Mas, devido ao fato de você se conectar com todo o sistema na propriedade de doação, você deseja entrar nele, você parece adquirir todo o sistema. Ele se torna seu em um recibo individual em relação ao seu ponto. E acontece que sua individualidade estreita, grosseira e bem pontual, na verdade um ponto, adere a todo o sistema, que é o infinito.

De KabTV, “Reuniões com a Cabalá”, 29/03/19

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