Dia a dia nós estudamos e esclarecemos o caminho que devemos percorrer desde o êxodo do Egito até o fim da correção, ou seja, a revelação de todo o programa de desenvolvimento.

Quando conseguimos nos elevar acima de nosso desejo egoísta chamado Faraó e paramos de depender dele, restringindo nosso egoísmo, isso significa que estamos saindo do Egito, da recepção para o nosso próprio benefício, e entrando em um novo estado espiritual.

O mundo espiritual, que é totalmente desconhecido para nós, se abrirá diante de nós, então como podemos entender onde estamos? Portanto, o êxodo do Egito é seguido por um período chamado Contagem de Omer – quando contamos os desejos revelados em nós em nossa conexão com o grupo e os amarramos em um feixe (Omer) como talos de trigo.

Nós coletamos os desejos que são revelados em nós e os anexamos a este feixe. Sua correção está precisamente no fato de que os agrupamos. Quando todos os desejos do grupo são reunidos em um, esta estrutura fica pronta para receber a luz superior. Isso significa que fomos recompensados ​​com a entrega da Torá e chegamos à próxima estação chamada Shavuot (fim da contagem das sete semanas).

A luz superior é revelada dentro de nossa conexão porque nos tornamos semelhantes à luz: o Criador é revelado aos seres criados no estado chamado “diante do Monte Sinai”.

Cada dezena se conecta dentro de si, então as dezenas se conectam em um único todo e se tornam semelhantes à luz, e a luz é revelada em nós. Essa é a condição para receber a Torá, receber a luz superior.

Todo o trabalho é mudar a nossa intenção para não pensarmos em nós mesmos, no nosso benefício, mas pensar no Criador, no benefício Dele. E nós podemos pensar no benefício do Criador apenas sob a condição de estarmos conectados, porque o Criador é revelado apenas dentro de nossa conexão. Se realmente queremos dar-Lhe contentamento, devemos nos conectar com nossos amigos e, assim, permitir que o Criador seja revelado em nós.

Todo o prazer do Criador deve ser revelado aos seres criados e sentir como eles desfrutam de Sua revelação. É como uma mãe cuja felicidade é ver seus filhos saudáveis ​​e felizes.

A única maneira de trazer contentamento ao Criador é dar a Ele a oportunidade de nos preencher e nos deleitar. É assim que nos tornamos equivalentes: eu deleito o Criador por meu deleite Nele.

Da Lição Diária de Cabala 13/04/21, “Contagem de Omer (Sefirat HaOmer)”

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Meu novo artigo no Linkedin: “Menos Em Nossas Vidas É Mais?”

A tendência do minimalismo está transformando as sociedades globalmente. Cada vez mais pessoas estão decidindo se desapegar de seus bens materiais ou evitar adquirir coisas em excesso, para escapar do estresse da vida ocidental e viver de forma muito mais relaxada, apenas com as coisas consideradas realmente indispensáveis. De onde vem isto? E esse é o segredo da felicidade?

Simplicidade é a tendência aplicável a basicamente qualquer área de nossa existência e está se tornando mais atraente. Apesar do que possamos pensar, este fenômeno não é novo, ele existia em culturas antigas. Houve momentos em que as pessoas optaram por viver modestamente, embora pudessem pagar muito. A tendência ao minimalismo decorre do fato de que tudo o que adquirimos nos controla. Como nossos sábios disseram há muito tempo, “quanto mais posses, mais preocupação”.

Uma vida significativa depende da atitude de alguém, não da matéria, das coisas materiais. Portanto, se desenvolvermos bons relacionamentos mútuos, todos ficaremos repletos de alegria e nada faltará a ninguém. Descobriremos que o segredo da vida está verdadeiramente nas conexões humanas corretas e a realização que pode ser alcançada por meio disso é ilimitada.

Por exemplo, quando as pessoas compram propriedades luxuosas, elas têm a sensação de que expandem seu controle, mas se tornam escravas dessas aquisições. Da mesma forma, as pessoas se viciam em seus novos carros, novos telefones, novas roupas, marcas de prestígio, símbolos de status. Presos pela Black Friday, Cyber ​​Monday, final de temporada, compre um leve outro, enfim, ficam escravizadas pelo consumismo.

Porém, a certa altura, elas se cansam, se sentem vazias e chegam ao “Basta! Um lindo apartamento em uma torre revestida de mármore com um design opulento? Viver na natureza é muito mais emocionante. Um moletom para vestir é o suficiente quando não há máquina de lavar. Estar livre do estresse é o maior trunfo do mundo!”

Sério? Basta nos livrarmos de nossos pertences e bens para sermos felizes no longo prazo? A resposta é não. Por quê? Porque em tudo isso não há ainda o desenvolvimento qualitativo para o qual o homem foi criado. O acúmulo de bens e objetos ou a eliminação deles para conveniência pessoal é, em ambos os casos, uma manifestação de pensamento egoísta: o que será melhor e mais confortável para mim? Enquanto a direção do pensamento for sobre mim, o que quer que eu faça, não me fará sentir a plenitude que pode ser alcançada na vida.

Somente uma mudança fundamental na direção de nossos pensamentos, de um pensamento natural de bem-estar para um pensamento sobre o bem dos outros, pode ser considerada um novo desenvolvimento em nossa evolução como seres humanos.

Essa mudança resultará de uma investigação profunda: Por que vale a pena viver? Existe alguma coisa que pode ser adquirida durante esta vida que ficará para sempre comigo? Então, claramente, a resposta satisfatória não pode ser propriedade material, mas algo mais significativo e duradouro.

Uma sensibilidade especial é desenvolvida em nós quando investimos nos outros. Gradualmente alcançamos um estado em que realmente queremos doar aos nossos próximos. Descobrimos que o amor e o bom tratamento que damos a todos nos enchem de mais satisfação do que qualquer outra coisa. É uma conquista que não irá embora e ninguém pode tirá-la de nós.

Em nossa evolução como espécie humana, atingimos um estado em que devemos estar interconectados de forma recíproca. Atualmente vivemos em dissonância com o mundo conectado que criamos; pensamos apenas em nós mesmos e isso é totalmente insustentável. Nosso futuro seguro depende da construção de uma nova sociedade onde as pessoas tratam bem a si mesmas e o meio ambiente, uma sociedade onde ninguém é desrespeitado, onde pensamos juntos em como dar a cada um o que todos precisam para viver bem, sem produzir infinitamente coisas desnecessárias que poluem o meio ambiente e destroem nossa casa comum, o planeta, e inclusive nós.

O método de diversão para uma pessoa no futuro será atualizado. Agora nos esforçamos para acumular mais e mais coisas para nos sentirmos satisfeitos, para estar acima de todos para que os outros nos invejem, mas também nos coloca sob constante pressão por medo de que a qualquer momento alguém nos ultrapasse. Quando percebermos que esta é uma busca fútil, aprenderemos a gostar de fazer o bem aos que estão ao nosso redor e isso irá elevar a nós e a eles; vai criar uma atmosfera agradável e satisfatória.

Portanto, a realização duradoura não está relacionada à quantidade de objetos ou bens em nossa posse. Portanto, não precisaremos comprar objetos materiais para encontrar prazer ou para fazer alguém feliz. Veremos que o maior presente que alguém pode dar ou receber é, antes de tudo, o calor, um sorriso e uma preocupação genuína e sincera. Uma vida significativa depende da atitude da pessoa, não da matéria, das coisas materiais. Portanto, se desenvolvermos bons relacionamentos mútuos, todos ficaremos repletos de alegria e nada faltará a ninguém. Descobriremos que o segredo da vida está verdadeiramente nas conexões humanas corretas e a realização que pode ser alcançada por meio dela é ilimitada.

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Michael Laitman, no Quora: “Pelo Propósito Da Unidade Das Pessoas, Quais São Os Métodos Comprovados Ao Longo Da História?”

A sabedoria da Cabalá é um método de unidade testado pelo tempo, que foi implementado pela primeira vez para unir as pessoas acima de suas diferenças e disputas na época da antiga Babilônia, cerca de 4.000 anos atrás.

Ela age com base na premissa de que nós, pessoas, estamos por natureza em um estado quebrado e dividido, e quando começamos a nos reunir para nos conectar, descobrimos a impossibilidade de nos conectarmos positivamente sem a orientação de um método.

A razão pela qual não podemos nos conectar positivamente é porque somos egoístas por natureza, priorizando instintivamente o benefício próprio ao invés de beneficiar os outros, e a última tendência precisa ser mais prioritária se quisermos nos conectar positivamente.

A sabedoria da Cabalá é um método que explica, antes de mais nada, como não se mover em uma direção que se oponha à opinião de outra pessoa, mas como fazer um sanduíche, por assim dizer, de forças de separação (nossa natureza egoísta) e forças de conexão, que nós atraímos através do estudo. Está escrito sobre esse tipo de sanduíche que “O amor cobrirá todos os crimes”. Ou seja, entendemos que devido à nossa natureza egoísta, estamos divididos, que nos criticamos incessantemente e sentimos vários graus de rejeição uns pelos outros, da indiferença ao ódio. No entanto, não prestamos atenção a essa rejeição natural que sentimos uns pelos outros.

Em vez disso, a sabedoria da Cabalá fornece o método para nos concentrarmos na união acima do ego. Todas as nossas diferenças permanecem e nos concentramos em nos conectarmos positivamente acima das diferenças. Mantemos as diferenças e construímos um segundo nível sobre elas.

Além disso, a sabedoria da Cabalá afirma que a humanidade alcançará um nível onde todos se unirão acima de suas divisões, no entanto, por enquanto, apenas uma pequena massa crítica de pessoas será atraída para tal sabedoria a fim de implementar a unidade acima de suas diferenças. Através desta massa crítica realizando este método em si mesmos, sua unidade começará a atuar em toda a humanidade. Em outras palavras, o período atual envolve um grupo de pessoas aplicando o método da unidade sobre si mesmas, semelhante a como um pequeno grupo de cientistas realiza vários experimentos em um laboratório com o objetivo de descobrir uma nova tecnologia para melhorar a vida humana de uma certa forma. Assim que a descobrem, ela se torna patenteada e lançada em grande escala, e a humanidade recebe a capacidade de usá-la com algumas instruções simples.

Baseado no episódio 1145 da Nova Vida, “A Imagem do Povo de Israel”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Meu novo artigo no Linkedin: “Churchill E Os Judeus – Uma Questão De Destino“

Cem anos atrás, em 24 de março de 1921, para ser exato, um visitante importante veio à Palestina para testemunhar em primeira mão o progresso do esforço sionista para construir “um lar nacional para o povo judeu”, conforme declarado na Declaração de Balfour de 1917. Esse homem era Winston Spencer Churchill, na época Secretário de Estado das Colônias da Grã-Bretanha e, durante a Segunda Guerra Mundial, seu ilustre primeiro-ministro. A conferência de San Remo em 1920 deu à Grã-Bretanha o mandato para a administração da Palestina, e Churchill, um ávido apoiador do sionismo, veio para ver como sua visão estava se desenvolvendo.

Churchill parece ter percebido que, para os judeus, a unidade tinha um profundo significado espiritual, e não apenas um benefício mundano a render. Gilbert escreve que Churchill “não pensava que as pessoas poderiam se unir em comunidades ‘a menos que possuíssem algum princípio orientador. Elas, naquela parte de Manchester, tinham o espírito de sua raça e de sua fé. Ele as aconselhou a guardar e manter esse espírito. Foi uma coisa preciosa, um vínculo de união, uma inspiração e uma fonte de grande força’”.

À luz da resistência dos árabes palestinos aos colonos judeus, Churchill declarou: “É manifestamente correto que os judeus tenham um Lar Nacional onde alguns deles possam ser reunidos. E onde mais isso poderia ser senão nesta terra da Palestina, com a qual por mais de 3.000 anos eles estiveram íntima e profundamente associados”.

O aclamado historiador britânico Martin Gilbert, autor do livro Churchill e os Judeus, incluiu numerosas citações de Churchill. Em uma delas, ele escreve que uma delegação árabe protestou contra a expansão do assentamento judaico na Palestina. Em resposta, Churchill disse-lhes: “Estou perfeitamente convencido de que a causa do sionismo é aquela que traz consigo muito do que é bom para o mundo inteiro, e não apenas para o povo judeu, mas que também trará prosperidade, contentamento e avanço para a população árabe deste país”.

Na verdade, o interesse de Churchill no sucesso da Casa Nacional Judaica era mais profundo do que um senso de justiça histórica. Sua paixão pelo sionismo derivava de sua percepção do destino judaico em relação ao mundo inteiro. Na Palestina, que agora é o Estado de Israel, Churchill sentiu que os judeus poderiam realizar sua vocação. Por isso, durante sua visita, ele disse: “Meu coração está cheio de simpatia pelo sionismo. O estabelecimento de um Lar Nacional Judaico na Palestina será uma bênção para o mundo inteiro”.

Uma nuance ainda mais surpreendente sobre a afinidade de Churchill com os judeus tinha a ver com seu discernimento sobre a natureza da sociedade judaica. Já escrevi inúmeras vezes sobre o significado da unidade para os judeus. Ao longo dos tempos, nossos sábios enfatizaram inúmeras vezes que a unidade é o cerne do Judaísmo, que o povo de Israel foi forjado somente depois que concordou em se unir “como um homem com um coração”, e que o exemplo de unidade é o que o mundo quer ver deles.

Lamentavelmente, apesar de todos os seus esforços, nossos sábios não convenceram seu povo obstinado; talvez um distinto membro das nações expressando precisamente a mesma opinião nos ajude a aceitar nossa vocação. Churchill nem sempre estava ciente da importância da unidade para os judeus, ou como ele se referiu a isso, seu “espírito corporativo”. Mas alguns anos antes da Primeira Guerra Mundial, ele conheceu os judeus de Manchester. De acordo com Gilbert, “sua experiência com os judeus de Manchester o apresentou à ênfase comunal judaica em responsabilidade social e autoajuda, com a qual ele ficou muito impressionado. … Churchill acrescentou que tinha ficado ‘muito impressionado… com a natureza do trabalho que a comunidade tinha em mãos’”.

Além disso, Churchill parece ter percebido que, para os judeus, a unidade tinha um profundo significado espiritual, e não apenas um benefício mundano a render. Gilbert escreve que Churchill “não pensava que as pessoas poderiam se unir em comunidades ‘a menos que possuíssem algum princípio orientador. Elas, naquela parte de Manchester, tinham o espírito de sua raça e de sua fé. Ele as aconselhou a guardar e manter esse espírito. Foi uma coisa preciosa, um vínculo de união, uma inspiração e uma fonte de grande força’”.

Durante uma reunião em apoio ao Fundo para o Hospital Judaico em Manchester, Churchill disse que recentemente ouvimos muito sobre a vida corporativa, mas “Se quiséssemos viver uma vida decente com tantas pessoas, teríamos que estudar a organização corporativa da sociedade de uma forma que até então não havíamos tentado fazer. Tivemos que nos unir para propósitos definidos”. Aos olhos de Churchill, a vida corporativa “não valia nada, a menos que tivesse por trás um esforço pessoal. O mero arranjo mecânico da sociedade em uma combinação maior seria totalmente estéril, a menos que essas combinações maiores fossem sustentadas por um grande espírito de interesse pessoal e de aspiração impessoal”. Ele estava convencido de que se os judeus pudessem manter esse espírito, “Eles teriam criado uma coisa nova no mundo; eles teriam trazido dos reinos do infinito algo novo para a arena dos assuntos mundanos”. Na verdade, Churchill estava tão convencido do poder da unidade judaica que afirmou que seria “uma alavanca que poderia remover o vício, a doença, a tristeza e a carência, que poderia limpar a grosseria de nosso estado no mundo, e que iria ser de muito mais valor do que qualquer organização oficial estereotipada ou obscura”.

Além disso, Churchill percebeu que a unidade judaica mundana só poderia ter sucesso se estivesse ligada à essência espiritual da unidade judaica. Parece que a seus olhos essa união os tornava “uma luz para as nações”, um exemplo a seguir. Em suas palavras, “Se quisermos ter uma vida corporativa mais elevada, devemos ter um incentivo corporativo mais alto; devemos ter o espírito maior, o maior poder de direção. Os judeus eram uma comunidade de sorte porque tinham aquele espírito corporativo, o espírito de sua raça e fé”. Churchill não iria “pedir-lhes que usassem esse espírito em qualquer sentido estrito ou de clã”. Ele acreditava que estaria “longe de seu humor e intenção, longe dos conselhos que lhes eram dados por aqueles que tinham o direito de aconselhar. Esse poder de condução pessoal e especial que eles possuíam os capacitaria a trazer vitalidade para suas instituições, que nada mais daria”.

No final de seu discurso sobre a natureza corporativa do espírito judaico, Churchill concluiu com um conselho humorístico, embora severo: “Sejam bons judeus”. E talvez para mostrar seu apreço pela unidade judaica e desejo de que os judeus a compartilhassem, ele acrescentou, entre aplausos: “Um judeu não pode ser um bom inglês a menos que seja um bom judeu”.

É meu desejo que o povo de Israel siga o conselho de nossos sábios, ouça os desejos das nações e forje a unidade que devemos compartilhar com o mundo. Nossa unidade, acima de todas as nossas muitas diferenças, brilha uma luz que o mundo inteiro deseja. Se espalharmos esta luz, o mundo abraçará nossa nação pela primeira vez em nossa história.

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Pergunta: Cada um de nós tem um conjunto único de qualidades. Como posso saber o que elas são? Como posso encontrar meu propósito no mundo espiritual e no mundo corporal?

Resposta: No mundo corporal, tudo depende das circunstâncias específicas. E no espiritual, enquanto nos desenvolvemos, começamos a sentir, definir e aprender sobre nós mesmos à medida que crescemos.

Assim, descobrimos quem somos até a raiz de nossa alma, que conjunto de qualidades espirituais está em sua essência. E assim é com cada um de nós. Na medida em que você desenvolve sua alma, você começa a senti-la, a entender como ela é.

Em outras palavras, na medida em que você é capaz de se alinhar com o Criador, você começa a sentir o ponto de sua origem e ao mesmo tempo seu destino, o caminho que você está percorrendo e terá que percorrer no futuro. Tudo isso acontece durante a implementação da prática Cabalística.

De KabTV, “Curso Integral”, 19/03/21

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Comentário: O Mar Vermelho (Yam Suf – Mar Final) é dilacerado pelo poder da fé do homem quando Moisés levanta seu cajado. “Cajado” em hebraico é “Mahteh” da palavra “Mata” que significa abaixo.

Minha Resposta: A pessoa abaixa seu egoísmo e, assim, passa por todos os obstáculos. Ela é guiada não pela razão e lógica, mas por aquilo que deseja doar.

No entanto, isso é completamente irreal para ela, porque doação, amor e conexão com os outros estão acima da propriedade de recepção, ganho pessoal e salvação pessoal. Isso é o que personifica o salto de Nachshon nas poderosas ondas do Mar Vermelho.

Pergunta: Por que Nachshon (a propriedade do homem) salta no mar e não Moisés? Normalmente, o líder vai primeiro.

Resposta: A questão é que Moisés está acima da propriedade de Nachshon. Moisés é a propriedade de Bina e, portanto, não é um problema para ele estar na propriedade de doação e amor. É por tudo isso que ele se guia quando conduz os filhos de Israel (desejos), gradualmente os liberta do egoísmo e os leva ao amor entre si.

Pergunta: Qual é o milagre de que uma pessoa repentinamente recebe essa oportunidade de pensar e se preocupar com os outros mais do que consigo mesma? Afinal, em princípio, isso não é natural e não traz nenhuma recompensa.

Resposta: É uma transição para uma base de existência completamente diferente, quando doação, amor e uma boa atitude para com os outros estão acima da atitude para consigo mesmo. Uma pessoa entra nesse estado quase para sempre. Se antes ela vivia em seu egoísmo usual, apenas “para seu próprio benefício”, depois de cruzar essa fronteira, ela começa a viver apenas “para o benefício dos outros”.

Pergunta:  A visão de mundo de uma pessoa, sua abordagem à vida muda?

Resposta: Absolutamente tudo. Fora da fronteira do Egito, nossa atitude em relação ao mundo muda completamente. Não há mais consideração por si mesmo. Você constantemente considera os outros, leva-os em consideração. Você sabe com certeza que tudo o que surge dentro de você deve ser invertido em doação e amor.

Pergunta: Mas o que motiva uma pessoa? Por que ela age assim?

Resposta: Porque essa é propriedade do Criador. E ela quer estar mais perto Dele.

Pergunta: E se não fosse a propriedade do Criador, ela não teria feito tais ações?

Resposta: Não. Então não haveria razão. Essa é a única razão.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 02/04/21

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Comentário: Anna escreve para você: “Não existe amor neste mundo? Se não houver, a que este mundo se apega? Tenho 22 anos, quero encontrar alguém para amar. Eu quero não apenas conexões, não apenas famílias e filhos, mas que tudo esteja impregnado de amor. É possível, não é? Como você chegou a isso?”

Minha Resposta: Não acho que isso seja possível.

Isso só acontece se ela começar a se empenhar em se elevar ao próximo estágio de desenvolvimento, onde sentirá o sentido da vida ao se elevar ao nível do sentido da vida, isto é, acima dessa vida, de onde essa vida vem. Eu desejo isso a ela.

Eu entendo que isso soe muito rude, mas neste nível não encontraremos qualquer justificativa para nossos sonhos, impulsos por nós mesmos. Nenhum. Precisamos reciclar os jovens, mas eles próprios se recuperam da vida. Eles são muito mais inteligentes hoje.

Pergunta: O que eles devem aprender, o que devem fazer?

Resposta: Que não existe amor no sentido com que eles sonham.

Esse é o reflexo do amor mais elevado, que puxa a pessoa para o sentido da vida. Existe sentimento, atração, conexão e satisfação completamente diferentes. É preciso chegar lá, é eterno, perfeito.

Comentário: Tantos romances, séries de TV e outras coisas injetam em uma pessoa essa infusão desse amor.

Minha Resposta: Isso só confunde as pessoas! Todos os motivos de uma pessoa devem estar na direção espiritual, e lá ela encontrará a resposta para tudo.

E do ponto de vista biológico, você tem que encontrar um par adequado para você, constituir família, cuidar deles e dar continuidade à sua família. Como acontecia em todas as famílias tradicionais até o século XX, ou, digamos, até o século XVIII.

Ou os pais procuravam marido e mulher semelhantes, ou encontravam um casal no ambiente imediato, da mesma aldeia, do mesmo bairro, dos mesmos círculos. E havia famílias fortes porque procuravam alguém semelhante a elas.

Pergunta: Que conselho você daria a essa garota, Anna?

Resposta: Desejo que ela procure um marido que seja adequado para ela não pelo amor, mas pelas aspirações, gostos, à semelhança de seus pais. Ela precisa conhecer a mãe dele e ver se é como ela. Quer dizer, essa Anna se parece com a mãe do rapaz? E se ela for parecida, isso já é garantia de uma família forte. Um homem deve ver sua esposa como parte de sua mãe.

Pergunta: Ela está nele?

Resposta: Não importa o que ela vê nele. O principal é que quando ele vir nela uma parte de sua mãe, ele já a tratará com cautela, com amor, com medo, como uma criança com a mãe.

Pergunta: Então isso pode ser chamado de amor?

Resposta: Claro. O que é o amor senão apegos e hábitos? Como dizia o meu professor: “O amor é um bicho que precisa ser alimentado muito com concessões. E quando cresce, pode ser chamado de amor”.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 22/02/21

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Pergunta: Podemos dizer que a análise “verdadeiro-falso” é consciente e a análise “doce-amargo”, não é?

Resposta: Sim, a análise doce-amargo é natural, inconsciente, enquanto a análise verdadeiro-falso depende do meu desenvolvimento.

Pergunta: A sociedade pode impor isso a mim?

Resposta: Milhares de razões podem influenciar isso. A análise mental pode ser afetada de várias maneiras. É muito difícil influenciar os sentimentos porque eles são corpóreos. É possível, claro, mas é um processo longo, como uma pessoa se acostumando com alguns gostos, cheiros ou visões.

Ela parece estar entrando em uma mentalidade diferente. Digamos que, quando nos mudamos para outro país, não podemos concordar com as coisas de lá, mas aos poucos nos acostumamos com elas, e elas entram em nossa natureza.

Começamos a sentir: isso é agradável, isso é desagradável; isso é doce, isso é amargo, e tudo isso acontece porque o corpo está se acostumando. Assim como os animais de estimação se acostumam com o que lhes ensinamos.

Ou seja, existem dois tipos de análise em nós, e a única questão é como os reconciliamos entre si. O mais importante é ensinar uma pessoa a tentar desenvolver sua análise mental, racional o tempo todo para que ela explore a análise sensorial e entenda se algo é realmente bom ou não. Afinal, o que eu faço pode ser doce, mas prejudicial, e pode ser amargo, mas útil.

Comentário: Digamos que você me diga agora que, para revelar o Criador, devo me conectar com meus amigos do grupo. Revelar o Criador, eu contemplo, é uma sensação agradável para mim, mas unir-se aos amigos é amargo.

Minha Resposta: Revelar o Criador para mim agora é muito amargo. É um sentimento de amor absoluto, conexão absoluta, preocupação absoluta com os outros. O Criador está se escondendo de nós precisamente porque, do contrário, O teríamos afastado com nossas mãos e pés e nunca teríamos sequer pensado em nos apegar a Ele. Portanto, é melhor quando Ele está escondido.

De |KabTV, “Estados Espirituais”, 22/04/19

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Comentário: O renomado físico Richard Feynman disse: “O que não posso criar, não entendo”. Como se disséssemos, estamos cativos de nossos próprios sentimentos; olhamos para dentro de nós e não para fora.

Minha Resposta: É assim que fomos criados. Essa é a percepção unilateral do mundo com a qual nascemos. Não há nada que possamos fazer a respeito.

Porém, como resultado da nossa evolução, especialmente nos últimos tempos, começamos a ver quão limitada é a nossa percepção do mundo e que devemos sair dela. E devemos sair para um espaço completamente diferente.

Até mesmo Einstein era limitado em sua percepção do mundo.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 03/01/19

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As mulheres conquistaram muito neste mundo porque assumiram as funções de criação e educação. Elas quase que imperceptivelmente vieram para a linha de frente e, como se costuma dizer, “giram o mundo”.

E os homens foram originalmente criados pela natureza de tal forma que devem satisfazer os desejos das mulheres. Mas quando isso vai em detrimento da interação correta entre homens e mulheres, o mundo assume a forma que vemos.

Comentário: Hoje tudo acontece exatamente de forma oposta. Uma mulher faz carreira acreditando que está doando mais, e o homem é uma espécie de lado receptor.

Minha Resposta: Hoje estamos em um estágio intermediário em que ainda não descobrimos quem somos e o que somos. Estamos passando do velho mundo para um novo e tudo está mudando muito rapidamente.

Neste estágio, devemos entender que vagamos para um lugar errado, destruímos os alicerces naturais dos animais, nos separamos deles e seguimos nosso egoísmo que nos guiou para o lugar errado.

Existem duas propriedades na natureza: doação e recepção. Nós apenas perseguimos a recepção e a utilizamos indevidamente. Nosso egoísmo, que está se desenvolvendo e nos pressionando a cada geração, nos levou a uma crise global comum.

Essa crise inclui educação, criação, família, interações entre um homem e uma mulher, entre filhos, todas as nossas relações sociais: o estado, o mundo, ecologia, economia, ciência, cultura e assim por diante.

Isso simplesmente não funcionará e teremos que resolver isso. Então nos levará a entender por que tudo isso aconteceu e o que devemos fazer a seguir.

De KabTV, “Close-up”, 11/08/09

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