Pergunta: Que instrumentos a ciência Cabalística oferece para estudar o fenômeno da consciência e da mente?

Resposta: Sair de si mesmo é o que precisamos para sentir o campo de informações que nos cerca. E só é possível sentir isso além de você.

Sair de si mesmo é um esforço para se conectar com tensões internas semelhantes de acordo com leis e regras específicas, ou seja, é preciso, por assim dizer, entrar nelas, colocar-se abaixo delas. Tudo se constrói para “entrar” no outro, fundir-se com ele, e com todas as suas forças, físicas e espirituais, ajudá-lo em tudo, excluindo o seu “eu”.

Se eu me anular e tiver um objeto do qual estou tentando me tornar parte, e me fundir com ele, entrar nele e me dissolver nele, eu posso me elevar acima de mim mesmo. Essa é a prática.

No início, isso é puramente emocional. Depois, além das emoções, bom senso, raciocínio e conclusões são adicionados aqui, surge um método de sair e entrar no outro, surge uma sensação de “eu” e “fora de mim”. E fora de mim está um campo.

Em quem estou entrando então? E quem é esse outro, meu amigo? É alguma substância que imagino fora de mim na qual estou tentando me dissolver completamente. O que acontece neste caso com minha consciência, minhas sensações, minhas capacidades? É aqui que começa a transformação de uma pessoa em “mais um”.

Pergunta: Isso acontece de acordo com a lei da ressonância? Todos os dispositivos para estudar campos comuns usados ​​na física são dispositivos que usam o princípio da ressonância.

Resposta: Aqui é o mesmo! Eu tento me subjugar e ressoar com o outro.

Pergunta: Essa é uma lei universal geral de pesquisa?

Resposta: E não existem novas leis. É que eu tento fundir todas as minhas sensações sensoriais, definições e capacidades com outras de acordo com as mesmas leis físicas, e nada mais. Eu sintonizo como se estivesse pegando um instrumento musical e afinando-o para uma determinada referência.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 03/01/19

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Comentário: Atualmente, todas as notícias gratuitas, se não falsas, são em grande parte tendenciosas. E se uma pergunta é muito importante para você, você precisa pagar para chegar ao fundo dela.

Minha Resposta: Você não vai conseguir nada. Não há nada de verdadeiro em nenhuma notícia. Mesmo que você aprenda algo sobre algum evento, aquele que o descreveu e sugeriu para você ainda trabalha para alguém, por algo!

Se sou guiado pelo meu egoísmo, significa que tenho que fazer involuntariamente tudo o que é bom para o cliente. Portanto, não há nada objetivo.

Pergunta: Como as pessoas com essas tendências podem obter o conhecimento verdadeiro se as ditaduras digitais, as elites digitais, vão empurrar cada vez mais o que precisam?

Resposta: Nós vemos como isso está acontecendo hoje. A humanidade está pronta para usar drogas apenas para se sentir bem: “Não preciso de mais nada”. Se antes eu tinha cerveja e futebol, hoje tenho drogas. Amanhã podem ser alguns programas maravilhosos que me preencham.

Sem perceber ou mesmo perceber que não preciso, ainda quero pressioná-lo, como animais em experimentos pressionam um pedal para obter uma carga positiva de prazer. A mecânica é muito simples.

Enquanto houver um centro de prazer em uma pessoa e ele puder ser nutrido, ela será nutrida por ele. Ela não liga se é verdadeiro ou falso, o principal é que estou curtindo esse momento. E o que vai acontecer no próximo momento, não sei e não quero saber. Tudo isso é bem conhecido.

Eu penso que todas as tecnologias visarão, em primeiro lugar, a acalmar as pessoas e depois criar condições para a redução gradual da humanidade.

Afinal, boas condições materiais foram criadas para a humanidade se multiplicar. Mas para que? Portanto, outras tecnologias já estão funcionando agora. Eu acho que num futuro próximo começaremos a sentir o quanto isso tudo está voltando a reduzir, de forma muito séria e aguda.

De KabTV, “Desafios do Século XXI. Introdução”, 24/04/19

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Pergunta: Pessach dura sete dias. Por quê?

Resposta: Sete dias são sete Sefirot, todos os níveis da nossa alma. No primeiro dia de Pessach, o homem abandona a intenção para si mesmo e continua a se livrar de suas intenções egoístas no segundo e terceiro dias, etc., até que se separe completamente delas. Então ele chega ao estado chamado Yam Suf – O Mar Final (Mar Vermelho em hebraico). Ele está pronto para se lançar nele a fim de romper completamente com o Egito (de seu egoísmo).

Pergunta: O êxodo do Egito é a última fronteira do mundo material egoísta, atrás da qual existe uma linha convencional chamada Machsom. Tendo atravessado o Machsom, o homem começa a sentir amor, doação, o mundo espiritual. O que acontece com ele? Qual é a transformação além desta linha?

Resposta: Além dessa linha, o homem pensa apenas em como, por meio dos outros, ele pode mais e mais perceber a propriedade de doação e amor em si mesmo. Como resultado, ele começa a sentir nesta propriedade que está sendo preenchido com a luz superior – o Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

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Pergunta: Por um lado, o Criador estava endurecendo o coração do Faraó e, por outro lado, Ele estava dando-lhe golpes constantes. Os dois últimos golpes são a escuridão egípcia e a matança do primogênito. O que esses estados simbolizam?

Resposta:  A escuridão egípcia simboliza o mal absoluto e o vazio absoluto revelado como resultado do uso da qualidade do egoísmo – recepção para o próprio bem. Você não pode alcançar nada com isso. Ao revelar o seu ego, você entende que está no Egito.

A morte do primogênito significa que todas as suas ações o levam à morte. Você vê que não há por que começar e fazer qualquer coisa enquanto estiver no Egito.

Pergunta: Isto é, o primogênito (Ben) sempre simboliza o próximo estado do homem.

Além de sentir escuridão no meu estado atual, não vejo nenhum prazer, não vejo nada no estado futuro. Se eu permanecer no egoísmo, não tenho futuro. É este o estado que a natureza deve nos levar? Só então vamos querer sair do Egito? Uma pessoa participa conscientemente disso ou é forçada pela natureza?

Resposta: Uma pessoa vem ao Faraó junto com o Criador e participa dos dez golpes das pragas. Ela vê como o egoísmo sofre e começa a se afastar cada vez mais dele. Ou seja, ela não atribui mais o sofrimento a si mesma, mas ao ego que ainda está dentro dela.

Gradualmente, ela começa a entender que precisa se livrar do egoísmo, mas vê que não há como destruí-lo e tudo o que resta é simplesmente fugir.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

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Uma vez que o homem chega ao Egito, com o tempo ele adquire lá um desejo de receber cada vez maior. No início, ele aceita esse desejo com alegria. Ele se sente bem com o fato de estar se desenvolvendo, enriquecendo e compreendendo o mundo.

É assim que todo o nosso mundo tem se desenvolvido até recentemente. Mas, de repente, descobrimos que todas as nossas conquistas não são boas para nós. Na verdade, construímos uma prisão para nós, uma verdadeira escravidão da qual não podemos escapar. O egoísmo está nos enterrando, amarrando nossas mãos e pés. Mesmo que tenhamos feito tantas coisas aparentemente boas para nós mesmos, elas de repente começam a nos dominar e nos controlar.

Primeiro, eu trabalho para adquirir coisas, depois tenho que continuar trabalhando para manter minhas aquisições, desenvolvê-las e melhorá-las. Estou trabalhando cada vez mais para pagar uma casa maior, um carro, uma escola melhor para as crianças e muitas outras coisas.

Uma pessoa vê que está na escravidão. Anteriormente, ela pensava que estava organizando a vida para seu próprio benefício. Agora ela não pode descansar e aproveitar a vida. Ela está trabalhando cada vez mais. Seu cônjuge também está trabalhando agora e eles ainda não conseguem se livrar das dívidas. Essa é a verdadeira escravidão, que não tem fim à vista.

Além disso, a pandemia do coronavírus aconteceu, e quem sabe quantos mais golpes desse tipo nos aguardam adiante. Estamos começando a perceber que construímos uma vida que não é boa. No entanto, há um aspecto positivo nisso porque é agora que a sabedoria da Cabalá pode ser revelada e as pessoas podem ouvi-la. É por isso que está sendo revelado.

Então, essas duas forças que aparecem na natureza: o Faraó de um lado e o Criador do outro, nos ajudam a avançar para o fim da correção, “… os dois anjos que acompanham a pessoa na véspera do Shabat [sábado]…”.

Da Lição Diária de Cabalá 04/04/21, “ Pessach”

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No momento em que peço ajuda ao Criador, não sei de que forma Ele deve me ajudar. Além disso, eu realmente não quero saber porque esse é o trabalho Dele. Estou apenas pedindo a Ele para fazer Seu trabalho e nos levar a uma conexão.

Não é necessário ter mais compreensão de mim agora do que de uma criança. Nunca consigo pedir corretamente, caso contrário, não seria um trabalho de baixo para cima.

Portanto, não me importo como o Criador me ajuda, não digo a Ele o que fazer. Eu só quero que alcancemos uma conexão que será em prol da doação, em um nível superior ao de agora. Não planejo como o Criador fará isso, apenas peço a Ele que nos ajude a alcançar o resultado desejado.

Eu entendo que na minha condição não sou capaz de exigir mais. Se eu começar a adicionar todos os tipos de condições e detalhes a isso, simplesmente apagarei minha solicitação.

Da Lição Diária de Cabalá 04/04/21, “Pesach”

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A Torá é o programa interno de nossos desejos, devemos organizá-los de acordo com ela, sentir suas histórias e ações geradas em nós e começar a viver dentro deste sistema. Estamos todos quebrados, mas devido ao fato de que nos engajamos na Torá, sua luz que reforma nos corrige e conecta corretamente todas as partes quebradas.

Não são os elementos em si que estão quebrados, mas as conexões entre eles, e ao ajustá-los, nós nos construímos, o que é chamado de “elevar a Shechiná do pó”. A Divindade está toda fragmentada em pequenos desejos egoístas e precisamos combiná-los gradualmente em um sistema, que se tornará uma pessoa, Adão, semelhante ao Criador, onde todos estão em doação mútua.

Na verdade, estudamos nossa estrutura interna correta e como corrigi-la de acordo com a Torá, de modo que a única força superior, além da qual não há nada, se abra em nós, nos preencha e nos envolva. Desta forma, implementaremos corretamente a Torá e sentiremos como a força superior opera em nós. Nós a atrairemos, apressaremos sua abertura e criaremos todas as condições por parte do desejo (Kli) para a manifestação do poder da luz nele.

Dizem que a Torá deve ser escrita em seu coração. Você precisa passar por e sentir tudo o que a Torá diz, desde as primeiras palavras, “No início” (Bereshit), até a última palavra, “Israel”, todo o processo descrito na Torá. Desta forma, nos ajustaremos corretamente e permitiremos que o Criador se vista em nós sem quaisquer obstáculos de nossa parte. Pelo contrário, iremos atraí-Lo e envolvê-Lo, tornando-se um vaso correto para a luz, a Divindade, onde o Criador é revelado.

O Criador criou um desejo completo, chamado Adam HaRishon antes do pecado, mas então o dividiu em muitas partes. Nós precisamos tentar conectar essas partes, colocá-las novamente juntas como um quebra-cabeça espiritual em cada um de nós e entre todos nós juntos. E depois disso, em vez deste mundo, começaremos a ver o que está além dele: o mundo espiritual no qual uma força, o Criador, governa, e todas as partes da realidade estão mutuamente conectadas em perfeita unidade.

Portanto, nossa percepção da Torá mudará completamente e em vez de história, geografia, eventos da vida comum, que foram apresentados a nós em nosso egoísmo, uma forma completamente diferente aparecerá – a espiritual. Em vez de muitos personagens e pessoas, veremos os desejos e como as duas forças agem: o Criador e o Faraó. E entre eles neste mapa está Moisés e todos nós atrás dele.

Quanto mais estudarmos a Torá, mais claro se tornará que toda a realidade está incluída neste pequeno livro. Nada mais é necessário, exceto imprimi-lo em seu coração, isto é, em seus desejos. Então, teremos certeza de que realmente não há nada além disso.

Para que isso se torne realidade, é preciso corporificar todo esse processo no grupo, na dezena, entre nós. É preciso descobrir como todo o material estudado se revela entre nós, em nossas relações. Começaremos a reconhecer esses processos, ver como eles mudam, melhoram e remendam.

E quanto mais quisermos que isso aconteça conosco na prática, mais cedo chegaremos ao fim da correção e nos vestiremos na Torá, toda a luz superior no Kli chamada Israel, isto é, direcionada apenas para o Criador. O Criador encherá este vaso e “Naquele dia, o Senhor será um e Seu nome, ‘Um’”. A luz é perfeita, o vaso se tornará perfeito e eles se fundirão.

Tudo isso se realiza em grupo, como se diz: “Eu habito entre o meu próprio povo”, ou seja, dentro de um grupo que vai revelando cada vez mais a luz à medida que se une. A luz nos une e nos aproxima até que sentimos que estamos juntos no mesmo processo sob a influência de uma luz e nos tornamos tão próximos que nos fundimos com o Criador, como é dito: “Ele é um e Seu nome, Um”. Ele, o Criador, é a luz, e Seu nome é o desejo, o vaso, nós. A luz e nossos desejos se tornarão tão semelhantes entre si na ação de doação mútua: “Eu sou do meu amado e meu amado é meu”, que o Criador se vestirá completamente dentro da criação que Ele criou.

Da Lição Diária de Cabalá 02/04/21, “Pessach”

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Pergunta: O Faraó (hebraico: Parah) é a principal força atuante. Seu professor, o Rabash, explica que “Parah” significa “Peh Ra” (boca ruim). Do que ou de quem estamos falando?

Resposta: Estamos falando de alguém que nega que o mundo é governado por uma força do bem, a força superior do Criador, e afirma que o mundo é governado pelo mal, uma força egoísta, e que esta é a única coisa que deveria ser desenvolvida e controlada.

Pergunta: Se você ler a palavra “Parah” da direita para a esquerda, obterá “Oref” (parte de trás do pescoço). O que isto significa?

Resposta: Este é o reverso do Criador. Na prática, existe uma força superior, literalmente chamada de Criador, que se manifesta tanto em uma forma do bem quanto em seu oposto: como uma força maligna chamada Faraó (Parah).

Pergunta: O que significa que o Faraó sugou todo o bem das pessoas que trabalharam para ele?

Resposta: Isso é o que vemos em nossas vidas: não importa o que tentemos fazer, nada de bom sai disso no final, porque usamos o egoísmo apenas para reforçá-lo.

Pergunta: Então, é impossível desfrutar do egoísmo? Assim que estamos satisfeitos com algo, esse prazer desaparece instantaneamente?

Resposta: Não só isso, mas há um egoísmo ainda maior que satisfazemos novamente. Assim, estamos sempre em busca do prazer egoísta que no final nunca nos satisfaz.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

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O Faraó não é um desejo de bem-estar material: dinheiro, fama, conhecimento, comida e sexo. Qualquer pessoa no mundo tem esses desejos. Faraó é o nome da resistência espiritual que surge em nós.

Portanto, por um lado, precisamos lutar com o Faraó, mas, por outro, precisamos aprender a trabalhar com ele. Nenhum desejo pode ser negligenciado. Todos eles foram criados pelo Criador, e só precisamos organizá-los corretamente.

Não posso interromper e jogar fora alguns de meus desejos, porque eles faltarão em meu sistema. Devo levar todos os desejos à correção final.

Não importa quais desejos sejam revelados em mim, devo transferir tudo para dar ao grupo e através dele para o Criador, apenas na forma “Do amor pelas criaturas ao amor pelo Criador”.

O avanço ocorre precisamente devido à nossa inclusão mútua. Quanto menor for a distância entre nós, quanto mais nos aproximarmos, mais perto nos tornaremos do Criador. Começaremos a sentir que esta é a mesma distância.

Então veremos que o Faraó também não está trabalhando contra nós, mas a nosso favor. Ele apenas nos mostra onde há falta de correção no relacionamento entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 02/04/21, “Pessach”

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que O Público Se Torna Cada Vez Mais Indiferente?”

Quanto mais o ego humano cresce, mais indiferentes nos tornamos uns com os outros.

Ao contrário da crença popular, não somos mais gentis e sensíveis do que nossas gerações anteriores. No passado, as pessoas se preocupavam mais com suas famílias, filhos e netos. As gerações anteriores planejavam vários anos à frente. Hoje, ficou mais raro até mesmo se preocupar com o que acontece daqui a um ano, ou seja, tal pensamento não desperta nenhuma resposta emocional. Nós nos relacionamos com isso como se “o que quer que aconteça, acontecerá” e simplesmente continuamos vivendo.

Temos que reconhecer como nossa natureza egoísta causa tanta indiferença e insensibilidade. O ego adere ao momento presente e se preocupa com o que acontecerá consigo mesmo no mesmo dia, e não com o amanhã.

As coisas não eram tão obtusas em meados do século passado. Após a Segunda Guerra Mundial, as pessoas se preocupavam com o futuro e planejavam desenvolvimentos com vários anos de antecedência.

Em nossos tempos atuais, estamos presos em um impasse, pois é preciso muito mais para nos impressionar, se é que ficamos impressionados. Temos que tomar a decisão de que precisamos mudar o mundo, mudando a nós mesmos, a fim de tornar nossas vidas melhores. No entanto, por enquanto, não estamos nos movendo nessa direção.

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
Foto de Maria Teneva no Unsplash

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