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Por Que O Criador Endureceu O Coração Do Faraó?

294.3Pergunta: O Criador endurece constantemente o coração do Faraó. Por um lado, ele diz: “Venha até mim”. E por outro lado: “Eu endurecerei seu coração.” Por quê?

Resposta: Porque o propósito do nosso desenvolvimento egoísta é ter certeza de que é impossível existir no egoísmo e pedir ao Criador para nos libertar dele.

Esse é o propósito de estarmos na escravidão egípcia, na escravidão do egoísmo, para ter certeza de que isso é apenas em nosso detrimento e que somente o Criador pode nos tirar de lá.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

Reconhecendo A Maldade Da Nossa Natureza

521Comentário: Quando uma pessoa reconhece seu egoísmo como mal, a qualidade de Moisés (da palavra Limshoch, puxar) é revelada nela e começa a puxá-la para fora de seu ego.

Minha Resposta: Moisés foi criado pela filha do Faraó, Batya. Ele cresceu neste ambiente, adquiriu a sabedoria do Faraó e tornou-se como o Faraó com toda a sua atitude egoísta perante a vida.

Pergunta: Isso significa que até mesmo nossas inclinações altruístas são baseadas no egoísmo e se desenvolvem a partir dele?

Resposta: Bem, vemos o que está acontecendo, toda a humanidade está se desenvolvendo de forma egoísta. Só agora brotos de nossas poderosas atividades egoístas estão gradualmente começando a aparecer: as coisas que fizemos para esta Terra, como tudo é sem sentido e apenas para o nosso detrimento. Nós vivemos essa vida, a estragamos um para o outro e morremos. Essa é a nossa existência.

É esse reconhecimento da maldade da nossa natureza egoísta que devemos revelar nesta geração.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

Sob O Governo Do Faraó

168Rabash, Artigo 923, “E Ele Disse: ‘Quando Você Libertar as Mulheres Hebraicas’”: “Faraó ordenou a todo o seu povo, dizendo: ‘Todo menino que nascer, lance-o no Nilo, e toda menina, mantenha-a viva’”.

Um filho (Bem, em hebraico) significa aquele que aspira ao Criador. Um homem (Gever, em hebraico) vem da palavra “Mitgaber (superar) e significa aquele que resiste ao egoísmo e quer se elevar acima dele.

Essas pessoas que, independentemente dos atributos de seu gênero, desejam se elevar à qualidade do Criador, doação e amor, são chamadas de homens porque superam seu egoísmo, trabalham nele e tentam alcançar o próximo nível altruísta. Nosso egoísmo, chamado Faraó, ordena que afoguem essas pessoas, destruindo-as dentro de nós.

Pergunta: Isso significa que existe uma força dentro de nós que tenta destruir com antecedência essas aspirações de sair do egoísmo?

Resposta: Claro. O egoísmo que nos controla é nossa força principal.

Comentário: Mas a força do egoísmo está sob o controle de uma força ainda maior, o Criador.

Minha Resposta: Correto. No entanto, em geral, o Faraó tem a oportunidade de governar sobre uma pessoa.

Pergunta: Então, sob a autoridade de quem está o homem: o Criador ou o Faraó?

Resposta: Estamos sob a autoridade do Criador que fez isso, de modo que estamos sob a autoridade do Faraó.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

Desenvolvendo O Nível De Humano

600.02Pergunta: Israel deveria ter permanecido no Egito por 400 anos, mas eles partiram antes, após 210 anos. Por quê?

Resposta: Eles tiveram que revelar a necessidade de se libertar do egoísmo por mais de 400 anos, mas isso foi totalmente revelado neles em 210 anos.

Por outro lado, 400 anos são os quatro estágios do desenvolvimento do egoísmo pelos quais eles ainda estão passando. Também estamos passando por isso porque nosso caminho terreno não para por aqui. O egoísmo ainda se manifesta em nós até que o revertamos completamente em seu oposto.

Pergunta: Há alguns milhares de anos, o homem emergiu de um animal por meio de um processo evolutivo natural. Podemos também chamar o que devemos passar agora de um processo evolutivo?

Resposta: Claro. A mesma força superior chamada Criador nos controla, gradualmente desenvolve propriedades egoístas em nós nos níveis inanimado, vegetal, animal e humano. Cada nível consiste nos mesmos quatro subníveis.

Pergunta: Isto é, à medida que vivo, esses níveis se desenvolvem dentro de mim. Por exemplo, o nível animado em mim é uma pessoa que trabalha, cuida de si mesma, de sua família e de toda a sua vida material. Então, o nível humano dentro do humano começa a se desenvolver em mim. Como ele se manifesta?

Resposta: Na busca de grandes desejos. Na Terra ainda hoje, você pode ver tribos, povos e civilizações que vivem na Idade da Pedra, nas árvores e em outras condições. A diferença entre eles está no nível dos desejos que existem neles. De acordo com eles, esses povos desenvolvem um ambiente apropriado ao seu redor, relacionamentos entre si e assim por diante.

Pergunta: Como se pode determinar que alguém está se desenvolvendo no nível humano? Essas não são apenas algumas qualidades altruístas. Existem muitos altruístas por aí que correm e ajudam a todos.

Resposta: A pessoa geralmente não percebe como esses desejos se desenvolvem. Por exemplo, olhamos para uma criança e vemos que ela está crescendo, ela já tem alguns outros desejos que não são os mesmos de antes. Como a criança não entende isso, nós também não entendemos.

Nossos desejos mudam. Cem anos atrás, éramos pessoas completamente diferentes. Observamos como as pessoas viviam há 100, 200, 300 ou 1.000 anos atrás e vemos que eram bem diferentes de nós em muitos aspectos. Assim, passamos pelos estágios de desenvolvimento do egoísmo em nós.

Pergunta: Digamos que haja duas pessoas diante de nós. Em uma delas, o nível dos desejos humanos está se desenvolvendo, mas não na outra. O que é diferente entre elas?

Resposta: A taxa de desenvolvimento do egoísmo em cada uma delas.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

Pessach – A Celebração Mundial Da Liberdade

229Pergunta: Celebração da Pessach. Ela conta como o povo judeu saiu da escravidão egípcia. Na verdade, para os Cabalistas, parece diferente. Temos nosso egoísmo – nossa natureza, e aqui falamos sobre como sair desse egoísmo.

Agora tenho a sensação de que este não é um feriado judaico, mas um feriado mundial, especialmente considerando os eventos que aconteceram no mundo.

O que Pessach significa para o mundo? Como você se sente com isso?

Resposta: O mundo se sente mal. Mas não sabe a razão disso. Também não conhece a cura para o fato de se sentir mal. Como uma criança, me sinto mal e isso é tudo. Não há reconhecimento do mal, ou seja, a causa do sofrimento.

A razão do sofrimento está no grande e repentino aumento do egoísmo, que às vezes congela um pouco e depois cresce repentinamente com um solavanco.

Pergunta: Então você pode dizer que o mundo agora parece estar dentro da escravidão egípcia, sob a escravidão do egoísmo?

Resposta: Depende apenas de como as pessoas se sentem. Elas apenas se sentem mal.

Pergunta: Então, a celebração de Pessach já atingiu a humanidade?

Resposta: Não acho certo chamar isso de celebração. O mundo não sente que seu egoísmo é a causa de todo o seu sofrimento.

Isso é necessário! Se começarmos a olhar de perto para a nossa natureza egoísta, para a forma como tratamos uns aos outros, podemos concluir que todo o nosso mundo é mau porque somos tão egoístas, porque desejamos o mal uns para os outros, estamos em oposição, em contradição, em conflito, um com o outro: interno, externo e assim por diante. Estamos na escravidão dessa força egoísta que nos guia, nos torce e nos empurra.

Perceber o mal de nossa natureza é a coisa mais importante. Porque depois disso, já podemos chegar a um entendimento de como nos livrar dele.

Pergunta: Se presumirmos que uma pessoa começa a sentir isso, quais são seus pensamentos? Como ela se livra disso? Exceto pelo grito interior: “Quero me livrar dele! Não quero ser egoísta!” O que mais ela precisa?

Resposta: Nada! Exija apenas que a natureza nos mude. Nada mais. Não precisamos fazer nenhum esforço extra, porque realmente não há nada que possamos fazer. Se estivermos dentro do egoísmo, qualquer uma de nossas tentativas e ações ainda será egoísta e, por isso, apenas nos enganaremos.

O que podemos fazer é nos reunir, discutir nossa condição, chegar à conclusão de que ela é simplesmente terrível, e não há como nos livrarmos dela a menos que possamos convencer nossa natureza a nos deixar em paz, que não queremos ser dominados pelo egoísmo. Tire de nós esse desejo estranho, essa força superior, de modo que ela não comande cada um de nós e não nos faça colidir um com o outro!

Pergunta: Então, a pessoa sentirá que está sob o governo do Faraó?

Resposta: Sim. Na escravidão da força maligna da natureza. Então ela começará a entender essa história corretamente. Ele começará a tratá-la corretamente, que na verdade, esta natureza maligna é criada especificamente, por uma força positiva, o Criador. Então nos voltamos a Ele pessoalmente, para que Ele remova essa natureza maligna de nós.

Se convencermos o Criador a remover de nós essa força egoísta do mal que nos empurra uns contra os outros e não nos dá paz, isso se tornará uma celebração verdadeiramente global em que todos estão interconectados, em que todos começam a se tratar corretamente, com amor, com consciência, com a compreensão de que somos um único sistema.

Pergunta: O que é chamado de “saída do povo da escravidão”? O povo – é o mundo inteiro?

Resposta: Absolutamente o mundo inteiro.

Pergunta:  Quem é o líder que os lidera? A Torá diz Moshe, Moisés – o que é?

Resposta: Isso vem da palavra “Moshech” – puxar, tirar. É uma força que tira as pessoas de seu egoísmo. Esse poder vem de cima. O poder da consciência do mal em que vivemos e o poder do bem em que podemos estar.

Pergunta: Você acha que a humanidade deveria alcançar esta força?

Resposta: Todos deveriam sentir que estão gritando, que querem isso. Nada mais é necessário. Não há necessidade de seguir pessoas, líderes, distribuidores, messias e assim por diante. Não precisa de nada.

Pergunta: O que é liberdade então? Afinal, esta é uma celebração da liberdade.

Resposta: Liberdade do egoísmo, liberdade do fato de que você está sempre sob a influência do mal, e é o seu mal interior que o empurra a ser mal aos outros. Tudo isso é uma celebração da libertação. Este é o festival da primavera.

Apenas o egoísmo é a causa do nosso sofrimento. Não há mais nada. Existem apenas duas forças no mundo: positiva e negativa.

Pergunta: Por que simplesmente não atingimos esse ponto?

Resposta: Não queremos, levantamos as mãos e os pés, apenas para evitar chegar perto dele, porque somos todos egoístas. Só no egoísmo sinto a mim mesmo e ao mundo inteiro. Não consigo imaginar como sentir o mundo fora desta qualidade.

Pergunta: Em princípio, a sabedoria da Cabalá fala apenas sobre isso: como sentir quem você é, sua natureza e como sair dela?

Resposta: Sim.

Pergunta: Como fazer com que as pessoas comecem a fazer isso?

Resposta: Se não quisermos, seremos forçados a isso. Mas vai ficar tudo bem.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 22/03/21

“Como Você Lida Com Todas Essas Coisas Terríveis Acontecendo No Mundo?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Como Você Lida Com Todas Essas Coisas Terríveis Acontecendo No Mundo?

Eu explico às pessoas que o sofrimento não vai a lugar nenhum, e as coisas não vão ficar melhores ou mais doces, a menos que mudemos a nós mesmos: que vamos querer corrigir nossa natureza humana egoísta em seu oposto.

O mundo vai melhorar na medida em que nos elevarmos acima de nossa natureza egoísta, que por padrão deseja se beneficiar às custas dos outros e da natureza, e entrar em uma nova natureza altruísta, onde desejamos beneficiar os outros e a natureza mais do que desejamos nos beneficiar.

Quanto mais elevamos nossas atitudes uns para com os outros de tal forma, para nos unir acima da divisão, para construir amizades na sociedade humana, em vez de nos deixar levar pelo fluxo de permanecermos divididos, indiferentes e até odiosos uns com os outros, podemos esperar por um futuro melhor.

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

Além De Nossos Pequenos Interesses

527.04Pergunta: Por que a Torá é oferecida a nós não diretamente, mas por meio de parábolas? Que sistema é esse?

Resposta: Você não pode oferecer a Torá ao egoísmo de forma direta. Como posso lhe oferecer: “Mate-se, mate-se, deixe de existir” se você é um egoísta absoluto? Ou diga: “Estou oferecendo a você uma maneira de sair do egoísmo”.

O que significa sair dele? – Pensar apenas nos outros e em nenhum caso em você mesmo, anular todas as suas necessidades, isto é, estar acima deles e pensar apenas nas necessidades do próximo. Como isso é possível? Para pensar em quem, no quê? Naturalmente, você não pode imaginar sua existência futura dessa maneira.

Por que você precisa da força superior que se destina apenas a elevá-lo acima do seu desejo, acima do seu mundo? Elevar-se significa não usar seu desejo egoísta, tornar-se um altruísta. Você precisa disso?

Na verdade, quando uma pessoa passa por um determinado período de preparação, ela começa a perceber que essa é a qualidade máxima de que ela realmente precisa.

Antes, porém, ela não sente necessidade disso. Ela pensa que pode possuir o mundo e alcançar tudo com a ajuda de seu egoísmo. Ela não pensa na eternidade, que é adquirida precisamente na qualidade de doação, elevando-se acima do ego. Aqui precisamos da influência da luz superior.

Afinal, o poder especial da Cabalá e, em particular, O Livro do Zohar, é que quando eu o leio, a luz superior me influencia e constrói sentimentos e pensamentos completamente novos, que eu não tinha antes.

É quando eu começo a entender e sentir aqueles níveis do universo que eu não sentia antes. Eu tenho uma abordagem completamente diferente, valores diferentes. Eu começo a me relacionar com o mundo em um plano completamente diferente, a dissecá-lo, senti-lo, analisá-lo, avaliá-lo por outros padrões que não tinha antes. De fora, eles parecem muito estranhos.

A luz me dá pensamentos e sentimentos completamente diferentes que estão acima do nosso mundo. Então, uma pessoa pode parecer estranha aos outros. Ela prefere amar, doar, e dedica sua vida a esses valores aparentemente não mundanos. Ela começa a avaliar suas ações de forma bem diferente dos outros.

Pessoas de fora podem perguntar a ela: “Por que você precisa disso? Qual é a utilidade disso? Qual é a razão?” Ela não consegue imaginar como podemos ainda estar em nossos pequenos interesses na vida, e apenas neles.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 9

Conseguiremos Chegar Ao Fim Da Correção?

290Pergunta: Há pessoas que se dedicam ao estudo da sabedoria da Cabalá por muitos anos, que dedicam suas vidas a ela, mas não conseguem atingir a meta de passar por todos os 125 níveis. O fim da correção parece difícil de alcançar e até mesmo impossível e faltam apenas duzentos e cinquenta anos para o fim da correção.

O que acontecerá com a humanidade se as pessoas não conseguirem chegar ao fim da correção durante este tempo?

Resposta: Você está errado. O fato é que o processo de desenvolvimento social está muito acelerado hoje, bem como o movimento para frente.

Por exemplo, na UE nada aconteceu depois de 20 anos! Embora esta seja a parte mais desenvolvida, mais avançada e educada do mundo. Não é a América, nem mesmo a Rússia, é a Europa! É uma região antiga, histórica, cultural e tecnológica onde tudo se concentra: arte, música, ciência e educação, tudo isso é Europa!

O que é a América? Quantos anos tem isso? Cento e cinquenta anos atrás, eles ainda escalpelavam pessoas lá. Só nos parece que foi há muito tempo, mas na verdade não é, mas estamos simplesmente nos desenvolvendo muito rapidamente.

O que é a Rússia? Cem anos atrás, eles ainda aravam campos com cavalos e morriam de fome.

A Europa ainda é a Europa! O que tem acontecido lá nos últimos vinte anos? Eles têm tentado se unir e é isso; agora eles já estão caindo. O liberalismo e a democracia estão destruindo rapidamente a Europa!

Eles fizeram isso em vinte anos e ainda temos duzentos anos pela frente. Então, vamos conseguir chegar à correção. Estou absolutamente certo disso.

A natureza preparou tudo para que seja realmente nas últimas fases que nosso avanço se torne qualitativo e não quantitativo. Agora veremos como somos impulsionados a cada ano e como somos levados a avançar.

Nós vamos conseguir!

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/01/19

Dois Tipos De Análise Interna

562.01Pergunta: O Monte Sinai simboliza a propriedade de Hasadim, misericórdia. O Monte Hermon é propriedade de Hochma, sabedoria. Por que O Livro do Zohar fala sobre montanhas (montes)?

Resposta: Montanha vem da palavra “Irurim” (dúvidas).

Quando surgem dúvidas e problemas em uma pessoa, mas ela quer seguir em frente e não sabe como, uma montanha aparece à sua frente. Se ela escolher escalar a montanha, isto é, elevar-se acima de seus problemas, propriedades e dúvidas egoístas, ela obtém a fonte da luz.

O Livro do Zohar fala de duas montanhas porque existem dois tipos de análise da realidade existente: doce ou amarga, verdade e falsidade. Nós analisamos o doce ou o amargo com a ajuda da luz da misericórdia (boa ou má) e a verdade e a mentira com a ajuda da luz da sabedoria. Acontece que o homem está sempre entre essas duas análises: pode ser doce, mas uma mentira, ou pode ser amargo, mas é verdade.

Pergunta: Estamos falando de doçura e amargura na espiritualidade?

Resposta: Não importa. Precisamos desses dois tipos de sensações para permitir que o que chamamos de “humano” cresça em nós. Com base em nosso egoísmo, não somos pessoas, mas apenas animais. Talvez em alguns aspectos um pouco mais sábio do que os macacos, mas eu diria muito mais infelizes do que eles.

O fato é que o sinal animalesco de crescimento, desenvolvimento e existência é a escolha do doce em vez do amargo. E verdade ou falsidade não importa. A verdade está sempre onde está a doçura. E se for amargo, digo a mim mesmo que é mentira.

Nossa moralidade é construída somente nisso. Vemos o que está acontecendo no mundo: o que é benéfico para mim, bom e doce, essa é a verdade.

Nisso, as pessoas colidem constantemente umas com as outras porque todos desejam sua própria doçura. Além disso, cada um quer convencer o outro de que ele está certo e, de alguma forma, atraí-lo para o seu lado e vencer.

Portanto, a entrada para o mundo espiritual está no fato de a pessoa se elevar acima da análise do “agridoce” e passar a se analisar apenas em relação à verdade e às mentiras e a se apegar totalmente à verdade, alienando-se completamente das mentiras, embora a mentira pareça doce e a verdade seja amarga.

Em outras palavras, você só pode fazer uma análise correta da verdade-falsidade se também trouxer a análise agridoce. Acontece que, se dominarmos corretamente essas análises, poderemos nos construir acima da nossa natureza.

Esse é o significado das duas montanhas ou duas abordagens: Ismael – Esaú, a propriedade da misericórdia – a propriedade da sabedoria. E quando a combinação dessas duas propriedades ocorrer, o doce se tornará a verdade porque você se corrigiu para que ambas as propriedades coincidissem em você. É sobre o desenvolvimento interno de uma pessoa. Só isso.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 9

Traduzindo Palavras Para Sentimentos

284.05Pergunta: Quando uma pessoa estuda música, ela primeiro aprende a ler notas musicais e somente após exercícios prolongados no instrumento musical ela adquire a habilidade de tocar, e lendo as notas já sente a melodia. Acho que um processo semelhante acontece quando se estuda a sabedoria da Cabalá.

Quando estudamos o Prefácio à Sabedoria da Cabalá (Pticha), nos envolvemos na intenção e nas “notas musicais” que deveriam permanecer em nosso pensamento, mas por algum motivo elas evaporam. Há muitos anos estudamos e ainda não conseguimos nos lembrar da dinâmica dos objetos espirituais.

É necessário primeiro adquirir o conhecimento básico do Prefácio à Sabedoria da Cabalá, ou seja, conhecer sua dinâmica, a interação entre os objetos espirituais e seus estados de mudança, antes de começarmos a traduzi-lo em sentimentos?

Resposta: Não, não há necessidade disso.

Tente imaginar o que o Tzimtzum significa, então a luz deixa você, o sentimento de vergonha e a decisão de receber a luz apenas em prol do Criador. Este é o início das “notas musicais” sem as quais é impossível aprender a tocar, o que significa receber a luz, rejeitá-la, recebê-la com novas vestimentas, etc.

Já estamos prestes a entrar na espiritualidade e precisamos começar a senti-la e começar a brincar. Teoricamente, já jogamos isso muitas vezes, mas não combinamos nossos sentimentos com as palavras e não demos sentimentos às palavras e, portanto, não entramos no mundo superior e não tocamos nossa alma. Agora devemos fazer isso.

Precisamos tentar evocar isso em nós de alguma forma, e você começará a sentir até que ponto faz parte desse processo ou não. Se preocupe com isso, trabalhe nisso mais ativamente. Alguns de vocês podem deixar isso porque não sentirão necessidade disso. Alguns de vocês podem não perceber isso emocionalmente e continuarão a estudar apenas mecanicamente por mais alguns anos e só então se juntarão ao grupo em seu movimento sensorial.

Portanto, não devemos banir ninguém, nem forçar ninguém, nem repreender ninguém. Mas vou avançar no estudo porque me concentro na parte avançada do grupo mundial. Eu acredito que existem pessoas em todos os grupos ao redor do mundo que já estão em um estado em que podem começar a pensar sensorialmente; elas não leem simplesmente palavras sobre ações e objetos em nosso mundo, mas na verdade estão em sensações espirituais superiores.

Pergunta: Quando passamos por um estado de vazio ou sentimos um estado de descida, como podemos manter o equilíbrio entre a subida e a descida, entre o vazio e o preenchimento?

Resposta: Você só pode fazer isso no grupo, porque quando você está no grupo em tal estado, tudo está equilibrado e se complementa entre vocês. Você pode passar por diferentes estados, mas eles nunca o prejudicarão, não o desviarão do caminho e não o deterão. Parte das “notas” será adicionada a outras e haverá harmonia.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá” 04/04/19