“Eles Ajudaram a Cada Um de Seus Amigos” é o tópico mais importante porque é dedicado à nossa integração mútua através da qual construímos o Partzuf da alma de cada um de nós e de todos nós juntos. Sem essa integração mútua, não seremos capazes de construir um vaso espiritual e sentir os fenômenos espirituais, a força superior, o Criador, nele.

Para conseguir isso, preciso de amigos, não apenas para comunicação externa, mas daqueles com quem iremos fundir de coração e alma e ajudar toda a dezena a obter impressões dos outros, a serem imbuídos de suas qualidades. Assim, cada um formará um Kli no qual podem sentir toda a dezena. Todos incluirão todos, e nosso Kli será construído por meio disso.

Este trabalho continua até o final da correção. Mais e mais pessoas estão se reunindo, cada uma em sua dezena, construindo-se. Então as dezenas se conectam. Quando a dezena começa a se sentir como um, ela sente o desejo e a necessidade de se unir a outras dezenas.

O mesmo método de conexão se aplica aqui, e o Kli cresce e se torna mais complexo. O primeiro vaso espiritual consiste em dez amigos, e o segundo, onde vinte pessoas estão unidas, já tem o poder de cem pessoas porque é dez vezes dez, etc. Este não é um crescimento linear, mas exponencial.

Portanto, quando você vem para um grupo, não basta apenas aprender junto com seus amigos. Eu preciso estar imbuído de suas qualidades e coletar a aspiração especial ao Criador de cada um deles. Acontece que todos nós incluímos todos.

Do contrário, o homem não tem alma se não a constrói. Portanto, não basta apenas estar em grupo e participar de todas as atividades. O principal é tentar adotar aspirações para nossa conexão e fusão com o Criador. Ao fazer isso, construímos uma rede de conexões entre nós na qual revelamos a força superior de acordo com a equivalência de forma com ela.

No congresso, devemos buscar essa integração mútua, nos ajudarmos nisso. Isso será facilitado pelo clima geral, a participação de um grande número de dezenas, bem como a conexão dentro de cada dezena, o que afetará a todos tanto a partir do ambiente quanto internamente.

É assim que construo minha alma. Não é por acaso que os Cabalistas decidiram que as dezenas, dez pessoas em cada, deveriam se unir. Na dezena, cada um se anula para se integrar aos outros, para adotar suas qualidades e aspirações espirituais.

Não me importo mais com as qualidades pessoais de meus amigos, exceto por sua aspiração à espiritualidade. Eu preciso apenas estar imbuído com eles e construir a partir deles as primeiras nove Sefirot da minha alma. Eu mesmo sou a última Sefira, Malchut, que se anula para receber as primeiras nove Sefirot de seus amigos e usá-las para construir o Partzuf de sua alma. E o mesmo acontece com todos os amigos na dezena.

Então somos impressionados com o que cada um construiu dentro de si por meio da integração mútua com seus amigos, e temos um Partzuf espiritual real e independente com o qual continuamos a mesma construção. Cada dezena tenta ser impressionada por outras dezenas e absorver sua integração mútua, sua aspiração ao Criador, e assim construímos uma alma cada vez mais complexa e maior até construirmos a alma inteira de Adam HaRishon.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/21, “Eles Ajudaram A Cada Um de Seus Amigos”

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Coisas Ruins Acontecem Na Minha Vida?”

Coisas ruins não acontecem realmente conosco, mas um certo tipo de revelação ocorre que temos que corrigir.

Quando essa revelação acontece, é sempre sentida de forma ruim ou negativa. Então, temos que superar esse estado negativo com nossas ações em direção a uma forma boa e positiva, ou seja, em direção a uma conexão positiva com os outros e a natureza.

Em outras palavras, percebemos eventos ruins e negativos se desenrolando em nossas vidas para realizar uma correção. “Correção” significa que devemos ter como objetivo construir conexões positivas com os outros, alcançando compreensão, decisões, consideração e atividade mútuas.

De forma mais ampla, a natureza humana é o desejo de desfrutar, e esse desejo passa por um processo de desenvolvimento desde seu estado inicial quebrado, que nos dá a percepção de separação dos outros e da natureza, até um estado em que nosso desejo adquire uma forma corrigida, onde ele gosta de amar, dar e estar positivamente conectado com os outros e a natureza.

A sabedoria da Cabalá explica a quebra inicial desse desejo na história sobre o pecado da Árvore do Conhecimento, também conhecida como a quebra da alma de Adam HaRishon (o “Primeiro Homem”). Todo o nosso desenvolvimento nos leva a um ponto em que precisaremos corrigir esse desejo egoísta e adquirir uma forma que seja semelhante à natureza – altruísta.

Quando entendemos o que está por trás de nosso processo de desenvolvimento e para onde estamos indo, podemos nos aplicar para nos movermos em direção ao nosso estado final de uma maneira muito mais agradável, consciente e indolor. Em suma, estamos caminhando para um estado de total interconexão e interdependência, que os textos Cabalísticos descrevem como um estado de “Ame seu próximo como a si mesmo”.

Quanto mais cedo pudermos concordar com tal objetivo e nos organizarmos na sociedade para realizar conexões positivas, mais cedo iremos mudar de um desenvolvimento onde vemos uma quantidade crescente de “coisas ruins” surgindo em nossas vidas, para um onde nos tornamos equilibrados com natureza.

Então, quando nos equilibrarmos com a forma que a natureza nos impele a alcançar, experimentaremos um nível totalmente novo de harmonia, felicidade, confiança e segurança, junto com a plena compreensão e sensação de quem e o que somos, e por que fomos colocados aqui nesta realidade.

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pergunta: O terceiro mandamento: “Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão” significa que você não pode atrair a força do Criador para realizar qualquer ação egoísta?

Resposta: Você pode agir pela força do Criador apenas na medida de sua equivalência com Ele, na medida de sua união com Ele.

Pergunta: Você não pode invocar sua influência sobre você ou usá-la egoisticamente para seu próprio benefício para derrotar nações, enriquecer-se e assim por diante?

Resposta: Isso está fora de questão!

Pergunta: E se eu não corresponder a Ele, eu posso pedir ou não, mas Ele ainda não vai me influenciar?

Resposta: Você pode pedir. Mas é exatamente que o Criador ajuda você a ser como Ele. Para tanto, é sempre possível e desejável apelar. Tal pedido será concedido.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/12/19

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Comentário: O grande Cabalista Rabi Akiva disse que a Torá é amar o seu próximo como a si mesmo.

Minha Resposta: Esta é sua direção geral, uma lei geral.

Pergunta: O que deveria ter sido descrito lá em milhares de páginas? Tudo é muito simples: ame o seu próximo como a si mesmo. Você nem precisa explicar nada aqui. Mas vimos ao longo da história que ninguém consegue. Quem pode cumprir esta lei?

Resposta: A execução da lei é uma coisa. Até mesmo entender o que está escrito também é impossível.

Esta lei inclui toda a natureza, absolutamente todas as características de uma pessoa, seus desejos e pensamentos, tudo o que pode acontecer à humanidade por completo até o fim dos tempos. Tudo isso está contido em uma frase muito simples: Ame o seu próximo como a si mesmo. Ou seja, tudo o que acontece é necessário apenas para a implementação desta regra.

Amar o próximo é a lei da união correta. Assim como no nível inanimado, os átomos que consistem em prótons e elétrons se combinam para formar moléculas, no nível humano, as pessoas devem se unir da mesma maneira.

Precisamos apenas fazer isso não instintivamente, mas por conta própria. A Torá é uma instrução que explica a uma pessoa como fazer por conta própria e chegar à realização da lei do amor ao próximo.

Mas você precisa saber como abordar isso. Antes de tudo, a pessoa deve conhecer sua própria natureza, a natureza de seu próximo, como se aproximar dele e o que fazer. Não é nada fácil! Isso requer milhares de livros.

Olhe para o mundo ao nosso redor. Quem implementa isso? Se tudo fosse tão fácil! As pessoas nem querem chegar perto disso.

Comentário: Infelizmente, não entendemos que isso é exatamente o que a Torá diz. Ao longo da história, os sábios nunca foram capazes de explicar isso.

Minha Resposta: Quem quer recebe uma explicação. Para isso, ele deve procurar um Cabalista e aprender com ele.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/06/19

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Pergunta: Você diz que vivemos em um sistema de conexão absoluta uns com os outros. Então todos determinam o destino uns dos outros?

Resposta: Não é um sistema que criamos. É um sistema da natureza que nos mantém unidos.

Pergunta: E no sistema em que vivemos, temos a liberdade de determinar o destino uns dos outros por causa de nossa interconexão?

Resposta: Não escolhemos nossa natureza, existimos nela. Não há nada que possamos fazer a respeito. Temos que aceitar isso como um dado.

Hoje estamos nos aproximando de um estado que nos mostra que não somos totalmente livres porque crescemos a partir dessas estruturas, dessas leis, desses contratos sociais que existíamos antes, quando nos parecia que éramos livres.

Hoje exigimos um tipo diferente de liberdade: a liberdade espiritual. Portanto, a humanidade está agora iniciando um novo estágio de seu desenvolvimento – acima do ego. Começamos a sentir que o egoísmo é nosso mestre de escravos.

Liberdade do ponto de vista da Cabalá é para nós percebermos que não temos liberdade e que queremos adquirir algumas novas qualidades, isto é, alcançar a liberdade no sentido absoluto da palavra: liberdade sobre nossa natureza.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 29/04/19

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