Meu novo artigo no Linkedin: “O Que Realmente Torna A Vida Preciosa”

Recentemente, muitas análises surgiram mostrando o excesso de mortalidade que a Covid-19 causou. Mesmo com a existência de vacinas, o vírus continua se espalhando e, em muitos países, ceifa centenas e até milhares de vidas todos os dias. Essa triste realidade levou alguns alunos a me perguntar sobre o sentido da vida e da morte.

Se quisermos dar sentido às nossas vidas, devemos gastá-lo conectando-nos com outras pessoas – não para usá-las, mas para cuidar delas. É isso que torna a vida preciosa.

Na verdade, tratamos a vida como algo muito importante, e por um bom motivo, mas com a condição de agirmos sobre esse motivo. Se passarmos por nossas vidas apenas passando o tempo, tudo o que obteremos serão os poucos gramas de dor que acumulamos. No entanto, se o usarmos para aproveitar ao máximo a oportunidade que recebemos de nos aproximar, ou mesmo alcançar o reino espiritual da vida, ou seja, para nos conectarmos com outras pessoas a ponto de as sentirmos em nossos corações, então a vida é preciosa.

Inerentemente, sentimos que não devemos nada a ninguém e que devemos apenas agradar a nós mesmos. No entanto, não percebemos que este é apenas o nosso ponto de partida na vida. Se terminarmos a vida no mesmo ponto em que começamos, perderemos nossa chance de progredir. De pensar em nada além de nós mesmos, devemos passar nossas vidas tentando nos expandir e nos conectar com os outros, para desenvolver o cuidado pelos outros. Ao fazer isso, nos tornamos semelhantes à conectividade que permeia toda a natureza e nossa consciência se expande proporcionalmente.

Um bebê recém-nascido nada sabe sobre seu ambiente, exceto a existência de sua própria mãe, e mesmo essa consciência diz respeito apenas aos lados dela que se relacionam com o bebê. Conforme o bebê cresce, ele começa a perceber que existem outras coisas e pessoas ao redor e começa a se comunicar com elas.

O mesmo processo deve acontecer internamente. Devemos evoluir de conhecer e sentir apenas a nós mesmos para conhecer e sentir todo o nosso ambiente – pessoas, animais e objetos. Isso só pode acontecer se nos preocupamos com eles. Se buscarmos usá-los apenas para agradar a nós mesmos, saberemos sobre eles tanto quanto o recém-nascido sabe sobre sua mãe. Que pena é morrer sem ter aprendido mais sobre a realidade em que vivemos.

Se quisermos dar sentido às nossas vidas, devemos gastá-la conectando-nos com outras pessoas – não para usá-las, mas para cuidar delas. É isso que torna a vida preciosa.

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Meu novo artigo no Linkedin: “Para A Esquerda, Para A Direita, Mas Sempre Para A Frente”

Tivemos nazismo e tivemos comunismo; tivemos socialismo e tivemos capitalismo. Tivemos autocracia, tivemos democracia, tivemos monarquias e tivemos repúblicas. A vida consiste em opostos: esquerda, direita, sol, lua, quente, frio, inverno, verão, ódio, amor, alegria e tristeza. Sem um, não haveria o outro; sem qualquer um, não haveria existência. Mas se existimos, significa que temos ambos.

A vida não é estática; está sempre evoluindo, sempre avançando. Camada após camada, a vida se desenvolve. Quando uma nova camada aparece, seus dois opostos se manifestam, lutam um contra o outro por um tempo e, finalmente, reconhecem que nenhum pode existir sem o outro, então eles formam um vínculo. Posteriormente, essa ligação se torna a base para o início da próxima camada na linha.

A vida não é estática; está sempre evoluindo, sempre avançando. Camada após camada, a vida se desenvolve. Quando uma nova camada aparece, seus dois opostos se manifestam, lutam um contra o outro por um tempo e, finalmente, reconhecem que nenhum pode existir sem o outro, então eles formam um vínculo. Posteriormente, essa ligação se torna a base para o início da próxima camada na linha.

Quando as camadas físicas da evolução estão todas presentes, um conjunto mais sutil de camadas de opostos começa a emergir. Este é o reino dos humanos. No nível humano, as camadas não são físicas, mas intelectuais, emocionais, ideológicas e espirituais. No entanto, a mesma regra sempre se aplica; não há nenhuma outra. Ideologias, escolas e práticas sempre vêm em pares de opostos. Às vezes, elas se manifestam simultaneamente e outras vezes alternadamente, mas se houver uma, há, houve ou haverá a outra.

Agora, guerra e paz são um único par de opostos. Eles não têm um ponto específico na evolução da realidade. Em vez disso, eles se manifestam em cada uma das camadas. A guerra representa os estágios iniciais da camada, quando os lados discordam da existência um do outro, e a paz representa o estágio em que eles aceitam e, finalmente, acolhem e apoiam um ao outro. Quando ambos os lados entendem que o outro é indispensável, mudam de atitude para com o antigo adversário, que passa a ser tolerado, aceito e bem-vindo, até que os dois lados formem um vínculo. O vínculo, por sua vez, torna-se a base para o surgimento da próxima camada onde o processo ocorre novamente.

A propósito, a palavra hebraica para “paz” é shalom. Shalom não significa ausência de guerra, mas sim deriva das palavras “hashlama” [aceitação ou complementação] e “shlemut” [totalidade]. Portanto, a etapa inicial de cada nova camada na realidade é a guerra, ou seja, uma luta pelo domínio, e se completa com o estabelecimento da paz, que marca a aceitação da interdependência entre as partes e o vínculo subsequente que elas estabelecem.

Cada equipe esportiva e unidade do exército sabem da importância do vínculo entre seus membros. O vínculo que eles estabelecem costuma ser a diferença entre a vitória e a derrota, entre a vida e a morte. Para uma sociedade, estabelecer a paz, isto é, aceitar mutuamente as contradições e opostos internos, e formar um vínculo entre eles, é tão significativo, se não mais. Trabalhar dessa forma sincroniza essa sociedade com o resto da natureza, com o “motor” da realidade.

Atualmente, as pessoas lutam até a morte até ficarem exaustas e relutantemente aceitam a existência da outra parte. É de se admirar que a vida pareça uma sequência de tormentos? Pense como seria a vida se estivéssemos cientes do mecanismo de emergência e eventual união dos opostos. Nossas vidas não apenas avançariam e se desenvolveriam infinitamente mais rápido e completamente sem dor, mas cada momento seria uma celebração. Não experimentaríamos a oposição como dissensão, mas como um trampolim, como um trampolim, onde quanto mais você se afunda nos momentos de luta, mais alto pula nos momentos de paz. Existe alguma criança que não gosta de pular na cama elástica? E quando estivermos no pico do salto, vamos antecipar e dar as boas-vindas à próxima descida, sabendo que ela nos levará a mais um salto, ainda mais alto do que antes.

Acontece que a diferença entre uma sociedade taciturna e abatida e uma sociedade jovial e animada é apenas a consciência e a compreensão do progresso do desenvolvimento. Quanto mais as pessoas entenderem como a realidade funciona, mais elas verão a vida de uma perspectiva positiva e construtiva e mais felizes serão. Se você deseja ver seus entes queridos felizes, se deseja viver em uma sociedade coesa onde as pessoas procuram se relacionar, encaminhe estas palavras; que eles conheçam o princípio de fazer as pazes, o princípio de complementar os opostos que leva toda a realidade para a esquerda, para a direita, mas sempre para a frente.

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Meu novo artigo no Linkedin: “Política Dos Obstinados”

Depois de uma quarta eleição em menos de dois anos, Israel se tornou motivo de chacota no mundo. Mas para o Estado de Israel, não é engraçado. O país está paralisado em muitos aspectos, desde escritórios que exigem ministros, até grandes projetos que estão paralisados ​​por indecisão, por meio de vacinas para Covid que devem ser compradas. Na verdade, essa é a natureza dos judeus: um povo obstinado. No entanto, se usarmos nossa obstinação corretamente, vamos transformá-la em determinação de nos unir acima de nossas diferenças, o que por sua vez nos levará a conquistas inimagináveis.

Hoje, quando Israel está envolto em turbulências políticas perpétuas que começam a se assemelhar às de nossos antepassados, devemos perceber que é um chamado para empregar o mesmo método que eles usaram – perceber que as diferenças não são razões para se separar, mas para fortalecer nossa unidade. Não teremos alívio da inimizade interna até que percebamos que não podemos derrotar uns aos outros, já que a guerra não foi feita para ser vencida, mas para ceder a coesão.

Há uma razão pela qual o povo judeu é tão obstinado. Eles são descendentes de pessoas que não renunciaram a seus pontos de vista e tentaram tudo que podiam para coroar sua opinião sobre o povo de Israel. Tendo se exaurido tentando, eles finalmente perceberam que a falha não estava em sua própria visão ou na visão oposta, mas em sua própria natureza, que buscava domínio e separação em vez de colaboração e união. Eles perceberam que a vida só pode ser completa quando há dois lados que se complementam, então a outra visão é na verdade uma percepção complementar e não oposta.

Essa compreensão dos antigos hebreus criou uma nação única cujo vínculo não era biológico, mas sim ideológico e espiritual. Ainda mais importante, sua união marcou uma maneira de toda a humanidade se unir, apesar das diferenças biológicas, étnicas, culturais, religiosas e raciais. Uma vez que os hebreus escolheram a união em vez da separação, cada disputa se tornou um motivo para fortalecer seus laços, em vez de destruir a nação. Além disso, uma vez que os judeus originais vieram do Crescente Fértil, o berço da maioria das nações de hoje, o vínculo que eles formaram tornou-se uma prova de que a paz entre todas as nações é possível, e que existe até um método para alcançá-la.

Hoje, quando Israel está envolto em turbulências políticas perpétuas que começam a se assemelhar às de nossos antepassados, devemos perceber que é um chamado para empregar o mesmo método que eles usaram: perceber que as diferenças não são razões para se separar, mas para fortalecer nossa unidade. Não teremos alívio da inimizade interna até que percebamos que não podemos derrotar uns aos outros, já que a guerra não foi feita para ser vencida, mas para ceder a coesão.

Quando finalmente percebermos isso e alcançarmos a união, o mundo, que agora zomba de nós, olhará com admiração para o milagre do Estado judeu. Ele vai querer emular nosso método. Isso marcará a vitória final da paz – que vem da palavra hebraica “complementação”- sobre a guerra. A política dos obstinados, portanto, não deve ser sobre ser mais obstinado do que o outro, mas sobre elevar-se juntos acima da intransigência e formar um vínculo genuíno.

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As pessoas seguem os mandamentos religiosos com grande entusiasmo porque sentem grande apoio por seu desejo de receber prazer; elas estão dispostas a se esforçar para receber recompensas neste mundo e, o mais importante, no mundo futuro, para sempre. Portanto, uma pessoa está pronta para trabalhar todos os anos de sua vida para receber a vida eterna.

Mas como uma pessoa pode evitar a vergonha de receber tal coisa, a fim de não trabalhar para o Criador por interesse próprio? É por isso que toda a realidade foi criada, para que pudéssemos trabalhar nela e em vez de sermos recompensados ​​pelo nosso trabalho, o próprio trabalho nos dê novos órgãos de percepção que nos permitem entrar no mundo, o todo do qual é uma recompensa.

A Cabalá nunca pode se tornar uma religião porque um Cabalista passa por mudanças o tempo todo. A religião se baseia em atitudes rígidas que não podem ser mudadas, em dogmas dos quais não se pode desviar, que definem claramente tudo o que precisa ser feito.

E a Cabalá, em sua essência, como um método de avanço até o Criador, pressupõe mudanças constantes em uma pessoa. Cada vez, o Criador é novo, e eu sou novo, com um novo relacionamento, um novo grupo. Portanto, a Cabalá não é considerada uma religião.

A cada segundo, a cada vez, cada pessoa e toda a dezena se verificam e mudam constantemente. Afinal, tudo está sujeito a mudanças, uma vez que está sendo realizado em nosso desejo de receber prazer, que está em constante mudança.

Pessoas que gostam de obedecer a ordens claras preferem uma estrutura religiosa e obtêm conteúdo ao segui-las.

Um Cabalista está sempre em dúvida, em esclarecimento, em incerteza, e deve se apegar ao Criador por meio do grupo a fim de atrair alguma luz que ilumine seu caminho. Este é o caminho certo para o desenvolvimento espiritual, porque assim nos construímos à semelhança do Criador e nos tornamos pessoas, “filhos de Adão”, tendo feito o nosso caminho através de toda esta confusão e turbulência.

De acordo com a definição da Cabalá, o Bnei Baruch é um movimento que visa revelar o Criador às criaturas deste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 29/03/21, “Pesach”

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Pergunta: Todos os quatro exílios de Israel são considerados estados bastante severos. Como alguém pode entender alguma coisa e avançar nessas terríveis descidas? O que fazer?

Resposta: Esteja acima de todos os problemas e entenda que todos eles foram criados para que você possa senti-los e ser capaz de superá-los. Nada mais. Afinal, só é possível nos tirar de nossa matéria egoísta quando sentimos o quanto sofremos com isso. Caso contrário, você não será capaz de se elevar acima dela.

Pergunta: Onde está aquela corda que se pode agarrar para subir acima disso?

Resposta: Esta corda aparece quando uma pessoa está em completo desespero de suas habilidades. Não é tão fácil atingir esse estado. Mas O Livro do Zohar acelera esse processo.

O Baal HaSulam escreve que o momento mais feliz na vida de uma pessoa é quando ela começa a sentir até que ponto é incapaz de compreender e realizar qualquer coisa. Ela está completamente perdida, como uma criança pequena que treme e chora, tendo se perdido em uma floresta densa.

Quando ela atinge tal estado de desespero absoluto por sua incapacidade de mudar algo em si mesma ou no mundo ao seu redor, ela se sente desesperada, insignificante, sem sentido, e a luz da redenção vem a ela, o que lhe dá uma sensação de eternidade, perfeição, e a necessidade de se integrar na criação.

Somente em um estado de extrema exaustão de suas próprias forças, quando vê que não pode se ajudar em nada, ela começa a precisar da força superior que se manifestará nela e a levará para cima.

Acreditamos que, por nossas próprias forças, propriedades e mente, somos capazes de tudo: “Como podemos sacrificar nosso próprio eu”? Mas, na verdade, quando uma pessoa desiste de tudo isso, de repente ela se sente totalmente livre. Portanto, nossa tarefa mais importante é romper com nosso egoísmo.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 8

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Pergunta: Há alunos que não sentem necessidade de fazer perguntas há anos. Isso impede seu avanço?

Resposta: Depende da natureza do aluno. Há 400 alunos sentados na minha frente todos os dias e cerca de 20 deles me fazem perguntas regularmente, já os conheço de cor. Eles não podem se comportar de maneira diferente porque precisam estudar por meio de um diálogo com o professor. Eles devem fazer uma pergunta e ouvir a resposta que é especificamente para eles. Caso contrário, não ouvem o que é dito.

É uma grande questão se eles ouvem o que os outros estão dizendo. Então, por um lado, eu reclamo para eles, e por outro lado, entendo que eles precisam ouvir a resposta específica para a sua pergunta e se integrar nas perguntas dos outros é um problema para eles.

Felizmente, não são muitos, eu já os conheço e não há nada que eu possa fazer a respeito. Sem eles, não haveria perguntas e, se não houvesse perguntas, algo estaria faltando. Então deixe-os perguntar. Depende do caráter de uma pessoa, da estrutura de sua personalidade. Portanto, não se preocupe se estudar em silêncio e não fizer perguntas. Não é um problema, desde que você esteja presente.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 04/04/19

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Comentário: Hoje, as pessoas não querem obrigações umas com as outras e por isso não se casam.

Minha Resposta: Uma pessoa é egoísta. Se ela entendesse que o casamento realmente a preencheria e que foi criado para que ela pudesse dar e receber no casamento, veria que não há nada melhor.

Mas para isso, uma forma de comunicação precisa ser criada para que um homem seja satisfeito por sua esposa, filhos e família para que ele tenha exatamente essas necessidades, qualidades, desejos que não são alterados artificialmente para que ele seja forçado a fugir à noite em algum lugar para clubes, bares.

É o mesmo com uma mulher. Ela deve estar determinada a criar para sua família, seu marido e seus filhos as condições das quais ela própria desfrutará. Portanto, uma educação adequada é necessária aqui. Não importa que nos tornemos mais egoístas. O egoísmo maior, na verdade, deve nos levar ao próximo nível.

Devemos educar meninos e meninas adequadamente, ensiná-los a interagir uns com os outros e não dar-lhes apenas aulas sobre sexo nas escolas. Acontece que estamos apenas ensinando aos animais as relações sexuais corretas, mas não ensinamos as pessoas como se conectarem adequadamente, como se compreenderem e se complementarem.

Se não lhes dermos essa educação, a próxima geração será miserável. Eles chegarão a alguma interação mecânica, a algo incompreensível.

A Cabalá diz que tudo na natureza é construído com base na reposição, na harmonia. Essa reposição depende da compreensão da natureza de cada um.

Lembro quando estava no primeiro ano do instituto, tínhamos um professor, Svyadoshch Avraam Moiseevich. Ele nos levou a diferentes hospitais para cirurgias para nos mostrar as condições extremas em que as pessoas se encontram imediatamente após um acidente, durante um parto difícil ou após um transplante de coração.

E nós, meninos de dezoito ou dezenove anos, ficamos muito abalados com isso. Quando saímos da maternidade, foi um choque: como é difícil dar à luz, quanto sangue, quanta dor. Quase choramos, olhando para as mulheres em trabalho de parto. Nossa atitude em relação a muitas coisas mudou. Começamos a tratar até mesmo as meninas de nosso grupo de maneira diferente.

Com base no que vivi, levaria todas as crianças em idade escolar a hospitais, maternidades e necrotérios para explicar e mostrar às crianças o que significa a vida, quando você passa por todos os estados, desde o nascimento, passando por vários problemas, ferimentos, morte, até o cemitério, tudo isso é necessário. E eu faria isso com uma preparação preliminar muito séria, para que as crianças não tivessem traumas psicológicos. É assim que se constrói uma compreensão e uma atitude adulta perante a vida.

De KabTV, “Close-up”, 11/08/09

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Baal Sulam, “A Paz”: No exame geral, descobrimos que existem apenas duas Mitzvot a serem seguidas na sociedade. Estas podem ser chamadas de 1) “recepção” e 2) “doação”. Isso significa que cada membro deve, por natureza, receber suas necessidades da sociedade e beneficiar a sociedade por meio de seu trabalho pelo bem-estar dela. E se alguém quebrar uma dessas duas Mitzvot, será punido impiedosamente.

Pergunta: Se Baal HaSulam acreditava que havia apenas dois mandamentos, onde devemos colocar os Dez Mandamentos? Esses dois estão divididos em 10.613?

Resposta: Nós definimos tudo isso dependendo de nossos estados, relacionamentos, etc. Mas, na realidade, o que mais existe na natureza além da recepção e doação? Nada!

Pergunta:  É como o fato de haver 365 dias, tantas horas e tantos segundos em um ano, ou seja, os dois mandamentos principais são divididos em auxiliares?

Resposta: Sim. Na natureza, não há nada além de positivo e negativo. Mas quando você começa a introduzi-los nos relacionamentos entre as pessoas, você expõe as pessoas, seus relacionamentos e cada pessoa em relação a você e aos outros, e você obtém um grande número de condições – para receber e para doar. E você deve, de alguma forma, reunir isso em um sistema. Isso, em princípio, é descrito na Torá.

Comentário: Rabi Akiva foi ainda mais longe, afirmando que existe um único mandamento: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Minha Resposta: Ele prevalece sobre esses dois, de modo que tanto a recepção quanto a doação são apenas para o benefício dos outros.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/12/19

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A Torá, Devarim, Deuteronômio, 5:18: “E não cobiçarás a mulher do teu próximo.

Os estados nos quais eu avanço devem sempre ser direcionados apenas para doação e não para meu próprio benefício.

No caminho espiritual, o homem está em um estado muito interessante. Por um lado, estou sozinho e o mundo inteiro está dentro de mim, como se diz: “O homem é um mundo pequeno”.

Por outro lado, todos os meus desejos internos me parecem atributos que existem fora de mim. Acontece o mesmo em relação aos meus amigos que pensam como eu, parece-me que eles existem fora de mim, e mais tarde, gradualmente, começo a ver que todos estão dentro de mim.

Portanto, eles são meus próximos. Devo trabalhar no grau de doação em todos os seus desejos, chamados de “mulheres (esposas)” (sua parte feminina, o desejo de receber) quando me visto neles, isto é, para o benefício deles.

Isso é o que significa não cobiçar a mulher do meu próximo. Eu só trabalho no grau de “ama o teu próximo como a ti mesmo”. Este já é um sistema mais sério.

Afinal, os dez mandamentos da Torá estão no nível das dez Sefirot. O mandamento “Não cobiçarás a mulher do teu próximo” é o mais sério deles porque trata da mais baixa qualidade egoísta interna. A propósito, não tem nada a ver com o egoísmo em nosso mundo e os estados físicos entre os gêneros.

É sobre a maneira como podemos direcionar totalmente o nosso egoísmo para a intenção de doação à conexão comum entre nós no nível superior, onde não há mais nenhuma divisão de gênero. Afinal, homens e mulheres são desejos e intenções e não qualidades corporais.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 16/03/16

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Moisés é uma força que deseja extrair todos os desejos de uma pessoa. Eu decido me tornar bom, ansiar por espiritualidade e doação, me conectar com meus amigos, amar a todos e elevar-me acima da sujeira deste mundo. Eu decidi! Mas, no momento seguinte, esqueço minhas boas intenções e tudo continua como antes. Isso acontece com todo mundo. E o que eu faço?

A força que decide seguir em frente e puxar todos os outros desejos dos homens é chamada de Moisés. E Moisés vê que não pode puxar os outros para fora com ele. Então ele reclama com o Criador: “Mas, eles não vão acreditar em mim!”

Você convence seu corpo de que precisa sair da cama para estudar, fortalecer a conexão com seus amigos e trabalhar juntos em sua conexão. Tento persuadir meu coração, mas ele não quer ouvir. Ele não se impressiona com meus apelos, ou seja, não acredita que isso deva ser feito.

Então o Criador ordenou a Moisés que jogasse o cajado no chão, o cajado se transformou em uma serpente, e Moisés ficou com muito medo e fugiu. O fato é que existem apenas dois estados: egoísmo ou santidade, e não há meio-termo. O mesmo cajado se transforma em serpente se você jogá-lo no chão.

Se eu valorizar a espiritualidade não mais do que os valores deste mundo, meu cajado se transforma em uma serpente e, é claro, fugirei do caminho espiritual. Portanto, mesmo que eu não veja o valor da espiritualidade, devo aumentá-la, agarrar a serpente pelo rabo, levantá-la e ela se tornará um cajado.

Se é um cajado ou uma serpente, é determinado apenas pela própria pessoa. Ou seja, eu decido como avançar, seja para a espiritualidade, para a conexão e doação, ou para a corporeidade, para a separação, isolamento de meus amigos e da doação, e isso é chamado de cajado ou serpente. E tudo depende do que valorizo ​​mais e do que valorizo ​​menos, ou seja, preciso trabalhar minha escala de prioridades.

Esse trabalho é realizado principalmente na dezena, quando fico impressionado com o quanto meus amigos valorizam a espiritualidade. Todos são obrigados a mostrar aos seus amigos que a espiritualidade é muito mais importante para eles do que a corporeidade, e assim: “Eles ajudaram a todos os seus amigos”. Essa é a coisa mais importante.

A serpente representa todas as intenções para o meu benefício e devo agarrá-las pela cabeça para ficar acima delas.

O Criador ensina Moisés, dando-lhe o cajado para avançar e seguir em frente. Isso significa que a corporeidade sempre terá menor importância do que a espiritualidade, e isso abrirá o caminho. Mas se você não mantém elevada a importância da espiritualidade e joga o cajado no chão e decide que a espiritualidade não é particularmente importante, que o céu não é mais importante do que a terra, então o cajado se transformará imediatamente em uma serpente. Desta forma, o Criador mostra que a elevação espiritual deve ser preservada.

Da Lição Diária de Cabalá 25/03/21, “Pessach”

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