Michael Laitman, no The Times of Israel: “Sobre A Unidade Judaica E O Antissemitismo –  A Era De Ouro De Israel”

Após sua libertação da escravidão na Babilônia, depois que o rei Ciro os enviou gratuitamente com “prata e ouro, com mercadorias e gado, junto com uma oferta voluntária pela casa de Deus que está em Jerusalém” (Esdras 1: 4), os expatriados, ou mais precisamente, duas das doze tribos de Israel, voltaram à terra de Israel e a Jerusalém e construíram o Segundo Templo. A história de nosso povo está repleta de agonia. Mas o período entre a Declaração de Ciro, em 539 a.C., e o início da revolta dos asmoneus, em 166 a.C., foi relativamente tranquilo e marcado por uma grande conquista: ser um modelo de unidade para as nações, mesmo que brevemente.

Não é que não houvesse disputas entre os judeus naquela época. Já que fomos chamados para reconstruir o Templo, havia muito o que discutir. Mas de uma forma ou de outra, o Templo foi construído e o silêncio foi restaurado. Na verdade, alguns desses anos podem até mesmo ser considerados como a era de ouro do povo de Israel.

Em termos de vida material, não se sabe muito sobre a vida do povo de Israel na terra de Israel durante os séculos terceiro e quarto a.C.. Em seu livro Uma História dos Judeus, o renomado historiador Paul Johnson escreve sobre aquela época pacífica de nossa história, quando não havia nada a relatar: “Os anos 400-200 a.C. são os séculos perdidos da história judaica. Não houve grandes eventos ou calamidades que eles decidiram registrar. Talvez estivessem felizes”, conclui.

No entanto, nos níveis social e espiritual, muito estava acontecendo. Três vezes por ano, os judeus marcharam até Jerusalém para celebrar os festivais de peregrinação: Pessach, Shavuot (Festa das Semanas) e Sucot. Durante cada peregrinação, a visão era espetacular. As peregrinações tinham como objetivo principal reunir e unir os corações dos membros da nação. Em seu livro As Antiguidades dos Judeus, Flavius ​​Josephus escreve que os peregrinos fariam “amizade … mantida conversando juntos e vendo e conversando uns com os outros, e assim renovando as lembranças desta união”.

Assim que entravam em Jerusalém, os peregrinos eram recebidos de braços abertos. Os habitantes da cidade os deixavam entrar em suas casas e os tratavam como uma família, e sempre havia lugar para todos.

A Mishná saboreia essa rara camaradagem: “Todos os artesãos em Jerusalém se colocavam diante deles e perguntavam sobre seu bem-estar: ‘Nossos irmãos, homens de tal e qual lugar, vocês vieram em paz?’ e a flauta tocaria diante deles até que chegassem ao Monte do Templo”. Além disso, todas as necessidades materiais de cada pessoa que veio a Jerusalém eram atendidas na íntegra. “Não se dizia a um amigo: ‘Não consegui encontrar um forno para assar as ofertas em Jerusalém’ … ou ‘Não consegui encontrar uma cama para dormir, em Jerusalém’”, escreve o livro Avot de Rabbi Natan.

Melhor ainda, a unidade e o calor entre os hebreus projetaram-se para fora e tornaram-se um modelo para as nações vizinhas. O filósofo Filo de Alexandria retratou a peregrinação como um festival: “Milhares de pessoas de milhares de cidades – algumas por terra e algumas por mar, do leste e do oeste, do norte e do sul – viriam a cada festival para o Templo como se fosse um abrigo comum, um porto seguro protegido das tempestades da vida. (…) Com o coração cheio de boas esperanças, eles tirariam essas férias vitais com santidade e glória a Deus. Além disso, eles fizeram amizade com pessoas que não haviam conhecido antes, e na união dos corações … eles encontrariam a prova definitiva de unidade”.

Philo não foi o único que admirou o que viu. Esses festivais de união serviram como uma maneira de Israel ser – pela primeira vez desde que recebeu essa vocação – “uma luz para as nações”. O livro Sifrey Devarim detalha como os gentios “subiriam a Jerusalém e veriam Israel … e diriam: ‘Convém apegar-se apenas a esta nação’”.

Cerca de três séculos depois, O Livro do Zohar (Aharei Mot) descreveu de forma sucinta e clara o processo pelo qual Israel passou: “’Veja, quão bom e quão agradável é para irmãos também se sentarem juntos.’ Estes são os amigos quando se sentam juntos e não estão separados uns dos outros. No início, eles parecem pessoas em guerra, desejando matar uns aos outros … então eles voltam a estar no amor fraternal. … E vocês, os amigos que estão aqui, como antes estavam no carinho e no amor, doravante também não se separarão … e por seu mérito, haverá paz no mundo”. De fato, ser “uma luz para as nações” não poderia ter sido mais evidente do que naquela época.

Na verdade, o renome dos judeus naquela época foi tão longe que iniciou a proliferação de sua lei fora de Israel. Em meados da década de 240 a.C., o boato sobre a sabedoria de Israel havia se espalhado por todos os lados. Ptolomeu II, rei do Egito, tinha paixão por livros. Isso o levou a aspirar a possuir todos os livros do mundo, especialmente aqueles que contêm sabedoria. De acordo com Flavius, Ptolomeu disse a Demetrius, seu bibliotecário, que ele “havia sido informado de que havia muitos livros de leis entre os judeus dignos de investigação e dignos da biblioteca do rei”. Não só Ptolomeu não tinha esses livros, mas mesmo que os tivesse, não seria capaz de lê-los, pois foram “escritos em caracteres e em um dialeto próprio [hebraico], [o que] causará grandes dores para serem traduzidos para a língua grega”, que Ptolomeu falou.

Mas Ptolomeu não desistiu. Ele escreveu ao sumo sacerdote em Jerusalém, Eleazar, e pediu que lhe enviasse homens que traduzissem os livros judaicos para o grego. Setenta homens foram enviados ao Egito após o pedido de Ptolomeu. Mas o rei não os mandou trabalhar imediatamente. Primeiro, ele queria aprender sua sabedoria e absorver todo o conhecimento que pudesse deles. Portanto, “ele fez a cada um deles uma questão filosófica”, que eram “perguntas e respostas bastante políticas, tendendo ao bom … governo da humanidade”, escreve Flavius. Por doze dias consecutivos, os sábios hebreus sentaram-se diante do rei do Egito e ensinaram-lhe o governo de acordo com suas leis. Junto com Ptolomeu estava seu filósofo, Menedemus, que estava pasmo com a forma como “tal força de beleza foi descoberta nas palavras desses homens”. Este, de fato, foi o apogeu de Israel.

Finalmente, “Quando eles explicaram todos os problemas que foram propostos pelo rei sobre todos os pontos, ele ficou satisfeito com as respostas”. Ptolomeu disse que “Ele tinha obtido grandes vantagens com a vinda deles, pois havia recebido esse lucro deles, que havia aprendido como deveria governar seus súditos”.

Assim que Ptolomeu ficou satisfeito com as respostas que lhe deram, ele os enviou para um local isolado, onde tivessem paz e tranquilidade e pudessem se concentrar na tradução. Quando completaram sua tarefa, escreve Flavius, eles entregaram ao rei a tradução completa do Pentateuco. Ptolomeu ficou “encantado ao ouvir as leis lidas para ele e ficou surpreso com o profundo significado e sabedoria do legislador”.

O historiador Paul Johnson, a quem mencionamos anteriormente, escreveu sobre os judeus na antiguidade que “em um estágio muito inicial de sua existência coletiva, eles acreditavam ter detectado um esquema divino para a raça humana, do qual sua própria sociedade seria um piloto”. Talvez durante o terceiro século a.C., nossos antepassados ​​tenham tido sucesso nessa tarefa. No entanto, como sabemos pela história, nossa irmandade não durou, e menos de um século depois que esses eventos maravilhosos ocorreram, Israel foi engolfado por uma guerra civil sangrenta. Este será o tema do próximo ensaio.
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(Artigo nº 6 de uma série – artigo anterior )

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