Pergunta: Não podemos atribuir o sentimento de amor aos níveis inanimado, vegetativo e animal porque eles não têm liberdade de escolha. A interação de objetos nesses níveis se deve a genes, leis e instintos. Podemos falar sobre amor apenas onde há liberdade de escolha, onde há uma oportunidade de se elevar acima da própria natureza egoísta.

Quando falamos de amor divino ou absoluto e desinteressado, estamos falando de amor pela propriedade de doação e isso significa que a pessoa deve estar nessa propriedade o tempo todo. Podemos dizer que amar a propriedade de doação é amor?

Resposta: Sim. Ao mesmo tempo, você trata o outro de tal maneira que nenhum dos efeitos negativos que ele exerce sobre você o impede de amá-lo.

Pergunta: E a propriedade de doação está em mim ou nele?

Resposta: Está em você. A outra pessoa não tem nada a ver com isso.

Pergunta: Como alguém determina se uma pessoa está amando de forma puramente egoísta ou se é amor desinteressado?

Resposta: Isso é impossível de determinar. Para fazer isso, você precisa descobrir se ela o ama por dinheiro ou se o ama desinteressadamente. No que ele é desinteressado?

Não existe um conceito relacionado a “amor” na Cabalá. O amor é definido como prazer. O chamado amor pelo próximo, pelo Criador ou por si mesmo, seja amor egoísta ou altruísta, é determinado pela medida do uso do próprio egoísmo para si mesmo em contraste com o uso do próprio egoísmo para o bem de outro. Portanto, nos afastamos do conceito de “amor”.

Mesmo quando se diz “ame o seu próximo como a si mesmo”, isso significa que, tão egoisticamente quanto você trata a si mesmo, você deve tratar os outros exatamente da mesma maneira. Isto é, conforme você se preenche, você deve preencher outro na mesma medida.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 23/10/20

Categoria: Amor, Educação |