Se nos tratamos bem, e especialmente se nos amamos, não pode haver pessoas necessitadas, pobres ou doentes entre nós.

Isso significa que o problema está apenas no fato de não haver amor entre nós. Transferimos o atendimento aos necessitados para o governo. Estamos prontos para doar algum dinheiro, mas não colocamos nosso coração nisso, não podemos nos preocupar com pessoas que nos são estranhas.

É por isso que nunca seremos capazes de nos livrar da pobreza e das doenças! Mesmo que gastemos bilhões de dólares em todo o mundo e organizemos todos os tipos de organizações e ministérios para cuidar dos necessitados, fornecer-lhes dinheiro e tudo o que precisam, ainda haverá pobres, doentes e desafortunados.

É porque queremos estar livres de cuidar deles. Perguntamos: quanto devo pagar para evitar que me peçam para amar? Estou disposto a pagar cem dólares por mês para ficar sozinho. No entanto, isso não é o que a Torá exige de nós; ela requer uma atitude sincera.

Portanto, mesmo nos países mais ricos, a pobreza, o crime e o sofrimento humano permanecerão. Veja o que está acontecendo em nosso mundo com todo o seu progresso e abundância. Se nos tratássemos com amor, viveríamos no paraíso. No entanto, não estamos prontos para nos integrarmos aos outros com os nossos sentimentos, mas apenas para pagar para sermos deixados em paz. Isso não resolve o problema porque a Torá requer um coração humano.

A natureza exige que amemos uns aos outros. Isso não é ideia e invenção de alguém, afinal estamos dentro da natureza e de suas leis. Essas leis agem sobre nós de forma cada vez mais severa, estão nos empurrando para um canto e exigindo cada vez mais rigorosamente que esta condição seja cumprida: uma conexão completa entre nós, até o amor.

Teremos que cumprir essa condição de qualquer maneira, se não agora, então mais tarde. Morreremos e nasceremos de novo até que cumpramos os requisitos da natureza enquanto vivemos aqui neste mundo.

Na verdade, o objetivo é alcançar a adesão com o Criador e se tornar como Ele. No entanto, isso só pode ser realizado por meio de ações práticas que estão à nossa disposição, que se expressam no amor ao próximo e a si mesmo.

Na medida em que nos odiamos, estamos nos distanciando do Criador e não O sentimos. Assim que começarmos a nos aproximar e conectar uns com os outros, sentiremos um ao outro e sentiremos o Criador entre nós. Afinal, tudo isso é uma única natureza e tudo depende apenas do nosso distanciamento ou reaproximação.

O Criador quer que O conheçamos e, portanto, devemos passar por todos os estados, desde a separação completa até a conexão, em todas as formas possíveis. É assim que aprendemos toda a nossa natureza. Nosso egoísmo é tão multifacetado que gera um número infinito de diferentes tipos de ódio. No entanto, conforme começamos a nos aproximar do Criador, começamos a senti-Lo e entendê-Lo e a nos conectar com Ele.

A realização sempre consiste em duas partes: ódio mútuo e amor mútuo. De acordo com a diferença entre amor e ódio, começamos a sentir o Criador. Um não pode ser alcançado sem o outro porque somos seres criados e alcançamos tudo apenas no contraste dos opostos.

Da Lição Diária de Cabalá 12/10/20

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