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Ajuda No Desenvolvimento Da Alma

laitman_275Comentário: O verso de uma das canções Cabalísticas é assim: “A alma cresce em uma pessoa, não com o tempo; comprometa-se com o trabalho no coração repetidas vezes, para que no final ela apareça no mundo a partir da semente do amor”.

Resposta: Sim, é assim que ela cresce. E não há nada que você possa fazer além de cuidar dessa semente (o ponto no coração) e de seu ambiente. Veja bem, o ambiente é o nosso mundo inteiro. E também existem mundos espirituais de impureza chamados Klipot (cascas). Eles são uma ajuda enorme no desenvolvimento da alma, mas é uma ajuda negativa. Está escrito: “Eu farei para ele uma ajuda contra ele”.

Mesmo em nosso mundo, se eu quero ser um atleta, um cientista, não importa o quê, devo me esforçar e trabalhar contra a minha preguiça natural. Esta é a única maneira de superar minha preguiça.

Mas na espiritualidade, curiosamente, é muito mais fácil. Na espiritualidade, tudo que você precisa é entender que tudo será resolvido com a nossa unidade. É impossível resolver qualquer pergunta se você estiver sozinho, porque então você bate em uma parede, e você bate uma e outra vez, e você recebe golpes na cabeça.

Mas se você se conecta com os outros, vocês descobrem a passagem para o mundo espiritual juntos e entram literalmente nele como uma faca na manteiga.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 09/02/20

Respostas Às Suas Perguntas, Parte 245

laitman_560Pergunta: Não basta apenas olhar e ver alguns fatos de um novo ponto de vista para mudar a atitude de alguém em relação ao mundo. Uma mudança séria e significativa na percepção do mundo é impossível através da compreensão e convicção lógica.

Isso requer a fé acima da razão. Essa fé aparece em um estado alterado de consciência. A Cabalá tem métodos práticos para controlar o estado de consciência?

Resposta: Essas mudanças na consciência que devemos alcançar para sentir o mundo superior só são possíveis sob a influência da luz superior e não podem ser substituídas por nenhum treinamento!

Oração: Voltar-se Para Si Mesmo

laitman_562.01Pergunta: Existem muitas definições de oração que não coincidem exatamente entre si. Mas todas entendem que a oração é um apelo ao Criador, a Deus.

Geralmente, uma oração é estruturada da seguinte forma: primeiro vem o louvor do Criador, depois, um pedido de perdão por alguns pecados e, por fim, a gratidão por tudo de bom que você recebeu do Criador. É o mesmo na Cabalá ou de alguma forma diferente?

Resposta: Na Cabalá, é tudo um jogo unilateral.

Eu não tenho a quem me dirigir, não porque não exista a força superior, mas porque não faz sentido me dirigir a ela já que uma oração, do verbo “Lehitpalel“, significa julgar a si mesmo. Ninguém está me julgando, e se eu tiver que me voltar a alguém – é apenas a mim mesmo.

De fato, é assim que todas as orações funcionam. Com sua ajuda, através dos meios de me dirigir a mim mesmo, tenho que me controlar: o que estou fazendo bem? Que partes não estou indo bem? O que posso fazer para melhorar meu estado e aperfeiçoar? O que significa se tornar melhor? Comparado com quem e como? E assim por diante.
Naturalmente, eu tenho que elogiar o Criador para que a qualidade do Criador, amor e doação, seja a mais preferida aos meus olhos.

Pergunta: Eu preciso pedir perdão e, se sim, de quem?

Resposta: Não há ninguém para pedir perdão, porque o Criador é o absoluto. Se eu me volto a Ele pedindo perdão, significa que, de forma prática, estou voltando para mim mesmo. E começo a sentir se agi corretamente, como deveria ter me comportado e como devo agir no futuro. Portanto, é um autojulgamento, percebendo seu mal e como transformá-lo em bom.

Então agradeço ao Criador por me ajudar. Mas, novamente, estou me dirigindo a mim mesmo o tempo todo, porque o Criador é a qualidade absoluta de amor e doação, que podemos despertar, mas apenas na medida do nosso desejo de ser semelhante a Ele.

Pergunta: Então, o Criador responde apenas à oração correta?

Resposta: Claro. E a oração correta é o meu desejo de me tornar semelhante a Ele. Nada mais.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/04/19

Onde Posso Encontrar Forças Para Rejeitar O Desejo De Ser Preenchido?

laitman_942Pergunta: Onde uma pessoa encontra forças para rejeitar o desejo de ser preenchida e não receber o preenchimento?

Resposta: Do Criador. Mas, para fazer isso, é preciso estar em um grupo, porque essa força não está em nós. Não podemos deixar de receber, porque consistimos apenas no desejo de receber.

É aqui que entendemos que não temos o poder de nos controlar. Começamos a acreditar no que os Cabalistas dizem: se você realmente deseja obter o atributo de doação, não há outra maneira senão entrar em um grupo que se envolva em adquirir o atributo de doação, porque é somente através do grupo, quando uma pessoa se anula perante ele, que ela pode começar a adquirir esse atributo do Criador.

Não existem muitas condições para isso, mas é muito difícil absorvê-las em nossa mente egoísta.

  • Eu preciso estar em um grupo.
  • Eu preciso me anular perante os amigos.
  • Eu preciso não receber do Criador para que mais tarde possa receber dele tudo o que Ele preparou para mim.

Existem muitos movimentos diferentes que se contradizem, e é muito difícil para uma pessoa absorvê-los e imaginar tudo.

Embora tudo o que ela precise fazer seja simplesmente sentar-se fisicamente, como uma máquina e estudar o sistema, todas essas ações passam por ela ao mesmo tempo e ela muda constantemente. Quando uma pessoa muda, ela sente o conhecimento e as ações adquiridos de uma nova maneira a cada vez. Quando ela se sente diferente, não entende como tudo isso acontece.

Acontece que a sabedoria parece simples: há apenas prazer e desejo, que devem ser integrados corretamente para que o prazer seja recebido pelo desejo e o desejo dê pelo prazer, mas isso não funciona, e é muito difícil de conseguir. É por isso que existem outros auxílios, como o grupo e a luz circundante.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/02/20