Patente De Prazer Contínuo

Pergunta: Na vida corporal, a satisfação de nossos desejos é sentida na colisão, com o desaparecimento do prazer? Por exemplo, quando estou com sede, tomo alguns goles de água e sinto prazer ao mesmo tempo. Então desaparece. Até onde eu entendo, há uma patente de prazer contínuo na Cabalá.

Resposta: Na Cabalá, de fato, existe um meio que permite desfrutar continuamente cada vez mais. Em nosso mundo, qualquer prazer nos graus inanimado, vegetativo e animado extingue nossos desejos. O desejo e o prazer desaparecem – sinto-me duas vezes mais vazio, ou seja, praticamente me mato.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, devo receber prazer de uma forma que não extinga meu desejo. Então sentirei esse prazer pela eternidade. Quanto mais eu tiver prazer e desejo por ele – ainda mais prazer, ainda mais desejo -, constantemente me sentirei cada vez mais realizado. Portanto, a sabedoria da Cabalá é chamada de ciência de receber.

Pergunta: Isto é, deve haver algum tipo de barreira, resistência, para que o prazer não extinga o desejo. O que é isso?

Resposta: Esta é uma subida acima do nosso desejo egoísta quando me afasto dele e o uso para o propósito pretendido, independentemente dos meus sentimentos, para preenchê-lo de prazer. Além disso, o prazer que experimento deve ser sentido por mim, não pelo meu próprio bem, mas pelo bem dos outros ou pelo Criador.

Pergunta: Isso significa que outra pessoa pode se tornar essa resistência?

Resposta: Sim. Se eu fizer isso para a outra pessoa, me isolarei. Eu separo meu desejo de realização porque faço isso pelo bem do outro. Então meu desejo não desaparece. Não é extinto pelo prazer, porque o prazer se relaciona com o outro. Neste estado, posso desfrutar de forma contínua e indefinida.

Pergunta: Então, temos um esquema aqui: eu, a outra pessoa e o prazer. Uma pessoa é suficiente ou deveria haver um grupo de pessoas ou mesmo toda a humanidade?

Resposta: Não importa. De extrema importância é que esteja fora de mim. Eu posso então realmente desfrutar continuamente e cada vez mais.

Pergunta: Como isso se relaciona com o Criador? Onde está o Criador nisso?

Resposta: O Criador é a causa de tudo isso e, por Suas constantes influências positivas e negativas sobre nós, Ele nos ensina como construir um instrumento no qual receberemos prazer contínuo e sempre crescente.

Pergunta: Por que não é “Eu, o Criador e o prazer”, mas “Eu, outra pessoa e o prazer”?

Resposta: Não importa se é o Criador ou outra pessoa. O Criador aqui simplesmente atua como uma terceira pessoa que substitui absolutamente todos. Ao mirar a si mesmo para satisfazer os outros, a fim de satisfazer o Criador com isso, é como se você estivesse completamente desapegado de si mesmo.

Pergunta: Isso significa que, se quero receber prazer, só preciso encontrar um estranho e fazer algo de bom por ele?

Resposta: Não. Não é assim que as coisas acontecem. Afinal, dessa maneira você começa a perceber essa pessoa como você, ela se torna próxima de você. Dar a outro ou dar a si mesmo – existe o perigo de associá-lo a si mesmo e, no final, você começará a preenchê-lo egoisticamente.

Comentário: Se este é, digamos, meu filho, eu posso entender.

Minha Resposta: Mesmo que esse não seja seu filho, mas um estranho. Portanto, tudo deve estar relacionado à dezena, através do grupo ao Criador, a fim de colocar isso em um grau muito sério.

Pergunta: Como o Criador é revelado aqui? É como combustível que me dá a oportunidade de fazer alguma coisa?

Resposta: O Criador aqui é revelado como uma meta, como um endereço para o qual minha ação é direcionada. Eu faço isso por causa Dele. Através do grupo de pessoas para o Criador. Tenho então uma intenção absolutamente clara de doação.

Pergunta: Como sei o que o Criador precisa?

Resposta: Não importa. Se eu organizar minhas ações dessa maneira, rompo com o meu egoísmo. Não há Criador. Eu só preciso desse arranjo para sair de mim mesmo e alcançar um prazer absoluto e constante.

Pergunta: O que eu preciso fazer para o bem dos outros? Preciso dar algo a eles?

Resposta: Você começará a entender o que está faltando e verá oportunidades para preenchê-los através de você, ou seja, tratá-las de modo que a luz superior passe por você e os preencha.

Pergunta: Existe um perigo aqui que possamos nos encontrar na ilusão?

Resposta: Você não pode estar na ilusão, porque isso está desconectado do seu egoísmo. O egoísmo não pode brincar com você aqui. Isso é muito real, tanto que leva anos até chegarmos a esse estado.

Pergunta: Mas como sei o que os outros precisam? Digamos, eu tenho alguns amigos, então, no caso de eles perguntarem, devo tentar fazer algo por eles?

Resposta: Eles precisam da mesma coisa que você precisa. Exatamente a mesma coisa.

Comentário: Suponha que eu precise encontrar o sentido da vida.

Minha Resposta: E eles precisam do mesmo. Eles estão juntos com você no mesmo grupo.

Pergunta: Se eu os ajudar a encontrar o sentido da vida, a revelar o Criador e eles entenderem isso, e eu cuido disso, isso é chamado que lhes doo?

Resposta: Sim. Vocês se ajudam mutuamente. Portanto, este trabalho comum leva vocês a um único desejo, a uma única intenção. Vocês já são considerados conectados um com o outro tanto que você não sente onde está e onde está o outro.

Vocês têm desejos comuns, intenções comuns e nelas revelam a intenção pelo Criador de todo o grupo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 14/01/19

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