Da Minha Página No Facebook Michael Laitman 10/10/20

Ao longo das gerações, as roupas têm sido uma marca definitiva do status econômico e social de uma pessoa. No entanto, os últimos tempos mostram uma mudança marcante. Em todo o mundo, pessoas ricas e respeitadas publicamente não seguem mais o antigo código de vestuário padrão.

Hoje, uma camiseta simples, jeans e calçados esportivos podem ser os trajes de ricos e pobres. A sociedade sofreu a emancipação de expressões visíveis de riqueza e posição no vestuário, com um movimento recente em direção a uma abordagem “mais simples é melhor”.

Nas primeiras décadas do século XX, os homens ainda exibiam ternos bem feitos, camisas sociais com abotoaduras e chapéus elegantes na cabeça. As mulheres, já isentas de espartilhos, usavam vestidos longos coloridos com acessórios combinando da cabeça aos pés. Os designers ainda oferecem novas modas quatro vezes por ano, mas nossa busca por expressões pessoais mudou para outro lugar.

O tempo passou e os desejos mudaram.

Embora em grande parte desconhecemos de onde vem a nossa perda de interesse em roupas, a geração mais jovem de hoje enfatiza o caráter pessoal e seu mundo interior sobre os trapos que a cobrem.

Este é o chamado da época: chegamos ao ponto em que a pessoa deve preceder a roupa.

Existe um ditado antigo: “Não deixe suas roupas usarem você”, ou seja, a cobertura externa nunca deve ser mais importante que a pessoa interior. Chegou a hora de descobrir exatamente o que escondemos embaixo das elegantes embalagens externas.

O que estamos tentando encobrir? O que estamos desejando encontrar? Será que estamos cobrindo algum tipo de vergonha?

De acordo com a sabedoria da Cabalá, que explica fenômenos em nossa realidade como ramos das raízes espirituais, existe uma conexão entre vestuário físico e vergonha.

Instintivamente, usamos roupas para cobrir a vergonha de nossa natureza egoísta.

Escondemos o fato de hospedarmos uma natureza humana que deseja apenas desfrutar à custa de todos e de tudo o mais. Essencialmente, usamos roupas para esconder nosso egoísmo.

When we put on this “spiritual apparel” of a common intention to love, bestow and positively connect with each other above the naked and divisive ego, and create a supportive social environment that promotes altruistic spiritual values to us, we then attain the spiritual state called “love will cover all transgressions.”

Como a Torá ensina, após o pecado da Árvore do Conhecimento, o Criador disse a Adão que ele precisava estar vestido. Isso significa que o desejo egoísta da pessoa passa por uma correção, ficando coberto por uma intenção oposta de amor e doação.

Quando vestimos esse “vestuário espiritual” com uma intenção comum de amar, doar e conectar-se positivamente um com o outro acima do ego nu e divisivo, e criar um ambiente social favorável que promova valores espirituais altruístas para nós, alcançamos o estado espiritual chamado “o amor cobrirá todas as transgressões”.

Então, nos vestimos à imagem do Criador.

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Haiku Cabalístico:
Não há sentimento mais feliz do que a impotência para sair do ego.
E é também a redenção dele!

Haiku Cabalístico:
O coração deixa de pensar em mim. Eu começo a sentir os amigos.
Através deles – o mundo superior. Nele – o Criador.
Ele é o que eu quero! Esta é a minha oração!

Haiku Cabalístico:
Uma oração não pode ser triste.
Uma #oração é a antecipação da correção. Um desespero alegre.
Eu me desesperei das minhas próprias forças. O Criador é minha única esperança.

Um homem justo cairá e se levantará mil vezes. Posso cair, mas adquirirei experiência em como cair e me levantar. Quando um bebê aprende a andar, ele cai e se levanta muitas vezes. Estamos chegando perto de sair do Egito – cada novo passo é mais alegre, embora seja mais difícil. A salvação está na nossa unidade.

Não aspiramos ao desespero com o trabalho, mas quando o desespero chega, o percebemos como um bom sinal. O desespero é o verdadeiro Kli. Se alguém se desespera com suas próprias forças, significa que um desejo foi revelado sobre o qual não tenho controle. A partir desse desejo, posso pedir ao Criador.

Como convencer o Criador a ajudar? Nos tempos de Terach, pai de Abraão, as pessoas pagavam ao padre para comprar uma proteção falsa. Esse era o método de Terach, enquanto o método de Abraão afirma: “Somente com amor!” Se eu quero alcançar espiritualidade, doação, peço pelo amigo – e o Criador ajuda.

Orar pelo amigo significa querer que o Criador o ajude. Não mergulhe nos detalhes, instruindo o Criador sobre como exatamente Ele deve ajudar. Oro pelo amigo se estiver pronto para lhe dar meus Kelim, para que ele se levante e se corrija com eles. Eu sou um canal de conexão para ele.

O progresso espiritual depende de quanto você ajuda o progresso dos outros. Você realiza ações de doação, ou seja, as ações do Criador, ajudando os outros, obtendo permissão para eles entrarem na espiritualidade. Você faz esforços para se transformar em um canal para despertar o amigo.

Se queremos alcançar a unidade como um fogo ardente, o fogo é inflamado pela resistência do desejo do ego, que executa devotamente a resistência. A ação do egoísmo nos impede – foi para isso que ele foi criado. Mesmo em garantia mútua, revelamos que: não temos chance de sair do Egito…!

Com uma oração comum, atraímos a força superior para nós e nos elevamos acima do nosso egoísmo, que é chamado de êxodo do Egito. O Partzuf espiritual é construído a partir de nós, apoiando um ao outro para alcançar o Criador. O Criador é perfeito; portanto, também devemos construir a perfeição.

A única coisa que temos em comum é o Criador, o ponto comum de Keter. Cada um de nós tem qualidades únicas e nos conectamos apenas acima, no Criador. Quando queremos nos unir por conta própria, chegamos ao desespero, “os filhos de Israel clamaram por esse trabalho”. É somente em virtude de um objetivo comum que podemos nos unir.

O mundo do ego está destruindo a família. Não precisa de família, já que a família deixou de ser uma fundação, um bloco de construção da sociedade. Mas o mundo do ego criou e agora está destruindo a classe média. Então, quem cuidará da estabilidade da sociedade?

O fim do sistema do mundo está se tornando aparente. Considerou-se que o mundo caminhava em direção a um bom futuro. Mas as pessoas não levaram em consideração a natureza humana – o egoísmo destrutivo. O desenvolvimento capitalista de 500 anos terminou com a falta de mercados e sentimentos antielite. Isso está levando a uma #guerra mundial ou a uma transição para o #altruísmo.

Do Twitter, 10/10/20

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Meu novo artigo: “O Significado De Tu Bishvat“:

Tu BiShvat, que acontece no dia 15 de Shevat, parece ser um feriado judaico de menor importância, como se estivesse escondido entre os distintos Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot, Chanucá, Purim, Pessach e Shavuot. Seus costumes são poucos e simplistas: comer frutos secos e beber vinho enquanto as crianças plantam sementes de árvores.

No entanto, de acordo com seu significado interno, o feriado de Tu BiShvat tem uma importância monumental entre os feriados judaicos, pois discute um discernimento muito importante em nosso caminho para uma realidade harmoniosa: o discernimento de precisar escolher um ambiente, plantar-nos nele, investir nele e cuidar dos meios que possam nos fazer crescer e nos tornar cada vez mais idealmente conectados.

Nos nossos tempos atuais, enquanto avançamos no meio de uma divisão social aquecida, do terror e da ansiedade por armas nucleares, do despertar das tendências nazistas, fascistas e xenófobas, além do aumento da depressão, do estresse e da solidão, o feriado de Tu BiShvat chega para nos lembrar o poder positivo da natureza. A semente que plantamos no solo simboliza o grande potencial que reside em nossas conexões.

Essa semente germinará e se transformará em uma árvore vivificante, que mais tarde dará frutos. Por exemplo, um sentimento de segurança e confiança nas ruas, a redução da desigualdade e disparidade econômica, um sistema de saúde que se preocupa com todas as pessoas e a educação de valores enriquecedores de conexões. A sabedoria da Cabalá, o ensino de como atrair a força da natureza da conexão positiva em nossas relações, é a água. Quando deixamos fluir entre nós o espírito da conexão positiva (“a água”), ele serve para lubrificar nossas conexões, vitalizando-as com a força conectiva positiva da natureza.

Investir em solo fértil e rico pode ser comparado à construção de um ambiente que valorize a qualidade de amor, doação e conexão da natureza acima de quaisquer outros valores. Essa é a mensagem universal de Tu BiShvat. É também a razão pela qual os Cabalistas sempre consideraram o feriado de extrema importância. Enquanto a Torá compara a humanidade a uma “árvore do campo”, Tu BiShvat, também chamado de “o Ano Novo das árvores”, é um convite ao início do crescimento, ao começo de uma nova vida.

“A pessoa é chamada de árvore do campo, e Rosh Hashaná é o momento do julgamento, para o bem ou para o mal. … Está escrito: ‘Para sempre se constrói a misericórdia’ (Salmos 89:3). Então, no Tu BiShvat, que é chamado de Ano Novo das Árvores, devemos ser fortalecidos com a qualidade da bondade, porque para isso merecemos frutos, que são chamados de ‘árvores que dão frutos’”.

– Rabino Baruch Shalom HaLevi Ashlag, Dargot HaSulam, “O Ano Novo das Árvores”.

Feliz feriado!

Significado Espiritual De Tu Bishvat

Tu Bishvat, “O Ano Novo das Árvores”, simboliza o fruto do trabalho espiritual, o crescimento.

No primeiro estágio de nosso caminho espiritual, invertemos a intenção egoísta (Lo Lishma) em uma intenção altruísta (Lishma), doar em prol de doar. Na Cabalá, esse grau é chamado de “a qualidade de Biná“. A aquisição dessa qualidade nos torna uma “árvore do campo”.

Nosso próximo marco de progresso espiritual é receber para doar. Aqui, a árida árvore do campo começa a dar frutos. Isso é resultado do nosso trabalho e do nosso grau.

Agora usamos nossa “árvore” para cultivar frutos, satisfazer os desejos dos outros, e nos relacionamos com eles como fonte de doação. Dessa forma, igualamos a qualidade de doação e completamos nossa correção. Dessa forma, Tu BiShvat também contém a conclusão de nosso trabalho espiritual.

Tu BiShvat pode parecer um feriado trivial. Seus costumes não vão além de comer frutos, beber vinho e crianças plantando sementes de árvores no chão. No entanto, é um feriado muito importante, pois representa o resultado do trabalho espiritual, o fruto de nossos esforços. Fora dos quatro níveis da natureza – inanimado, vegetativo, animado, falante – Tu BiShvat representa a correção do nível vegetativo.

O Significado Do Ano Novo Para Árvores

O Ano Novo das Árvores marca seu despertar para a vida, simbolizando o despertar de uma pessoa para alcançar o objetivo da vida: equivalência com a qualidade da natureza do amor, doação e conexão da natureza.

O Significado De Um Homem É Como Uma Árvore No Campo

Uma árvore tem uma estrutura interna especial que se alimenta do solo e se estende para cima em direção ao sol. A parte mais importante da árvore é o seu fruto. Em geral, qualquer planta, tudo o que cresce da terra, nos alimenta e é a base da nossa vida material. Nosso desenvolvimento espiritual funciona de acordo com o princípio de que operamos como uma árvore através de todos os tipos de ações que realizamos.

O Significado Dos Frutos

Os frutos representam a conquista de nosso objetivo na vida, que é harmonizar-se com a qualidade da natureza de amor, doação e conexão. Em princípio, todos gostariam de atingir esse objetivo se entendessem o quão doce é esse fruto: uma existência eterna e perfeita na conquista absoluta, sem restrições e problemas.

Quer queiramos ou não, no entanto, nos aproximamos. No entanto, a Cabalá pode acelerar nosso caminho se a usarmos corretamente. Caso contrário, teremos de avançar da maneira que fazemos agora, com a ajuda de golpes desagradáveis ​​da natureza que nos empurram para a frente.

Há um belo futuro pela frente e eu espero que a mesma doçura que sentimos dos bons frutos da terra e das plantas, sintamos ao preencher nossa alma.

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Se você conhece ou não, no Oceano Pacífico, existe um novo continente quase do tamanho dos Estados Unidos. Não, não é a antiga Atlântida, é a ilha de lixo.

Bilhões de dólares são investidos na solução do problema do lixo no Oceano Pacífico. No entanto, enquanto, por um lado, alguém utiliza lixo, por outro lado, alguém espalha ainda mais detritos do que antes.

Qual pode ser a solução real e prática nessa situação? Isso pode parecer muito profundo, mas trata-se apenas de relacionamentos humanos. Eles estão quebrados. Se uma pessoa se importa apenas com ela mesma, é mais provável que ela prejudique outras pessoas. Se cada pessoa se importa apenas com o benefício próprio, isso definitivamente prejudica o planeta inteiro.

Portanto, a fim de libertar a Terra da armadilha do lixo, precisamos corrigir nossos relacionamentos, para que eles se ajustem às leis naturais, e começar a pensar no que fazemos, e assumir a responsabilidade por cada ação que tomarmos. Precisamos aprender a construir conexões positivas acima de nossas atitudes egoístas pessoais. Ao fazer isso, libertaremos o planeta do lixo e traremos um futuro positivo para a humanidade.

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Pergunta: Eu vejo que ninguém no grupo segue o bom exemplo que você deseja mostrar. Qual deve ser o exemplo e como podemos ver que ele é realmente percebido e seguido?

Resposta: Pela inveja.

Pergunta: Não funciona. Eles não têm inveja. Por quê?

Resposta: Isso significa que você não está trabalhando corretamente com seus amigos. Você tem que evocar inveja. Não há como a inveja não funcionar.

Você só precisa descobrir o que ou quem uma pessoa pode invejar para que não consiga escapar de sentir isso. Ela pode dizer: “Não importa, ele é iniciante, não entende nada, e este estuda há 30 anos, o que posso fazer?”

Isso deve ser feito de modo a deixar uma pessoa com inveja de qualquer inveja: branca, preta – não importa qual. Este é o único caminho.

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 08/09/19, “Coletando Todos Os Estados Em Direção Ao Criador”, Lição 7

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Pergunta: O que é razão e o que é fé?

Resposta: Fé é a qualidade de doação que aparece em uma pessoa por causa de seus esforços e, de acordo com eles, através da influência da luz superior. Não é a nossa qualidade corporal quando dou porque vou ganhar algo com isso, caso contrário não posso dar.

No entanto, quando me elevo acima do meu egoísmo, até o ponto da ascensão, de fato recebo a qualidade de doação de forma gratuita e desinteressada. Isso é chamado de qualidade de Bina, a qualidade da fé.

A razão é quando agimos em doação, e pelo fato de que doamos, começamos a entender e sentir qual é a nossa equivalência com o Criador e começamos a alcançá-Lo. A razão é a luz de Hochma. Assim, começamos a alcançar as duas luzes: a luz de Hassadim e a luz de Hochma. E a luz de Hochma é vestida na luz de Hassadim.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 22/12/19

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