Viva Em Dois Andares Ao Mesmo Tempo
A força da conexão na dezena é medida pelo tipo de distúrbios que somos capazes de conectar. O egoísmo, que nos separa e desperta o ódio um pelo outro, é revelado e começamos a nos unir acima dele. Mas a rejeição mútua permanece dentro e trabalhamos precisamente com esses dois estados.
Verifique na sua dezena se vocês passam por estados nos quais não desejam se conectar, mas fazem esforços para se unir sem eliminar contradições e discórdias entre si. Lá dentro, no andar inferior, vocês estão prontos para se matar. E acima disso, você conquista o amor de seus amigos. Se você é capaz de construir um relacionamento assim, isso é chamado de “dezena” e, se não puder, ainda não é uma dezena. É uma condição simples, apenas dois andares: todas as transgressões serão cobertas pelo amor.
Todos os amigos da dezena devem sentir como o egoísmo queima dentro de cada um deles, resistindo à unificação, e como acima disso eles entendem que, apesar de tudo, precisam se unir. Ambos os andares devem permanecer em nós, para que entre eles revelemos a presença do Criador dentro de nós. Do andar inferior vem a força do desejo (Aviut), e do andar superior vem a força da intenção (Zakut), da qual construímos um vaso espiritual (Kli) para revelar o Criador. E se não sentimos rejeição um pelo outro, é sinal de que não estamos tentando nos unir. Esta é a lei. 1
Devemos aprender a viver em dois andares ao mesmo tempo, entre o ódio e o amor, que se apoiam. O ódio é o calor, o fogo que acende o amor, que incendeia cada vez mais. Um não pode existir sem o outro, mais não pode existir sem menos; só precisamos entender como combinar esses opostos em nossa sensação. E isso não é fácil porque nossa resposta instintiva e natural é livrar-nos do ódio. 2
Deixamos todas as nossas brigas e desentendimentos como estão, nem queremos nos olhar; mas, além disso, começamos a nos unir exatamente da forma oposta. Amo o que odiava, me conecto com o que rejeitei e não tiro os olhos de quem não queria olhar. Eu supero isso construindo um andar acima do outro. Somente nesta forma é construído um vaso espiritual.
Ao fomentar brigas entre nós, o Criador nos dá a oportunidade de construir um Kli sempre crescente. Portanto, devemos nos alegrar com o surgimento repentino de um conflito entre nós e sermos criativos sobre o que o Criador faz conosco. É maravilhoso que Ele desperte inimizade entre nós. Ele existe há muito tempo; nada de novo está surgindo. Todo esse ódio vem da quebra, de um poço repleto de cobras, mas ele se abre gradualmente para que, em cima dele, possamos construir outra e ainda outra camada de conexão.
Portanto, devemos nos alegrar com o mal, como fazemos com o bem, porque o bem por si só não pode construir um Kli poderoso. Vamos amadurecer e começar a nos construir corretamente.
Precisamos manter um equilíbrio constante: se cobrimos o ódio com amor, precisamos verificar onde o ódio desapareceu, por que não aparece mais. Onde está essa cobra, por que ela não levanta a cabeça? Aparentemente, não damos incentivos e não há motivos para subir. Você precisa ganhar experiência com o bem e o mal. É como em uma família em que o casal nunca briga, eles não podem despertar amor. Portanto, eles se provocam propositalmente para aumentar a sensibilidade em seu relacionamento. 3
Devemos tentar sentir como o Criador toca conosco como Ele toca um violino: para ser sensível, pronto e atrair o Criador. O mundo inteiro é o apelo do Criador à criação em todas as formas possíveis, através de sons, imagens, cores, tudo isso é a linguagem do Criador. Se uma pessoa é capaz de perceber essa linguagem, sentir, entender e responder a ela, ela se conecta à criação e ao Criador dentro de si.
É necessário afastar-se do alimentador, pois é inapropriado que uma pessoa coma da mesma calha com um burro. Isso significa que eu me relaciono com a realidade não de forma puramente pragmática, primitiva, como um animal, mas vejo nela a melodia do Criador. 4
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/19, Escritos de Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”
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