Compreendendo A Raiz Espiritual Dos Símbolos De Chanucá
Publicado em 29 de dezembro de 2019
Da Minha Página No Facebook Michael Laitman 29/12/19
Existe um sentido espiritual por trás do “Sufganiyah” (o Donut de Chanucá)?
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Sentido Da Vida, Parte 2
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Por Que Sofremos?
Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”: 2) De fato, se dedicarmos nossos corações a responder apenas uma pergunta muito famosa, estou certo de que todas essas perguntas e dúvidas desaparecerão do horizonte e você olhará para o lugar deles para encontrá-los sumidos. Essa pergunta indignada é uma pergunta que o mundo inteiro faz, a saber: “Qual é o sentido da minha vida?” Em outras palavras, esses numerosos anos de nossa vida que nos custam tanto, e as inúmeras dores e tormentos pelos quais sofremos por eles, para completá-los ao máximo, quem é que desfruta deles? Ou ainda mais precisamente, de quem eu desfruto?
Pergunta: O sentido da vida é alcançar o Criador. Se sim, por que sofremos tanto em nosso mundo? Por que sentimos tanta dor?
Resposta: É porque não queremos alcançá-lo. Recusamos com todas as nossas forças para não nos aproximarmos dele. Afinal, essa aproximação pode causar um grande sofrimento.
O Criador é a qualidade de doação e amor. Somos a qualidade egoísta de recepção, a qualidade do ódio, a rejeição dos outros. Portanto, quando começamos a nos aproximar gradualmente da aquisição de algumas das qualidades do Criador – qualidades de doação, amor, empatia e assim por diante -, começamos a nos sentir muito mal. Nós instintivamente corremos de volta.
Observação: Parece-me que, pelo contrário, uma pessoa sofre com a falta de recepção e não porque não é tão doadora quanto o Criador.
Meu Comentário: Não estou falando de pessoas que agem instintivamente em nosso mundo, mas daquelas que ouviram o que a sabedoria da Cabalá diz e a maneira como podemos abordar o estado em que estaremos acima do egoísmo, que nos humilha e limita a toda a hora.
Pergunta: Uma pessoa é um desejo de receber. O Criador causa sofrimento ao não deixá-la receber e cria uma deficiência nela, da qual ela começa a procurar o sentido da vida e encontra o Criador. A pessoa pode começar a pensar sobre o sentido da vida quando se sente bem, é preenchida e se diverte?
Resposta: Não, não pode.
Pergunta: Em uma das entrevistas, eles lhe perguntaram: “Isso significa que a Cabalá é apenas para perdedores?” Será que as pessoas normais que se encontraram e têm coisas a fazer não precisam da Cabalá?
Resposta: Elas serão incapazes de fazer qualquer coisa. Elas se venderam para uma vida boa. Quanto a uma pessoa que sente sofrimento, sofrer não significa que ela não tem nada para comer ou é cutucada por todos os lados. Estamos falando do sofrimento quando quero saber para que estou vivendo. É sobre o sofrimento no nível “humano”, não no nível do animal em nós.
Afinal, o sofrimento é sentido em diferentes níveis: eu posso sofrer porque estou com dor ou porque tenho um salário baixo.
Pergunta: Então, uma pessoa não vem estudar Cabalá por causa do sofrimento corporal?
Resposta: Não, ela não vem. E não por falta de meios para viver. Só porque ela não tem propósito na vida. Isto é, ela tem tudo, menos isso. Mesmo se você pegar nossa geração, as pessoas hoje vivem dez vezes melhor do que cem ou mil anos atrás, mas a humanidade se sente infeliz.
De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 14/01/19
Uma Ponte De Amor Sobre Um Abismo De Ódio
Publicado em 28 de dezembro de 2019
O Arvut (garantia mútua) é uma conexão especial, a conexão correta entre desejos desfeitos em um homem com um coração. Acontece que não é apenas uma pessoa, mas como se fosse uma, como se estivesse em um desejo. Uma profunda diferença permanece entre um e outro, a oposição polar e o ódio não desaparecem, mas são cobertos de amor. Estamos construindo uma ponte de amor colocada sobre o abismo do ódio. O ódio, combinado com o amor, nos dá uma compreensão e um sentido do que é chamado de Criador: um estado especial, uma qualidade única, que surge de uma combinação de opostos incompatíveis.
Dos dois extremos que se negam, nasce uma força que não é deste mundo, a luz que reforma, que constrói uma conexão entre nós que nos permite entender o que é o Criador. Como resultado do confronto das duas forças, amor e ódio, e sua união, surge uma linha do meio, chamada Criador. 1
O Arvut é a sensação da rede compartilhada em que estamos. A princípio, parece-nos que não há conexão entre nós. Mas esse sistema geral surge gradualmente: degraus e mundos espirituais. Embora não o sintamos agora, ele existe e queremos revelá-lo. Enquanto eu estiver incluído neste sistema geral, posso usá-lo e me sentir confiante.
Primeiro, devo fazer um esforço para trazer a luz e unir nossa dezena em um Partzuf espiritual. A luz nos une em uma criação, em Malchut. Antes disso, não somos uma criação porque Malchut está com dez pontos conectados, prontos para trabalhar juntos. Somente juntos eles podem conhecer o Criador.
A rede geral é a alma comum de Adam HaRishon; somos todos partes dela. Cada pessoa é uma partícula nesse desejo comum. De fato, estamos todos conectados por garantia mútua, fundidos em uma alma, preenchida com o Criador.
Cientistas e biólogos dizem que existe uma conexão universal na natureza: todas as plantas estão conectadas umas às outras por uma rede subterrânea invisível, todos os peixes no oceano e todos os pássaros se sentem. Começamos a revelar que o mundo age como um sistema único no qual estamos localizados e inconscientemente cumprimos suas leis. Precisamos nos unir conscientemente, por nossa própria escolha, participando intencionalmente de seu controle. Para isso, recebemos qualidades humanas especiais: imaginação, pensamento, desejo e sensibilidade.
Todo esse sistema está quebrado, completamente misturado, e nos é revelado em seu nível mais baixo, chamado “este mundo”. Precisamos começar a desmontar e conectar este sistema, assim, alcançaremos o nível do Criador, e construí-lo. 2
Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/08/19, Escritos de Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”
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Método Da Correção, Parte 4
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Como Cumprir A Lei Da Natureza
Pergunta: “Ame o seu próximo como a si mesmo” é o objetivo final da natureza. Mas ainda existem leis preliminares, uma das quais é “Não faça aos outros o que você não deseja para si mesmo”. O que isso significa?
Resposta: Não se trata de amor, mas de não fazer o mal. Esta é a nossa primeira lei.
Observação: O homem também não pode fazer isso. Se eu sou egoísta, ao cuidar de mim mesmo ainda machuco alguém. Acontece que recebemos leis que desde o início não podemos cumprir.
Por um lado, é dito que você deve fazer isso e, por outro, não pode fazer isso porque é contra a sua natureza.
Meu Comentário: Se você tem algumas inclinações, aspirações e desejos por isso, se estudando a Cabalá, percebe que precisa dela e que esse é realmente um objetivo universal, que você não pode se afastar dela e também entende como todo mundo tem que alcançar isso, então você deve procurar uma maneira de realizar isso.
No entanto, isso só pode ser feito com a ajuda da força superior, que nos dará a capacidade de agir acima da nossa natureza.
Suponha que tenhamos um pedaço de ferro à nossa frente. A gravidade da Terra diminui. Se eu colocar um ímã sobre ele, o ferro subirá e ficará suspenso no ar. Isto é, ambas as forças serão equilibradas e o pedaço de ferro ficará entre elas.
Da mesma forma, se meu egoísmo for colocado embaixo e uma força oposta for usada sobre ele, eu vou “pairar” no ar e o egoísmo não terá poder sobre mim, serei independente dele, em algum lugar no meio. Se a força superior for tão forte que eu me apegue a ela e todo o meu egoísmo permanecer abaixo, me tornarei uma pessoa totalmente justa.
Portanto, precisamos descobrir essa força para que ela nos afete. Isso é tudo o que existe.
De KabTV, “ Fundamentos da Cabalá ”, 07/02/19
Sentido Da Vida, Parte 1
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O Propósito Da Vida Segundo O Pensamento Superior
Pergunta: Ao longo de toda a história da humanidade, as pessoas procuravam o sentido da vida. Na Grécia antiga e na Roma antiga, eles acreditavam que o objetivo de todas as ações humanas era a busca da felicidade, embora todos entendessem a felicidade à sua maneira.
Os cínicos contentavam-se com pouco: evitar o mal.
Os ideais de vida dos estoicos eram equanimidade, calma em relação a fatores irritantes externos e internos. A maioria das metodologias orientais também seguiu o mesmo princípio.
Na Europa medieval e na Índia, a ideia do sentido da vida estava associada ao respeito aos antepassados e a seguir ideais religiosos. Se olharmos para abordagens e teorias religiosas posteriores, fica claro que o sentido da vida é conhecer a Deus.
É claro que todos entendiam Deus à sua maneira. No entanto, viver em retidão, guardar os mandamentos e amar a Deus era a essência de sua existência.
De acordo com os ensinamentos de Buda, o sentido e o objetivo último da vida é acabar com o sofrimento. A ausência de sofrimento já é, em princípio, prazer. Naturalmente, parar de sofrer significa parar de usar seu egoísmo, seu desejo de receber.
Segundo Confúcio, o principal objetivo da existência humana era criar uma sociedade ideal na qual uma pessoa é uma “engrenagem” e, portanto, está em harmonia.
De acordo com uma pesquisa com pessoas modernas, 26% acreditam que este mundo não tem sentido, 32% que o sentido da vida está no amor, 22% em conhecer o mundo e transferir esse conhecimento para outras pessoas, 8% em alcançar contato completo com Deus.
Qual é o sentido da vida do ponto de vista da Cabalá?
Resposta: Existe um propósito da criação, inicialmente incorporado na criação de uma pessoa e no mundo em que ela foi criada. Consiste no fato de que, através do nosso desenvolvimento neste mundo, no ambiente em que somos colocados entre a natureza inanimada, vegetativa e animada e a sociedade humana, podemos revelar o Criador que controla isso. O sentido da vida está em alcançar o Criador durante a nossa vida corporal.
Pergunta: Como isso difere de outros métodos que também professam a realização do Criador, o amor por Ele e o cumprimento de Seus mandamentos?
Resposta: Na Cabalá, queremos dizer a revelação absolutamente explícita do Criador em tudo o que nos rodeia quando o alcançamos, assim como atingimos qualquer outra parte absolutamente explícita da natureza.
Pergunta: Onde isso é alcançado? Eu O vejo, sinto e ouço?
Resposta: Isso é alcançado em tudo que acontece dentro de mim e ao meu redor: eu começo a revelar a força governante superior, que está em todas as ações, propriedades e fenômenos. A manifestação da força superior me dá a ideia de que estou em um mundo completamente novo: um mundo em que existe quem o controla.
A força superior da governança se manifesta em absolutamente todas as propriedades, mudanças na natureza, em mim, em minha mente e sentimentos, em tudo o que acontece com cada um dos habitantes deste mundo. Além disso, ela se manifesta através deles e, portanto, revela seu objetivo: como liderar inúmeras criações em diferentes níveis – inanimado, vegetativo, animal e humano – até a harmonia absoluta, a conexão entre si, para completar a interação integral.
Essa percepção da força, objetivo e plano únicos, quando todas as ações estão conectadas em uma e tudo se resume a um único estado que devemos alcançar de acordo com o pensamento superior, é chamado de “o Criador”.
Nós chegamos a um estado em que vemos, sentimos e percebemos claramente que não há nada além do Criador. Existe apenas essa força que nos criou especificamente para demonstrar sua singularidade, sua grandeza, sua força e sua universalidade.
De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 14/01/19
“Como Posso Fazer Milagres Na Minha Vida?” (Quora)
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Michael Laitman, no Quora: “Como Posso Fazer Milagres Na Minha Vida?”
Não há nada mais simples do que fazer um milagre.
Se as pessoas sentem rejeição, ódio e distanciamento umas das outras e começarem a se conectar acima de tais sensações negativas, como está escrito, “o amor cobrirá todas as transgressões”, então, nessa batalha em que cada uma delas se envolve, elas atraem uma influência positiva da natureza.
Essa influência positiva é conhecida na sabedoria da Cabalá como “a luz”. Elas sentem que atraem a luz exatamente da escuridão que sentiam anteriormente.
Essa conexão acima da rejeição mútua e do ódio é um milagre. Quando ela acontece, nós sentimos uma nova iluminação, perfeição, calor e harmonia preencherem nossas vidas.
Por que quando nos conectamos acima de nossas divisões, acontece um milagre?
Porque, ao fazer isso, parecemos a luz – a qualidade de amor e doação da natureza – e nossa conexão aproxima sua influência de nós.
Se decidirmos que já tivemos o suficiente de guerras, conflitos e ódio, e tentarmos ser bons um para o outro, sentiremos imediatamente como o mundo muda e começa a se encher de uma iluminação especial.
Já vivemos completamente envoltos pela luz, mas a sentimos como escuridão.
Por quê?
Porque nossa natureza egoísta egocêntrica é oposta à natureza doadora e amorosa da luz.
Portanto, ao fazer esforços para nos tornarmos tão amorosos e doadores quanto a própria luz, enquanto somos opostos a ela, atraímos a influência positiva da luz e ela realiza esse milagre de nos conectar acima de nossa rejeição mútua instintiva.
Quando esse milagre acontecer, começaremos a sentir uma nova sensação de felicidade, confiança, calor, apoio e harmonia, ou seja, tudo de positivo na vida.
Meus Pensamentos No Twitter 27/12/19
Publicado em 27 de dezembro de 2019
Se o grupo adotou alguma condição para o seu avanço, eu posso concordar com eles ou não, mas até que eu compartilhe a opinião do grupo, não cumprirei a lei da garantia mútua, e isso significa que não serei dirigido à espiritualidade, ao objetivo da criação, o objetivo da vida, o Criador, que está no centro do grupo.
Garantia mútua é a lei de ferro do sistema espiritual. A todo momento, ela nos leva a doar, à fé acima da razão, a sermos direcionados à meta, obrigando-nos a ser incluídos no grupo e a nos curvar diante da dezena. Tudo isso faz parte da lei da garantia mútua, a fim de se tornar humano no sistema de Adam HaRishon.
Eu devo verificar constantemente o quanto concordo com o grupo, com o professor, com o que os Cabalistas escrevem e, dessa maneira, me direcionar para a correção com uma precisão cada vez maior. É isso que é a correção, em essência.
Como resultado da correção, o amigo e o Criador se fundem para mim em uma imagem. Não os diferencio porque meu egoísmo é completamente corrigido e não pode ver diferenças neles. Todas as diferenças que vejo ao meu redor agora são retratadas dentro do meu egoísmo não corrigido.
Na medida em que sinto a falta de garantia mútua dentro de mim e faço esforços para alcançá-la, estender uma oração e me incluir no grupo, nessa medida eu avanço e me elevo do caminho do sofrimento para o caminho da luz.
O Criador pode ser revelado apenas com a condição de que a pessoa mude e se torne igual a Ele. Mude uma parte do seu egoísmo para doação, e nesta parte inversa você sentirá as ações do Criador.
#egoísmo
Com a ajuda da luz que reforma, eu constantemente adiciono uma força à parte corrigida às custas da parte corrompida. Tudo isso acontece apenas sob a condição da conexão com o ambiente certo, permitindo-me avançar.
A lei da garantia mútua opera em toda a criação. Ainda estamos dentro do sistema corrigido, mas não o vemos porque julgamos por nossas próprias falhas e, portanto, vemos um sistema corrompido. Temos de ver um sistema cada vez mais corrigido, cada vez mais incluído na garantia mútua. Este é todo o nosso trabalho.
A lei da garantia mútua, minha atitude em relação à unidade, determina todo o meu progresso, até que ponto meu caminho será correto e reto, sem loops e descidas. A descida se torna então um beliscão do diabo – 1 segundo, e nós acordamos e damos um passo à frente.
Eu caio e desperto com grande velocidade.
Nossas divergências com o amigo devem ser preservadas – cada um mantém sua opinião. O mais importante para nós é alcançar a unidade, e estamos contentes que o Criador nos deu a oportunidade de estarmos juntos. Entre nós, buscamos a qualidade do Criador que inclui nós dois dentro: dois opostos dentro de um todo.
Garantia mútua é a lei de toda a criação e a lei particular de cada pessoa. Se correspondermos a essa lei, não cometeremos erros e avançaremos ao longo da linha reta mais curta em direção ao objetivo da criação. Se eu parar de me checar pela garantia mútua, imediatamente tropeçarei, cairei e me perderei.
Não substituímos um objetivo por outro; eles se puxam: do amor pelas criaturas, nasce o amor pelo Criador, e o amor pelo Criador exige amor pelas criaturas. Eles se alternam em todos os graus até que não diferenciamos mais onde estão as criaturas e onde está o Criador. Tudo se torna um todo.
A doação ao homem é mais importante do que a doação ao Criador. O amor pelo Criador surge na medida em que percebemos o amor pelo próximo – vem da luz superior, que preenche os Kelim corrigidos. Todo o nosso trabalho está no preenchimento das criaturas.
Nós preservamos o ódio e construímos uma cobertura de amor sobre ele. Precisamos dos dois: “O amor cobrirá todos os crimes” – ele “cobre”, em vez de destruir o ódio ou transformá-lo em outra coisa. A diferença entre amor e ódio deve permanecer e ele apoiará a escuridão e a luz.
Do Twitter, 27/12/19
“Por Que O Divórcio Afeta Negativamente Os Homens Mais Que As Mulheres” (Kabnet)
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KabNet publicou meu novo artigo: “Porque O Divórcio Afeta Negativamente Os Homens Mais Que As Mulheres”
O divórcio e a separação dos pais foram associados a uma série de resultados negativos que afetam todos os envolvidos no processo. Mas por que é particularmente difícil para os homens, como vários estudos indicam?
Como homens e mulheres poderiam criar um sistema de apoio que não apenas ajudasse o casal a superar os desafios relacionados à divisão, mas também ajudasse os filhos a lidar com a separação dos pais?
O casamento tem sido diretamente associado à saúde dos homens. 66% dos homens confiam em suas esposas como apoio social primário. Assim, o divórcio aumenta muito o senso de isolamento de um homem. Além disso, homens socialmente isolados têm um risco 82% maior de morrer de doenças cardíacas.
“66% dos homens confiam em suas esposas para seu apoio social primário. Assim, o divórcio aumenta muito o senso de isolamento de um homem. Além disso, homens socialmente isolados têm um risco 82% maior de morrer de doença cardíaca. ”
Por Que É Mais Difícil Para Os Homens Suportar O Divórcio?
Comparando o impacto do divórcio por gênero, descobrimos que uma das razões pelas quais os homens acham mais difícil lidar com uma separação é sua incapacidade de se abrir e compartilhar suas falhas, preocupações e dores do divórcio com os outros. Em comparação com as mulheres, como os homens são menos propensos a procurar apoio quando sua família é destruída, aumentam suas chances de sofrer desamparo, estresse e depressão. Em alguns casos, graves problemas de saúde mental surgem em homens que até levam ao suicídio. Conforme confirmado por uma investigação da Universidade da Califórnia, homens divorciados têm nove vezes mais chances de morrer do que mulheres por suicídio. Como isso pode ser explicado?
Em geral, fatores que prejudicam a saúde mental e física dos divorciados são perda de controle da vida, prejuízo do senso familiar e social, ansiedade financeira, solidão e vazio. Todos esses sentimentos são intensificados em homens divorciados. Além disso, podemos acrescentar a essa difícil situação o potencial de falsas acusações que muitas vezes se tornam parte das disputas dos advogados pela custódia dos filhos.
Existe um equívoco comum de que é mais fácil para um homem viver a vida de solteiro após uma separação, uma vida livre de preocupações e comprometimentos, enquanto as mães solteiras ficam sobrecarregadas com a tarefa de criar os filhos sozinhas, geralmente lidando sozinhas com a maior parte da carga econômica. No entanto, na prática, esse quadro geralmente se mostra infundado. Em vez de celebrar sua suposta liberdade, os homens geralmente se sentem como crianças abandonadas sozinhas no mundo, incapazes de juntar os pedaços de suas vidas quebradas e continuar. Sua confiança e autoestima são prejudicadas pelo divórcio.
Embora em muitos casos as mulheres recebam a custódia quase total dos filhos, os pais também se “divorciam” dos filhos. Brigas implacáveis com o ex-cônjuge muitas vezes complicam o relacionamento com os filhos que às vezes guardam rancor contra o pai por sair de casa, sentindo-se distanciados, independentemente da compensação que ele possa tentar lhes dar para manter sua posição em suas vidas.
Compreendendo Melhor O Outro Lado
O que a sociedade ocidental sente falta é que um homem, apesar da imagem de “macho” que ele possa retratar para encobrir suas próprias inseguranças, depende quase totalmente do apoio emocional da mulher ao seu lado e de sua família para uma sensação de bem-estar, muito mais do que a maioria de nós imagina. A sabedoria da Cabalá explica que um homem, por natureza, é frágil e vulnerável e precisa de uma influência feminina semelhante à figura de uma mãe para acompanhá-lo desde a infância e ao longo de sua vida. Assim como um feto recebe nutrição de sua mãe através do cordão umbilical, um homem continua precisando do alimento de uma mulher na forma de apoio e cuidado para continuar sendo preenchido.
Em troca, as mulheres devem receber dos homens segurança, confiança e total reconhecimento pelo papel e contribuição fundamentais que desempenham. Um homem precisa enfatizar constantemente seu amor e apreço por sua esposa e deve cuidar e abraçá-la o máximo possível para evitar perdê-la.
O problema é que homens e mulheres, desde tenra idade, não recebem educação sobre como entender esse mecanismo interativo de apoio mútuo e como usá-lo positivamente em prol da integridade da família. Cada parceiro está trancado no ego, na preocupação pessoal individual, e muitas vezes interpreta mal o outro até que a parceria seja incapaz de suportar a crise emocional resultante e seja tomada a decisão de separar a unidade familiar.
Precisamos parar de supor que sabemos o que o outro ama ou precisa. Como podemos esperar que duas pessoas diferentes, de duas famílias diferentes, com duas crenças diferentes, saibam o que o outro quer? Não é sensato sentar e esperar até que um faça repentinamente algo positivo para o outro. Em vez disso, eles devem discutir de maneira proativa e aberta suas necessidades e desejos, e então perceberão o quão positiva essa comunicação é para o seu relacionamento.
Fé Acima Da Razão: Preferir A Doação À Recepção
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Fé acima da razão é um conceito espiritual, que significa que a pessoa prefere estar em doação em vez de recepção, ou seja, doar ao Criador em vez de servir ao próprio egoísmo. Este é um cálculo para o benefício do Criador e não para o benefício próprio. Toda a sabedoria da Cabalá é construída sobre o princípio da fé acima da razão, o princípio da doação. A doação é construída acima da recepção e é por isso que é chamada fé acima da razão.1
A fé acima da razão cresce através da minha escolha de preferir a doação à recepção. A grandeza da recepção está impressa em mim, é a minha natureza. Eu sei e sinto o quanto é importante receber para mim: esse é o meu inteiro “eu”. No entanto, preciso encontrar uma maneira de cortar, desanexar o meu eu de mim e anexá-lo ao Criador para pensar Nele em vez de mim mesmo e receber prazer desses pensamentos.
Sinto-me bem quando penso no Criador, porque sinto que estou me movendo na direção certa. No entanto, o mais importante é o objetivo de fazer o bem para mim mesmo ou doar ao Criador? Através de tais exercícios, eu avanço, gradualmente me distanciando do meu eu e transferindo todos os meus pensamentos para o Criador.
Torna-se menos importante para mim se me sinto bem ou mal; não quero pensar nisso. Afinal, se eu fugir para o Criador para me esconder do mal, é o meu egoísmo. Mas lutar por Ele e ignorar o bem também é incorreto. Quero me restringir, não importa se me sinto vazio ou realizado em qualquer estado, quero aderir ao Criador para que todos os meus pensamentos e desejos sejam apenas sobre Ele e todas as minhas ações sejam dirigidas a Ele. Essa será uma doação genuína ao Criador acima da razão, acima das impressões em minha mente e coração; significa que adquiri fé acima da razão.2
Se realmente sentirmos a necessidade de recorrer ao Criador, começaremos a trabalhar em nossa conexão. O Criador é o objetivo que nos obriga a nos unir. Caso contrário, por que precisamos nos conectar? O egoísmo, pelo contrário, nos afasta e diz que é melhor manter distância. Concordaremos em nos conectar apenas por desesperança quando formos obrigados a recorrer ao Criador. É como se toda a dezena estivesse trancada em uma jaula apertada e fôssemos forçados a procurar os meios de chorar ao Criador.
É assim que precisamos ver nosso estado nesta vida sem esperar que o Criador nos empurre para o sofrimento. Vamos imaginar esse estado, discuti-lo entre nós: o que nos falta para nos unirmos ao Criador, para fazer uma oração, MAN? Como podemos nos conectar um com o outro para sentir essa conexão como um único ponto comum a todos nós? O que devemos sentir neste ponto, que desejo, que dor pelo Criador é chamada de oração? Como podemos alcançar esse pedido? Vamos decidir e compilar esse programa.3
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/19/19, A Obra de Fé Acima da Razão
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O Método De Correção, Parte 3
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Ame Seu Próximo
Pergunta: O objetivo da criação é tornar-se como o poder geral da natureza, o Criador, em termos de propriedades. Sua propriedade é doar.
Baal HaSulam escreve em seu artigo, “Amor ao Criador e Amor aos Seres Criados”, que a pessoa não pode simplesmente pular e adquirir a propriedade do Criador, porque ela pode se enganar.
Para garantir que eu realmente alcance essa propriedade, uma imagem do nosso mundo foi criada com todos os tipos de criações: inanimado, vegetativo, animado e, o mais importante, humano. Eu devo corrigir minha atitude em relação às pessoas.
Portanto, como está escrito em todas as fontes originais, a lei básica é “Ame o seu próximo como a si mesmo”. O que isso significa? Todo mundo entende isso à sua maneira.
Resposta: “Ame seu próximo como a si mesmo” é a meta que uma pessoa deve alcançar se trabalhar na sua correção. Esse objetivo é muito distante, mas no início existem outros estágios preliminares de correção.
“Ame seu próximo como a si mesmo” significa que, assim como hoje eu me amo e instintiva, consciente e inconscientemente, me coloco à frente de todo o mundo e somente através de mim percebo esse mundo, e apenas de mim mesmo em diante eu olho o mundo, e apenas para o meu eu trabalho e faço tudo, devo mudar a mim mesmo pelo mundo inteiro, trabalhar apenas para melhorar o mundo e sentir apenas dor como se fosse meu pequeno filho amado.
De KabTV, “Fundamentos de Cabalá, 07/02/19