A fé acima da razão é um conceito completamente desconhecido para nós; não existem tais palavras em nosso vocabulário comum. Mas quando tentamos alcançar a conexão, começamos a entender que o principal ponto de observação é o centro da dezena. A partir dele, começamos a nos relacionar com o mundo espiritual, não do ponto individual de uma pessoa, mas desse ponto comum em que a pessoa se dissolve na dezena, deixando sua visão egoísta e pessoal das coisas. Assim, ela sobe da cosmovisão animalesca para a humana, começando a olhar para tudo através da conexão com a dezena.

A partir disso, a pessoa já pode entender o que é a fé acima da razão, com a visão de tudo através da unificação. Eu não existo, existe apenas nós, e meu fundamento e visão vêm da nossa conexão. O ponto do qual estou observando não está mais no meu desejo de desfrutar, mas no meu desejo de dar à dezena. Portanto, esse ponto é chamado de fé, o ponto de Bina, doação.

Anteriormente, eu olhava para tudo do meu desejo de desfrutar, e agora olho do ponto de Bina. Acontece que o ponto de Malchut subiu à Bina, juntou-se a ela e olha para toda a criação a partir daí. Eu me uno ao centro da dezena e olho para tudo com os olhos da fé. Enquanto eu me esforço para entrar em contato com a dezena e percebo nossa conexão acima dos interesses pessoais e dos meus desejos materiais e egoístas, isso determina o tamanho e a altura da minha fé.

Eu gostaria de sentir e entender o desejo de desfrutar com a mente, mas me conecto com meus amigos e me dedico ao objetivo comum, e isso significa que ganho fé acima da razão. O Criador faz de tudo para me trazer de volta ao meu desejo de desfrutar animalesco, para o senso comum, de estar firmemente no chão com as quatro pernas. Mas não quero voltar ao chão, quero me apegar ao centro da dezena, como se estivesse suspenso no ar como uma torre alta.

É assim que construímos esse ponto, o centro da dezena, e começamos a construir uma torre nele, um templo, uma casa de santidade, isto é, um lugar onde Malchut (a casa) está conectada à Bina (santidade). ¹

Geralmente, nós nos esforçamos para superar as dificuldades sozinhos, mas isso não está correto. O objetivo é se apegar ao Criador. Se eu quiser lidar sozinho, apenas aumentarei meu egoísmo, rompendo com o Criador. Portanto, em qualquer obstáculo, você precisa ver uma maneira de se ater ainda mais ao Criador, uma razão para um pedido e oração. ²

Rabash, “Toda a Torá é um Nome Santo”: Isto é, qualquer superação na obra é chamada “caminhando na obra do Criador, já que cada centavo se une a uma grande quantidade”. Isto é, todas as vezes que superamos se acumula até uma certa medida necessária para se tornar um Kli para a recepção da abundância.

E assim acontece a cada passo. Nunca pulamos imediatamente, mas avaliamos e experimentamos cada vez mais, como um gato se preparando para pular, até passarmos para o próximo estado. ³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/19, O Centro da Dezena

¹ Minuto 1:00
² Minuto 12:40
³ Minuto 16:30

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Causas De Mudança Da População Mundial

A sabedoria da Cabalá estuda a ordem da cascata das forças superiores a partir da qualidade que é revelada pela primeira vez em Malchut do Mundo do Infinito, nas quatro fases da luz direta e depois desce até nós através do Tzimtzum Aleph (primeira restrição).

Então, os Partzufim Galgalta, AB, SAG, MA e BON são formados, depois os mundos Atzilut, Beria, Yetzira e Assia, e então a estrutura especial é criada chamada Adam, ou a alma comum, e a destruição dessa alma ocorre. Nós somos os pedaços dessa quebra.

À medida que o egoísmo se manifesta cada vez mais, a fim de criar a possibilidade de algum tipo de ascensão e trabalho com ele, a massa egoísta geral se divide em mais e mais partes. Portanto, em nosso mundo, sentimos que estamos nos multiplicando: a população do planeta cresce.

Por outro lado, se entramos em um relacionamento negativo um com o outro, a destruição e as guerras começam, isto é, certa quantidade da população é removida.

Não é porque a guerra mata as pessoas como pensamos, mas porque neste caso a humanidade não precisa de um grande número de pessoas, ela pode ser reduzida. Se houver sofrimento, menos almas também podem cumprir seu propósito. É assim que se observa um aumento ou diminuição da população na Terra.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/08/19

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Chanucá?”

Chanucá (também escrito “Hanukkah”, Heb. “חנוכה“), que começa em 25 Kislev (início a meados de dezembro), também é conhecido como o Festival das Luzes. Designa o início de nossa percepção e sensação da força única e unificada da natureza, o primeiro cruzamento da fronteira que separa o nosso ego da força altruísta da natureza. Os conceitos e costumes de Chanucá – a guerra entre Macabeus e Gregos, o milagre de Chanucá, a vela, a luz, o óleo e o pavio – todos se conectam à passagem dessa fronteira entre a percepção egoísta e a percepção altruísta.

Para atravessar essa fronteira, precisamos superar nossos desejos egoístas. A guerra entre Macabeus e Gregos ocorre dentro da pessoa, entre as racionalizações e raciocínios egoístas de uma pessoa, que os gregos representam, e a inclinação para se unir, atraindo a força unificadora da natureza em nossas conexões, que os Macabeus representam.

No entanto, como o egoísmo é a natureza humana, como podemos encontrar a capacidade de superá-lo? Além disso, qualquer desejo de unificar, amar e dar aos outros é minúsculo em comparação com o egoísmo, que procura incessantemente receber prazer próprio.

Entre no milagre de Chanucá…

Nossa perseverança em unificar-se acima do egoísmo atrai a força unificadora de amor e doação que habita a natureza, também chamada de “luz” na sabedoria da Cabalá. Apesar de nosso desejo muito pequeno de se unir, amar e dar em comparação com nossos desejos egoístas que abrangem toda a nossa natureza, se nos apoiarmos de modo a nos mantermos aderidos ao nosso esforço de se unir, finalmente chegaremos a um estado desamparado: sentimos uma total incapacidade de elevar-se acima do nosso ego, ou seja, derrotar os gregos e, nesse ponto, uma luz milagrosa acende – a aparência da força unificadora de amor e doação que habita a natureza, que nos concede a força que precisamos para superar nossos desejos egoístas com uma tendência unificadora, amorosa e generosa. Esse é o significado dos Macabeus vencendo a guerra contra os gregos.

Nós prosperamos quando, por um lado, sentimos a necessidade de vencer a guerra, mas, por outro, nos encontramos sem opções e em desespero, isto é, sob o ataque dos gregos. Enquanto estamos sob ataque, sentimos que precisamos continuar lutando com tudo o que temos, porém sem sucesso à vista. De qualquer forma, devido à sensação da responsabilidade de vencer a guerra, não jogamos a toalha, porque seria como concordar em sermos trancados no confinamento solitário do ego.

Nesse ponto, o milagre acontece – a iluminação da luz da unidade, amor e doação. Ela nos carrega com sua energia onipresente, e nós vencemos a guerra.

A guerra de Chanucá é interna, ocorrendo na fronteira entre os desejos egoístas e os desejos de unidade, amor e doação. Nossos desejos e pensamentos egoístas são os que filtram nossa percepção da força ilimitada de amor e doação que nos rodeia e permeia, e nos deleitamos com a revelação dessa força quando vencemos a batalha pela unificação acima de nossos desejos egoístas.

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Pergunta: Eu entendo corretamente que em nosso mundo as mais livres são as crianças antes de começarmos a criá-las? Elas não se importam em como se vestir ou como comer. Entendo corretamente que precisamos usar o exemplo delas e estudar a mais alta das ciências, a Cabalá, e nos amarmos, dançar, cantar e nos alegrar como crianças?

Resposta: As crianças são totalmente dependentes de seus desejos e intenções. E a liberdade que elas sentem é imaginária. De fato, elas não sabem que não são livres e que obedecem cegamente a seus desejos e instintos.

Assim que você começa a limitá-las ou diz que elas precisam se restringir, elas imediatamente resistem fortemente e choram. As crianças não são um exemplo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/11/19

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