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Seguro Para A Alma

laitman_962.5O centro da dezena é o ponto de conexão com o Criador, o local da construção do Templo, o ponto central da criação, o ponto do início da correção e sua conclusão. Com relação aos seres criados, tudo acontece neste ponto – no centro da nossa conexão. O Criador, por Sua parte, também influencia esse ponto, nos unindo em torno dele. Este é realmente o ponto mais central em relação às ações do Criador e às ações e intenções dos seres criados. Todo o sistema do universo está organizado de modo que empurra os seres criados para esse ponto central, de acordo com sua vontade ou contra ela, dependendo do destino.

Este ponto contém tudo. É por isso que devemos nos dirigir a este centro como o objetivo de todas as nossas ações, intenções e orações. Afinal, é contra o nosso desejo. O Criador criou toda a criação fora de Seu nível, exceto neste ponto. Portanto, todos os desejos, pensamentos, ações, todas as nossas qualidades egoístas são direcionadas na direção oposta a partir deste ponto central e não querem ser incluídas nele, rejeitando a conexão.

Examinando o centro da dezena, revelamos tudo: o ponto central de todo o universo e a alma comum de Adam HaRishon, o objetivo da correção – tudo está incluído neste ponto, em Malchut, no Mundo do Infinito. Quando começamos a focar nesse ponto único, descobrimos que nossas ações, intenções e pensamentos não nos pertencem e só podemos nos identificar com aquelas ações que o Criador realiza, nos reunindo neste centro.

Esse ponto é chamado de “templo” e, a fim de estabelecer nossa atitude correta em relação ao Criador, precisamos passar por toda a história do desenvolvimento. Só então alcançaremos adesão com Ele – quando nossos anseios e intenções forem somente para Ele. Temos que passar por muitos obstáculos para descobrir que não fazemos nada sozinhos, mas o Criador faz tudo, tanto ruim quanto bom.

Nós apenas precisamos reconhecer que tudo vem do Criador. E como tudo é direcionado para esse ponto de conexão, o ponto de adesão, não há mal, só há bem, porque tudo está incluído na adesão. Todo o trabalho interior de uma pessoa está concentrado neste ponto central. Todo o universo e todo o fluxo do nosso mundo são direcionados para que levem a pessoa ao centro dessa estrutura chamada “alma”, ao ponto de conexão com o Criador. 1

A casca (Klipa) egoísta externa, chamada “pele da serpente” (Mishcha de Chivia), é a mais grossa de todas. Isso me faz acreditar que sou o mestre de minhas ações e que minha vida inteira é uma consequência de minhas decisões. Obviamente, isso é um equívoco. A pessoa repete esse erro repetidamente e isso a afasta do caminho. Em vez de me elevar acima dos distúrbios e aderir ao Criador como o mestre de todas as ações, começo a me espancar e a me arrepender das más ações, como se algo dependesse de mim.

A Klipa é necessária para a nossa correção. Durante seu avanço, a pessoa se apega ao desejo interno e santo, transferindo cada vez mais propriedades sob seu poder. Assim, o desejo interior cresce e ganha força. Mas, ao mesmo tempo, a Klipa sempre volta a subir, ficando cada vez mais forte. Cada vez devemos decidir que tudo isso foi organizado pelo Criador, e, portanto, precisamos nos subjugar e aceitar o que está acontecendo.

É impossível fugir da vida! Afinal, tudo vem da força superior simples. Embora eu sofra e seja infeliz, é o Criador que me leva a todos os estados. Eu só preciso me anular e aceitar tudo como bom. Eu preciso corrigir apenas a intenção.

Estar acima de tudo o que acontece significa aderir ao desejo interior. Às vezes, a pessoa tem vergonha de seu passado, lamenta, mas isso é uma Klipa, uma serpente. Essa serpente me assegura que a culpa é minha como se eu tivesse alguma independência, liberdade de ação, como se eu mesmo criasse meu destino e não o Criador.

O centro da dezena que queremos alcançar realmente é o ponto central. Não é apenas um simples ponto de conexão, mas o ponto de unidade. Este objetivo não é uma cor; inclui todo o caleidoscópio: todas as Klipot e toda a santidade. Se eu não examinar as Klipot e não anexá-las ao lado oposto deste ponto, ele não poderá existir. Este é o ponto central de todas as qualidades, prós e contras, organizadas apenas da maneira correta. Afinal, eu atribuo tudo a “Não há outro além do Criador, o bom que faz o bem”. 2

No esforço de penetrar no ponto central de toda a nossa vida, de todos os nossos esforços, encontramos o Criador. Este é o lugar onde a Shechina começa. Nós revelamos nele o “campo abençoado pelo Criador”, a área na qual somos capazes de nos conectar porque existe o Criador nele que nos ajuda. Esta é a entrada para aqueles que estão batendo à Sua porta, a porta da unidade.

Lá, no centro da dezena, descobriremos o trabalho interno de cada um e o trabalho externo entre nós, sobre o qual está escrito: “Eles ajudaram todos os seus amigos”. Esses dois tipos de trabalho são opostos: ou me concentro dentro de mim e examino meus estados ou estou com meus amigos. Acho difícil conectar um ao outro. No entanto, é necessário combinar esses dois opostos porque não há diferença entre eles na espiritualidade – é o mesmo ponto.

Se isso não é espiritualidade, no entanto, eles não se encontram em um ponto e há trabalho pessoal nele e na conexão externa. 3

Geralmente, a pessoa começa a se arrepender de suas ações passadas. No entanto, precisamos entender que tudo acontece de acordo com o governo superior: “não há outro além Dele”. Portanto, nada do que havia acontecido dependia de mim até o momento. No entanto, a partir deste momento, tudo depende de mim. Afinal, eu já tenho um grupo, uma dezena, um professor, um método e devo subir ao estado em que tudo o que acontece é organizado pelo Criador. Eu já me incluí inicialmente nesse princípio, anulando meu eu e desejando ir com a fé acima da razão. 4

Tudo o que acontece vem de cima e a única maneira de mudar alguma coisa é integrar-se ao grupo e, com sua ajuda, concordar com o que o Criador me envia. Se eu me chuto pelo que aconteceu na minha vida, é falta de fé, falta de contato mínimo com o Criador.

Sinto-me muito mal agora, mas tenho que ser incluído neste conceito de “Não há outro além Dele” e soltar as rédeas, deixar meu cavalo me levar para onde eu preciso ir. Não me importa para onde me leva; eu lhe dou liberdade. Afinal, ele é um anjo. Deixe a vida me levar para onde ela me leva. Depois de todas as minhas tentativas de fazer a coisa certa, olho para trás e vejo o que fiz. Por que eu vivia assim? Esse é o egoísmo mais terrível, porque eu tento me colocar no centro do universo como se eu mesmo controlasse minha vida. 5

Temos que sentir dor, não há outro caminho. Se eu colocar minha mão no fogo e não sentir dor, a mão queimará. No entanto, ela dói, e eu puxo minha mão do fogo. Acontece que o sofrimento me guia pela vida. Portanto, a vergonha que sentimos em nosso egoísmo é de grande ajuda. Antes de tudo, é necessário elevar-se acima dele. Não tenho vergonha do que aconteceu comigo porque toda a minha vida é cem por cento controlada de cima. No entanto, não me retiro, tento me apegar a “Não há outro além Dele”. 6

Cada um dos dez amigos trabalha para ver que não há outro além do Criador. Este é o lugar onde nos encontramos na dezena, neste ponto em que tentamos nos anular para nos conectarmos e, nessa conexão, alcançar tal unidade, chamada Criador. 7

No primeiro momento em que algo acontece, sempre o percebemos como um distúrbio externo que surgiu do nada e, é claro, não o associamos ao Criador. Toda situação que surge é a revelação de um novo Reshimo quebrado e, portanto, não há Criador, nem força superior. Uma pessoa nunca parte da adesão com a força superior; pelo contrário, concentra-se no caso, no próprio Reshimo, que veio da quebra. Isso já depende do ambiente e da preparação da pessoa em termos da rapidez com que ela pode alcançar a percepção correta.

Uma pessoa perde a conexão com o Criador, como se perdesse a consciência. Esta é a revelação de um novo registro informativo (Reshimo) e, como todos eles vêm da quebra, obviamente não haverá Criador. Portanto, tudo depende da rapidez com que eu posso descartar os pensamentos da serpente – que tudo depende apenas de mim e de outras pessoas deste mundo.

Em nosso mundo, temos seguro de saúde em caso de doença súbita ou acidente. Da mesma forma, devo me proteger contra a descida espiritual, para retornar à vida espiritual. Aqui, apenas o grupo pode ajudar, não há outros meios. O Criador não vai me segurar, mas posso fazer acordos com meus amigos. Enquanto estamos neste mundo, precisamos fazer os preparativos e segurar a alma da mesma maneira que seguramos o corpo, para que, quando eu for derrubado por distúrbios, receba ajuda para voltar rapidamente ao objetivo, ao trabalho.

Eu devo obter esse seguro da alma no grupo, porque todo o meu trabalho é chegar ao centro da dezena. Portanto, eu preparo conexões com todos os nove amigos, para poder alcançar o centro da dezena, caindo nas mãos deles. E assim, cada um cai nas mãos dos outros.

Eu verei então que não há outra maneira de abordar o centro da dezena, mas apenas com a ajuda dos amigos. Por isso, não preciso sofrer acidentes, sei de antemão que estou em estado quebrado o tempo todo por causa dos Reshimot que vieram do acidente, da destruição de Adam HaRishon. Portanto, está claro para mim que só podemos confiar nas mãos dos amigos e precisamos fortalecer a conexão com eles. Eu os ajudarei e eles me ajudarão, e rapidamente abordaremos o ponto central entre nós.

O ponto integral que conecta todos nós é chamado de centro da dezena. Se todos somos direcionados de maneira a trazer satisfação ao Criador, mesmo o egoísmo apoia isso porque o Criador é nosso objetivo comum. 8

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/19, O Centro da Dezena

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À Luz Através Do Centro Da Dezena

laitman_283.02“A vantagem da luz é de dentro da escuridão”. Assim, o Criador nos envia vários distúrbios no caminho, para que possamos ver onde tropeçamos, onde encontramos obstáculos, que limites não podemos atravessar, como se estivéssemos procurando uma passagem entre árvores e pedras. Nossa tarefa é entender que todos os distúrbios vêm do Criador, além de quem não há mais nada, e mais importante, não se concentrar nos problemas em si, mas atribuí-los ao Criador e tentar se elevar acima deles.

O Criador nos dá dificuldades para que, ao superá-las pela fé acima da razão, eu avance através delas. Isso dá satisfação porque vejo que há um governante no mundo que cuida de mim, que me ensina dessa maneira. Foi exatamente assim que estudei na escola, onde recebi exercícios e tarefas que tive que resolver. É o mesmo agora, quando o Criador me envia todo tipo de dificuldade, me confunde e arruína meu humor; eu preciso atribuir tudo a Ele e por meio disso adoçar os julgamentos.

No começo, todo mundo faz esse trabalho individualmente, mas recentemente o atribuímos cada vez mais ao grupo. Isto é, não considero mais meus distúrbios pessoais, como mau humor, confusão e problemas, mas estou preocupado com minha conexão com o grupo. Não atribuo apenas os distúrbios ao Criador, mas percebo todos os distúrbios como uma oportunidade de aderir ainda mais ao centro da dezena. Assim, eu avanço trabalhando com os distúrbios. De fato, esses não são distúrbios, mas ajudam no caminho, porque dessa maneira a força superior nos leva ao objetivo.

Anteriormente, o objetivo era atribuir tudo ao Criador que é bom e faz o bem, mas agora eu também preciso, através de todos os distúrbios, me direcionar para o centro do grupo. Sempre veremos como, através de todos os obstáculos, descidas, problemas pessoais, comuns e globais, o Criador nos direciona corretamente para a meta, que se torna cada vez mais clara. 1

O Criador desperta em mim os desejos despedaçados, as partes despedaçadas e, portanto, sempre são revelados como problemas, me machucam, me assustam, me desequilibram. Mas eu sei que tudo isso é dado para me ajudar e me guiar ao propósito da criação. Para ser corretamente direcionado ao objetivo da criação, devo apontar para o centro do grupo. Isso, no entanto, é complicado, porque vai além dos limites do meu desejo egoísta.

Estou pronto para admitir que tudo vem do Criador; afinal, quem recusaria a conexão com a força superior? Estou até preparado para perceber todo mal como bom, é do meu interesse egoísta ser protegido por um governante benevolente e me esconder de todos os problemas, como na religião. Mas o próximo estágio, o centro da dezena, já está um passo fora do meu egoísmo. Aqui preciso do forte apoio do grupo em que posso me apoiar. Caso contrário, nem voltarei para o lado correto, mas afundaria cada vez mais dentro de mim.

Nosso trabalho agora é atender a três condições:

  1. Entender que a força superior está agindo em tudo e não há mais nada além dela;
  2. Essa força é o bom que faz o bem;
  3. Chegar a isso a partir do centro do grupo – essa é uma terceira condição adicional.

Então, vamos nos aprofundar nas investigações e revelar detalhes adicionais até chegarmos à verdadeira realização. O Criador nos dá não um, mas nove discernimentos; afinal, é assim que o sistema superior é construído. A conexão da luz com o desejo só é possível através dos nove discernimentos da luz e um discernimento do desejo. O desejo tem uma inclinação: receber satisfação. Há nove guloseimas diante de mim e preciso saber como me relacionar com cada uma delas para trazer satisfação ao anfitrião.

Portanto, existem as nove primeiras Sefirot e Malchut, e Malchut deve se equiparar a elas. Cada uma das dez se vê como Malchut e os amigos como as nove primeiras Sefirot. O Criador é revelado a mim através dos amigos de diferentes formas, negativas e positivas, que despertam inveja, raiva e ambição em mim, e devo me ajustar cada vez para que, através da doação aos nove amigos, eu doe ao Criador.

É assim que começo a sentir que minha atitude em relação ao grupo me dá a atitude, o entendimento e a ilustração real do fato de estar agindo dentro de um Kli espiritual. Todos os conceitos espirituais, como luz direta, refletida ou interior, Hizdakchut (purificação) do Masach (tela), serão revelados dentro do grupo através de seu centro.

Malchut se transforma nas nove primeiras Sefirot, apoiando-as, revelando-as e brilhando nelas. Não há luz nas nove primeiras Sefirot até Malchut se restringir, elevar a luz refletida e começar a trabalhar com seu mal. Então a luz brilhará nas nove primeiras Sefirot, isto é, nas qualidades do Criador em meus nove amigos. Graças ao fato de justificar meus amigos ao rejeitar meu egoísmo, aderir a eles como pequenos aos grandes e valorizá-los, eu desperto neles a luz que verei.

Vou revelar o Criador neles. Acontece que não há mais amigos, mas é tudo uma manifestação do Criador para mim.

No entanto, se não passarmos tudo pelo centro da dezena, simplesmente permaneceremos na religião. Esta é a diferença entre religião e a sabedoria da Cabalá. A Cabalá requer a realização através da nossa conexão. 2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/19, O Centro da Dezena

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2 Minuto 13:20

“Os Judeus Podem Ser Antissemitas?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: “Os Judeus Podem Ser Antissemitas?

Não apenas os judeus podem ser antissemitas, mas também o maior e mais severo dos antissemitas.

Por quê?

É porque nós judeus temos um ponto que nos conecta ao estado unificado e corrigido da humanidade – “ame o seu próximo como a si mesmo” – que descobrimos uma vez sob a orientação de Abraão, há 3.800 anos. Juntamente com esse ponto, também abrigamos o desejo egoísta despedaçado, que se opõe ao ponto de unificação, separando-nos todos um do outro.

Todo judeu acomoda essa dualidade: um desejo de receber egoísta, que busca benefício pessoal às custas dos outros, juntamente com o ponto altruísta de unificação que está associado ao pico do estado unificado de desenvolvimento da humanidade.

Quem se sente mais próximo do ponto central da unificação é atraído para se desenvolver de maneira diferente daqueles varridos pela corrida de ratos das massas, para uma conexão positiva na sociedade. Quem resiste a esse desenvolvimento, deixando o ego determinar seus objetivos e prazeres na vida, é contra a unificação e, portanto, de acordo com sua definição mais profunda, é um antissemita.

No entanto, se certas pessoas são antissemitas ou não, não é a questão principal. Precisamos entender como essas inclinações surgem como parte de um fenômeno natural, de onde elas se originam e como nossos sentimentos emergem da interação entre essas forças internas.

Se a consciência da autêntica causa do ódio judeu surgisse cada vez mais entre as pessoas, poderíamos influenciar um pouco o equilíbrio da humanidade com a natureza. A humanidade seria capaz de entender melhor o que está passando.

Em suma, os judeus são os maiores antissemitas, precisamente porque hospedam os dois pontos extremos de unidade e antiunidade.

Esses dois pontos mudam constantemente as relações. Eles realmente existem em todas as pessoas, e nós os vemos em todas as nações e em todos os estágios de desenvolvimento. No entanto, devido à descoberta da unidade sobre as grandes diferenças entre as pessoas na antiga Babilônia, os judeus têm uma diferenciação muito mais proeminente entre esses dois pontos: por um lado, acesso ao mesmo método que Abraão usou para unir as pessoas acima de suas diferenças, e por outro lado, um ego mais inflado que resiste a essa unidade e faz com que os judeus tenham um sucesso desproporcional nos esforços egoístas em comparação com outras nações.

Portanto, quanto mais a humanidade se desenvolve, mais as nações do mundo sentem ódio pelos judeus. É porque o antissemitismo é uma resposta natural do crescimento do ego, que odeia o ponto oposto a si mesmo, um desejo que deseja ceder ao ego para se conectar positivamente com os outros.

Pessoas em áreas não desenvolvidas, como povos tribais, não têm essa atitude em relação aos judeus. Quanto mais as pessoas se desenvolvem em uma civilização, com sua crescente concorrência egoísta e individualismo materialista, mais se desenvolve sua atitude em relação aos judeus. De repente, as pessoas que encontram cada vez mais problemas ao tentar abrir caminho no mundo civilizado moderno começam a sentir que não gostam dos judeus. Isso se deve ao crescimento do ego e à subsequente tensão entre o ego e o ponto mais profundo da pessoa que anseia por uma conexão positiva com os outros.

Nós alcançaremos um estado em que o mundo inteiro revelará sua atitude negativa para com os judeus. Portanto, tudo depende de quanto tempo e até que ponto nós judeus começaremos a exercer nosso potencial: realizar o método de nos unir (“ame o seu próximo como a si mesmo”) acima das divisões (“o amor cobrirá todas as transgressões”), através das quais podemos nos tornar um canal para a unidade se espalhar entre a humanidade (“uma luz para as nações”).

Quando essa transformação ocorre, a crescente atitude odiosa para com os judeus se inverte para sua forma positiva: uma atitude solidária, respeitosa e até amorosa para com um povo que traz ao mundo uma nova sensação exaltada de felicidade e união.

Masculino E Feminino, Parte 12

laitman_294.4Homens E Mulheres: Responsabilidades E Possibilidades

Pergunta: Existem diferenças entre homens e mulheres em relação às fontes e materiais Cabalísticos? O que as mulheres podem e devem ler e o que os homens devem ler?

Resposta: Ambos podem e devem ler absolutamente tudo. No entanto, para os homens, esse é um dever diário e, para as mulheres, depende do tempo livre.

Quanto ao caminho espiritual e à realização do Criador, novamente para os homens é um dever e, para as mulheres, é à vontade, de acordo com suas possibilidades.

Pergunta: Existem limitações em relação às fontes?

Resposta: Não.

Pergunta: Significa que todos podem ler O Livro do Zohar e o Talmud Eser Sefirot (O Estudo das Dez Sefirot)?

Resposta: Claro. Absolutamente tudo.

Pergunta: O trabalho na dezena é exigido para homens e mulheres?

Resposta: Sim. No entanto, a mulher está livre desses mandamentos, que são cumpridos de acordo com o tempo; isto é, ela não precisa correr para a lição às três horas da manhã. Se ela precisar e se sua carga de trabalho no trabalho e em casa permitir, poderá ouvi-la a qualquer momento. No entanto, para os homens, é um dever.

Pergunta: E a disseminação da sabedoria da Cabalá?

Resposta: É dever de homens e mulheres disseminar, e as mulheres devem fazer isso não menos que os homens, porque está relacionado à sua função de dar à luz; através dela, a correção chega ao mundo. Portanto, ela está ligada à disseminação ainda mais do que um homem.

Pergunta: Homens e mulheres devem fazer a análise interna, o trabalho interno, todo tipo de escrutínio?

Resposta: Tudo isso é necessário para ambos. No entanto, uma mulher faz isso sempre que possível, no momento em que está livre, e um homem faz isso como um dever, em certos momentos, em determinadas circunstâncias. Há um prazo claro para os homens, mas não para as mulheres. Também existem instruções claras sobre a quantidade e qualidade do trabalho para homens, mas não para mulheres.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 31/12/18

Nova Vida # 283 – Psicologia Social: A Próxima Geração, Parte 2

Nova Vida # 283 – Psicologia Social – A Próxima Geração, Parte 2
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Para descobrir e sentir que a natureza é uma, como uma teia de aranha, um novo senso de percepção deve ser desenvolvido dentro do grupo. Alguém que vê a teia de aranha sabe como se dar bem na vida e ninguém pode prejudicá-lo. Na “terapia” em grupo da educação integral, o guia leva os participantes à conexão mútua por meio de aulas, workshops, atividades e exercícios. É como se cada um se expandisse e desenvolvesse dez pares de olhos através dos quais pudesse perceber a realidade. Ele vê a rede de conexão entre todas as partes. Ele vê que todo mundo é um corpo único e que o mundo é inteiramente bom. Ele se corrige e atualiza sua atitude para com os outros. É como se ele nascesse de novo. Ele evolui de sentir “eu” para “nós” para “um”.

De KabTV, “Nova Vida # 283 – Psicologia Social – A Próxima Geração, Parte 2” 05/05/14