O período preparatório é longo, mas não encurte o caminho, mas sim persista passo a passo. Você não pode pausar ou pular os estágios. Estamos nas mãos do Criador, e se Ele revelou o começo do caminho para nós, não devemos mudar nada, mas continuar na mesma direção

Eu tenho que me anular diante dos 9 amigos e elevá-los ao nível do Criador, cada momento abaixando meu ego diante deles. O Criador trabalhará da maneira oposta, mostrando meus amigos como cada vez mais inúteis e cheios de falhas. É aqui que o trabalho começa …
#Cabalá

– Como abrimos a válvula no centro da dezena, a passagem para o mundo espiritual?
– Para fazer isso, retire o plugue com os dentes que obstrui o coração de cada um de nós na dezena.
#Cabalá #Sabedoria

Nosso trabalho é atender a três condições:
1. Entender que tudo é controlado por uma força superior, além da qual não há nada.
2. Esse poder é sempre o bom que faz o bem.
3. Apontar em direção a ele através do centro do grupo.
#Cabalá

Assim, seguindo-o, mantemo-nos no centro, começando a entendê-lo.
#Cabalá

Relacionar-me com o grupo me dá a atitude, a compreensão e a verdadeira imagem de trabalhar dentro do Kli espiritual. Todos os conceitos espirituais: luzes direta, refletida e interior, e o enfraquecimento da tela, serão revelados dentro do grupo por meio de seu centro.
#unidade #Cabalá

Não apenas eu relaciono os distúrbios ao Criador, mas trato cada um deles como uma oportunidade de aderir ainda mais ao centro do grupo. É assim que avanço trabalhando com as dificuldades. O fato é que esses não são distúrbios, mas a ajuda no caminho para isso é como a força superior está nos levando em direção à meta.

O Criador desperta desejos quebrados em mim, partes da quebra. Eles sempre são revelados como distúrbios: me machucando, me assustando, me desequilibrando. Isso é dado a mim como ajuda para apontar para o objetivo da criação. Eu tenho que apontar para o centro do grupo e deixar os limites do meu desejo egoísta.

“A vantagem da luz de dentro da escuridão” – o Criador continua nos enviando obstáculos para que possamos ver no que tropeçamos. Nossa tarefa é entender que todos os distúrbios vêm do Criador, não se concentrar neles, mas relacioná-los com Ele e tentar se elevar acima deles.
#Cabalá

Malchut não sente nada, não reage sem as primeiros 9 Sefirot antes dela. As 9 Sefirot estão sempre prontas, mas desenvolver o desejo, Malchut, é difícil, desfrutar até o desejo de se unir às 9 Sefirot, sentir e ouvir o que está fora dela, ou seja, o modelo das 9 primeiras Sefirot – a representação do Criador, enquanto eu tenho que relacionar todas a Ele.
#Cabalá

Inicialmente, nosso objetivo era relacionar tudo ao Criador, e agora também temos que nos concentrar no centro do grupo através de todos os distúrbios. Através de todos os obstáculos-descidas, distúrbios privados-comuns-globais, o Criador está corretamente nos apontando em direção à meta, que fica cada vez mais clara como resultado.

Tento me abaixar o máximo possível para ver meus amigos unidos e em um grau mais alto que eu. A dezena representa um vaso espiritual do Criador para mim, e seu centro é a Sefira Yesod, a qual me apego, como a manifestação do Criador em relação a mim, em uma única fonte de onde tudo vem.
#Cabalá

Estou pronto para admitir que tudo vem do Criador, ver todo o mal como bom, a fim de estar sob a proteção do bom governante e me esconder de todos os problemas. O centro da dezena já está um passo fora do meu ego. Aqui preciso do forte apoio do grupo no qual posso confiar.
#Cabalá

O Criador nos fornece não 1, mas 9 parâmetros. A relação entre o desejo e a luz só é possível através das 9 propriedades da luz e 1 qualidade do desejo. O desejo tem apenas um desejo: de ser realizado. Eu vejo nove características à minha frente e preciso saber como me relacionar com cada uma delas.
#Cabalá

Todos na dezena se consideram Malchut, e seus amigos como as 9 primeiras Sefirot. O Criador se manifesta para mim de maneiras diferentes, negativas ou positivas, provocando ciúmes, raiva, orgulho dentro de mim. Eu tenho que me orientar de tal maneira que, dando aos 9 amigos, dou ao Criador.

Do Twitter, 04/12/19

Categoria: Pensamentos no Twitter por souzapin - Comentários desativados em Meus Pensamentos No Twitter 04/12/19

A sabedoria da Cabalá difere de todas as outras ciências, pois esse conhecimento e realização são transmitidos de geração em geração, de Cabalista a Cabalista, pela cadeia contínua que começou com Adam HaRishon. Adão é chamado o primeiro homem, porque foi o primeiro a receber a revelação do Criador. Depois dele, esse conhecimento foi passado por todas as gerações: vinte gerações, de Adão a Abraão e de Abraão em diante. Em cada um desses estágios: Adam HaRishon, Noé, Abraão e assim por diante, essa sabedoria foi passada e desenvolvida.

A Cabalá é especial porque o aluno não recebe conhecimento, mas uma conexão com a fonte. O aluno deve se conectar ao professor e receber tudo através dele. Ele não tem outro caminho, porque o professor está à sua frente na cadeia que se conecta à fonte dessa sabedoria que se estende de Adam HaRishon até o mundo do infinito.

A transmissão do conhecimento Cabalístico depende da conexão entre o aluno e o professor. A transmissão principal e mais elevado é “de boca a boca” (“Peh el Peh”), ou seja, através das telas mútuas que funcionam entre eles. No entanto, deve haver pelo menos a transmissão “de boca a ouvido” (“Peh el Awzen”) – a primeira etapa do treinamento.

“Cabalá” significa recepção da luz que reforma e depois da luz interior. Abrir o caminho para a luz só é possível através de uma tela mútua, através de esforços mútuos do aluno e do professor. No entanto, estudando essa sabedoria sozinho, um aluno pode receber apenas conhecimento abstrato. No entanto, se falarmos sobre a verdadeira sabedoria da Cabalá, isto é, do fornecimento de sabedoria espiritual, isso só será possível através da transferência de professor para aluno ou grupo de estudantes. Aqui é necessário formar um vaso especial (Kli), um instrumento para receber a mensagem espiritual passada de uma fonte superior para uma inferior.

Isso não significa que um aluno deva ser inferior ao professor em sua realização espiritual. Um exemplo disso é o Ari, que se levantou acima de todos os Cabalistas que o precederam. Não é necessário que cada um que sucede nesta cadeia seja menor que os anteriores. Isso se refere apenas à entrega desse conhecimento, mas sua revelação em cada Cabalista corresponde à raiz da alma e aos esforços que ele tem feito.

Esse fio de transmitir a sabedoria da Cabalá se estende de Adam HaRishon a outros Cabalistas, e todos que desejam se tornar um Cabalista, isto é, receber realizações, devem se conectar com o professor. Ele não pode avaliar quão alta é a realização do professor, e isso não importa. Se esse fio desceu em cascata dessa maneira e lhe foi revelado, ele deve se amarrar o mais firmemente possível à fonte, ao professor e tentar receber a sabedoria da Cabalá dessa fonte.

A coisa mais importante na Cabalá é: Com quem você aprendeu? Esta é a primeira pergunta: quem é seu professor? A principal preocupação do aluno é esclarecer se ele está aprendendo o que é ensinado. Isto é, deve estar o mais próximo possível da mensagem que o professor deseja transmitir a ele, a fim de se conectar ao professor e, através dele, a toda a cadeia que se estende até Adam HaRishon. ¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/19, Fé no Rav

¹ Minuto 0:20

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Desenvolvimento Das Relações Entre Homens E Mulheres

Pergunta: Como a Cabalá pode ajudar a estabelecer um relacionamento entre um homem e uma mulher?

Resposta: Vemos que, à medida que a humanidade evolui isso se torna cada vez mais difícil. Antigamente, os relacionamentos entre um homem e uma mulher eram regulados pela sociedade: uma vila, uma cidade pequena, religiões, costumes estabelecidos e assim por diante.

Por exemplo, os homens tinham direitos, as mulheres não, e tudo estava organizado dessa maneira. Tudo era muito simples. Uma mulher sabia qual era o seu propósito. Um homem sabia qual era o seu propósito.

Em princípio, ambos entendiam para que existiam e como deveriam viver. Não havia oportunidade de inventar um novo tipo de família, novos tipos de cooperação, como “quid pro quo” ou qualquer outra coisa. Tudo estava calmo e claro.

A menina foi criada na sua família, o jovem na sua. Pelo relacionamento de seus pais, eles viram o que significava viver uma vida familiar. Eles cresceram para isso, casados, e é assim que existem.

Tudo isso continuou até que a humanidade começou a ir além de sua estrutura.

Existem graus no desenvolvimento do egoísmo: desejos básicos, como comida, sexo e família, e desejos sociais de riqueza, honra, poder e conhecimento. Enquanto o desenvolvimento dos desejos não excede os básicos, tudo fica calmo; essas sociedades podem existir normalmente. Elas não têm impulsos elevados.

Quando a sociedade entra no grau em que começa a se interessar por riqueza, poder e conhecimento, surgem problemas porque esses desejos nas pessoas são muito mais fortes do que os desejos por comida, sexo e família.

Portanto, uma pessoa deixa a família para atingir objetivos mais elevados. Em geral, aqui temos a confusão que vemos em nosso tempo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 31/12/18

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Uma Solução Para Todos Os Tipos De Problemas

Pergunta: O que a Cabalá diz sobre fenômenos como ciúme e traição na família? Como devemos nos relacionar com eles?

Resposta: É natural porque somos animais e também seres humanos até certo ponto. No entanto, se nossa conexão mais elevada determinar tudo, então não haverá problemas, sempre nos entenderemos.

Agora, tudo se baseia em intimidação, tanto para o marido quanto para a esposa. A ameaça de divórcio com toda a bagunça relacionada à polícia, aos tribunais, à possível violência e outros enfeites é sempre uma opção. No entanto, um resultado tão desagradável deve ser idealmente evitado.

No entanto, até alcançarmos a perfeição e combinarmos os mundos espiritual e material, todos esses problemas continuarão. Além disso, aqueles que estudam a Cabalá e se corrigem experimentam esses problemas não menos que os outros, ainda mais.

Pergunta: Você está dizendo que existe uma solução para todos os tipos de problemas: a revelação do Criador? Quando Ele é revelado, tudo se torna claro?

Resposta: Vemos até em nosso mundo que nada mais resta.

Pergunta: Sim, mas não leva tempo?

Resposta: Não importa. Você precisa fazer algo para interromper nossa forma atual de evolução, que não nos leva a lugar algum.

Pergunta: A Cabalá dá alguma solução?

Resposta: Devemos começar a trabalhar, educar-nos constantemente e entender o que somos. Eu sou um animal, e se eu me envolver na Cabalá, talvez por um tempo me torne um animal ainda maior, como é dito, “aumentando o conhecimento, aumentando a tristeza”.

O ego de uma pessoa cresce constantemente, e ela pode nem ser capaz de lidar consigo mesma. Ela entende seus problemas, mas não pode fazer nada sobre isso. Ela os corrige no nível espiritual e talvez caia no nível egoísta e terreno. Mas esse é o caminho, nada pode ser feito sobre isso.

Pergunta: Você diz: tente, tente, faça esforços. Por quê?

Resposta: Este é o caminho da evolução. Veja como tudo se desenrola: um indivíduo sobe, depois cai e depois desaparece; depois outro, e um terceiro, e assim por diante, aparecendo e desaparecendo. Este é o caminho evolutivo. Não estamos fazendo nada de novo em nosso caminho Cabalístico, estamos apenas acelerando o tempo. Portanto, nossa vida passa por tais turbilhões.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/01/19

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Pergunta: A Cabalá sugere investigar as reações de uma pessoa ao atingir a força do governo superior?

Resposta: Sim, sim. Mas além disso, muito mais.

Pergunta: Podemos confiar em nossos sentidos para entender a realidade?

Resposta: Se avançarmos corretamente em direção à meta e estivermos no processo de desenvolvimento sob a influência de estudar a sabedoria da Cabalá, podemos confiar parcialmente em nossos sentidos e entendê-los em uma faixa de frequência limitada.

Pergunta: Qual é a minha ilusão em relação a eventos ou minhas reações a esses eventos?

Resposta: É absolutamente tudo.

Pergunta: É possível alcançar a correção intuitivamente, sem estudar a sabedoria da Cabalá, se houver apenas um forte desejo interior de alcançar o Criador?

Resposta: Como poderia haver? De acordo com o que você agiria? A partir do seu egoísmo, do seu grande desejo? Qual seria o motivo disso? Você apenas aumentaria seu ego e vagaria dentro dele, nada além disso.

Pergunta: Meu sentimento é diferente em cada nível. Não é como antes, porque é mais profundo. O Criador está mudando para mim ou estou mudando?

Resposta: Você está mudando ou o Criador muda em relação a você ou dentro de você. É a mesma coisa. De que outra forma você poderia determinar isso? Estou mudando. Portanto, a reflexão do mundo dentro de mim está mudando.

Pergunta: Como devo me comportar se quero transmitir amor às pessoas enquanto elas acham que eu as pressiono?

Resposta: Não é necessário exercer pressão específica sobre as pessoas a quem você deseja doar amor. É melhor se você não fizer nada. Primeiro, você precisa sentir que elas ligam para você, esperando essa atitude. Então você deve preencher essa expectativa.

De KabTV,  “Fundamentos de Cabalá”, 15/09/19

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