No próximo grau, uma carência ainda maior é sentida: a carência de amor. A necessidade de amor é um tesouro e eu sofro pelo fato de não haver amor em meu coração. ¹

A necessidade de amar é um novo Kli. Em nosso mundo, o amor murcha porque recebemos o que desejamos e desfrutamos. Como podemos desfrutar do amor de tal maneira que ele continue constantemente a crescer? Eu devo sentir a necessidade de amar e desfrutar não usando meu ente querido por prazer, mas ansiando por ele.

Esse anseio é o meu Kli e a única alegria que desejo. Não quero revelar o Criador, mas estou satisfeito com meu desejo por Ele, com a grandeza daquele que preencho. Esse amor nunca murcha. Se esse amor existisse em nosso mundo, nunca haveria divórcio. Nós devemos trabalhar com esse amor.

Nós mudamos nossa atitude em relação à unidade. Nosso Kli se torna diferente, nós gradualmente o abordamos sob um novo ângulo: em vez de desejar alcançar a meta, eu desfruto do meu desejo por ela. Quero permanecer nesse anseio e receber dele satisfação como no meu primeiro amor, nos pensamentos românticos, no fato de que gosto de olhar para o objeto do meu afeto, de ouvir a voz deles. O Criador dá a todos um exemplo na vida; a partir dele podemos entender como isso funciona na espiritualidade.

Nós podemos viver no prazer de lutar pelo Criador. Então não seremos mais enganados como antes, quando queríamos revelá-Lo e desfrutar desse amor. Isso é mentira, e é assim que o matamos. O amor só pode ser desfrutado se você ultrapassar seus desejos egoístas. Qualquer relacionamento abaixo desse nível destrói o amor.

Portanto, o espiritual e o corporal são dois mundos diferentes. Na vida corporal, amamos da maneira que podemos, mas na espiritualidade, o amor deve ser edificado sobre a fé acima da razão.

Baal HaSulam, “Carta nº 19”: “Isso significa que, durante a preparação, a beleza e a graça aparecem e a essência da perfeição que a pessoa deseja e anseia. No entanto, no momento da correção, quando ‘a terra estiver cheia do conhecimento do Senhor’, então ‘verei um mundo oposto’, porque apenas o medo e o anseio são a essência da perfeição desejada. Então a pessoa sente que, durante o tempo de preparação, estava mentindo para si mesma”.

De fato, dessa maneira, nosso vaso espiritual não é limitado, podemos sentir a eternidade nele: o Criador. A necessidade de amar é prazer: alegria de ansiar e desejar. É exatamente nesse anseio que o amor é alcançado, não em recebê-lo e em saciar-se com ele, o que destrói tudo. Vemos que esse amor acaba e se transforma em ruínas. O desejo de amar não é um vazio, mas uma satisfação que nunca acaba. Cada vez você pode aumentá-lo, como o amor por um bebê que nunca acaba; ele existe para toda a vida.

O objetivo do Congresso na Bulgária é aprender a amar, a revelar um desejo genuíno em relação ao Criador e dar o maior salto em direção ao primeiro grau espiritual. O amor genuíno é realizado no grupo, em unidade pelo bem da doação em que o Criador pode se vestir. Isso significa que o Criador se veste de acordo com Suas criações.

Todos experimentam seu primeiro amor na juventude; ele nos é dado de cima como um exemplo de amor platônico altruísta. Mas nós entendemos que é impossível alcançar o amor perfeito em nossos desejos corporais, exceto na condição de nos elevarmos acima deles. É por isso que recebemos um exemplo em nossa infância de que desfrutamos não do relacionamento físico, mas dos sonhos de nosso amado.

Esta é a atitude que devo ter em relação ao Criador: desfrutar do meu desejo por Ele, para que ele me preencha completamente. Eu estou contente só de pensar no Criador, sonhando em trazer-Lhe alegria. Este é um Kli ilimitado que sempre pode ser expandido ainda mais. Este não é o desejo romântico que sentimos na infância, mas o desejo de doar, que é muito profundo e sério. Ele é mais importante que este mundo inteiro e todos os desejos de desfrutar.

Internamente, existem muitas propriedades diferentes, as guerras são travadas não pela vida, mas pela morte, e todas sobre esse relacionamento: pelo prazer de lutar em relação ao Criador. Isso significa trazer alegria ao Criador. O que mais podemos dar a Ele; o que podemos acrescentar à Sua perfeição? Somente nossa aspiração a Ele.

Dizem: “Cuidado ao buscar o amor”. Não quero receber o que quero, porque isso destruiria meu amor, enfraqueceria e desapareceria imediatamente. Portanto, eu só preciso da aspiração.

Isso se origina desde o início da criação, a partir das quatro fases da luz direta. A qualidade do estágio quatro (Behina Dalet) é restrição e anseio. Eu não quero receber nada, porque senti vergonha e entendi que estou destruindo o modo como o Criador está se relacionando comigo e, nesse caso, nada pode acontecer entre nós. É bom que tenha desenvolvido um sentimento de vergonha, um aviso sobre minha incapacidade de amar. Portanto, restrinjo meu desejo.

Quão grande é o fato de eu ter encontrado uma solução: a restrição após a qual existe apenas a luz refletida, apenas o anseio pelo Criador. A restrição permanece entre nós, eu não a revelo, porque isso é chamado de revelação da nudez. Nós não podemos fazer isso. Eu sempre permaneço apaixonado acima da razão, e o amor romântico me preenche completamente.

Eu cubro a fonte do meu amor com uma tela para que possa me relacionar com ele acima dos meus desejos animalescos, acima do desejo de desfrutar. ²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/10/19, Preparação à Convenção da Europa

¹ Minuto 1:17:35
² Minuto 1:20:30

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