A nação de Israel é um grupo incomum, porque nossa conexão não está em um nível corpóreo e, portanto, é muito instável. Aparentemente ela nos conecta em algum lugar acima, mas não sentimos nenhuma conexão mútua. Tudo isso é por causa de nossos grandes egos que nos separam. Não há conexão natural, corpórea e mundana; existe apenas uma conexão espiritual, que evita nossos sentidos.

Baal HaSulam escreve que apenas problemas comuns nos unem, como irmãos no infortúnio. Assim, nos assemelhamos a um monte de nozes em uma bolsa unidas apenas pela bolsa, o que não as deixa dispersas. Portanto, nossa única esperança é uma educação pública, um movimento em direção à unidade nacional capaz de inflamar o amor pela nação dentro do povo, para que nos sintamos como um só corpo.

Devemos nos sentir não como irmãos no infortúnio, como fazemos hoje, mas precisamos sentir a conexão natural e eterna que existe dentro de cada um de nós, da qual ninguém pode se esconder. É a luz superior que nos mantém juntos. Outras nações estão conectadas instintivamente pela própria natureza, sentindo um sentimento de pertencer à sua nação. Mas para o povo de Israel, essa conexão requer nossa participação, devemos tirá-la de cima de nós mesmos.

Este amor existiu entre nós na época de Abraão, o fundador da nação de Israel. Mas depois da destruição do Templo, começou a desaparecer e ficou completamente perdido ao longo dos anos do exílio. Precisamos reconstruir esse amor agora para que seja natural e espiritual. Afinal, não há amor corpóreo entre nós e não queremos a conexão um com o outro como as outras nações. Não sobrou nada do amor nacional após os dois mil anos de exílio.¹

Eu tenho que fazer tudo para despertar o grupo. Independentemente da resposta deles, eu continuo fazendo tudo para uni-los: orando silenciosamente pelos meus amigos, e fazendo vários atos que todos possam ver, liderando pelo exemplo. Ao fazer isso, não dependo de ninguém além do Criador, por isso peço a Ele que me dê a força e o desejo. Então, eu me volto aos meus amigos e tento inspirá-los. Eu me responsabilizo: “Se eu não for por mim, quem será por mim?”²

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/19, Escritos do Baal HaSulam, Jornal, “A Nação”
1 Minuto 1:00 – 1:19
2 Minuto 12:00

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Mesmo quando um homenzinho no fundo pede e exige, ele passa sua deficiência até a própria Malchut de Ein Sof . Em resposta, a luz do infinito desce sobre ele, passando por todos os graus e deixando um registro sobre este indivíduo em cada um deles. Este fio, que se estende de cima para baixo, é gravado em seu nome. Assim, toda vez que ele eleva uma deficiência e traz um pouco de luz, ele investe sua parte, sua adição ao fim geral da correção.¹

A realização de um Cabalista depende de seu estado, caráter e da altura da raiz de sua alma. No entanto, um Cabalista não aspira a obter discernimento na espiritualidade tanto quanto possível; ele quer ver apenas o que é benéfico para a correção. Se a revelação não é para o benefício da correção, ele “esconde sua face”. A oração dos justos se eleva apenas para a correção, e ele deve cuidar da tela que lhe permitirá aceitar a revelação somente à luz de Hassadim, não para o seu próprio bem.²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 31/07/19, Escritos de Baal HaSulam “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Item 160
1 Minuto 42:30
2 Minuto 43:40

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Meu artigo na Newsmax: “A Causa Dos Disparos Em Massa Recorrentes Na América (Parte 2)”

O clima político e social divisivo de hoje nos EUA, um caldeirão dentro de uma sociedade fervilhante que entra em erupção em tiroteios em massa recorrentes, se assemelha a uma versão moderna da antiga Babilônia, 4.000 anos atrás. Um olhar sobre como a crise foi tratada naquele importante período da história nos dará as chaves para uma coexistência mais harmoniosa hoje.

Os antigos babilônios começaram como uma civilização unida. No final, eles experimentaram um crescimento em seus egos. Como resultado, começaram a explorar uns aos outros para ganho pessoal e sentiram uma crescente divisão social com seus conflitos e dificuldades.

Incomodado com a crescente divisão e ódio na sociedade, um sábio babilônico, Abraão, começou a promover seu método – um método de conexão – que tinha como premissa a ideia de que, alcançando uma conexão entre a sociedade humana, alcançamos equilíbrio com a tendência de conexão da natureza e, assim, experimentamos uma infinidade de resultados positivos: paz, amor, felicidade e significado para citar alguns. Ele convidou qualquer um que quisesse aprender os caminhos da natureza: como a natureza é fundamentalmente uma qualidade de conexão, doação e amor, e como a sociedade humana poderia se elevar acima de seus impulsos divisivos para se harmonizar com a natureza.

As pessoas que vieram até Abraão formaram um grupo.

Este grupo ficou conhecido como “os judeus”, que significa “um povo unido” (a palavra hebraica para “judeu” [Yehudi] vem da palavra para “unido” [yihudi] [Yaarot Devash, Parte 2, Drush no. 2]). Isto é, os judeus nunca foram um povo biologicamente conectado, mas um ajuntamento de pessoas que sentiam os problemas das divisões crescentes de sua civilização, e que a solução para esses problemas estava em aprender e aplicar as leis da natureza à sociedade humana.

A rejeição de viver de acordo com um paradigma egoísta destrutivo, por um lado, e a atração pela ideia e método unificadores que Abraão ensinou, por outro, acabaram por se acumular na conquista, por um grupo, de uma percepção e sensação de vida novas e unificadas.

Eles aprenderam a não cair nas exigências do ego por autorrealização por conta dos outros, e também experimentaram novas sensações exaltadas além dos prazeres oferecidos em qualquer outro lugar, resultantes de seus esforços mútuos para se unir. Sua unidade então se espalhou por toda a consciência humana da época, como aparentemente do nada, as pessoas começaram a pensar e agir de forma mais positiva, pacífica e atenciosamente umas com as outras.

O sublime estado de unidade em expansão por toda a civilização humana veio e se foi, quando o ego humano acabou por ultrapassar o nível de unidade que o grupo liderado por Abraão alcançou.

No entanto, o imenso significado do que esse grupo conhecido como “os judeus” alcançou – a unidade acima da divisão – permaneceu ao longo da história, continuando em nossa era, como uma impressão inconsciente na humanidade. Em sua forma positiva, esta impressão é de que os judeus têm algo especial que outras nações não têm. Em sua forma negativa, esta impressão é de que os judeus são de alguma forma responsáveis ​​pelos infortúnios da sociedade. Todos os tipos de razões são apontadas a respeito do que há de errado com os judeus, dos judeus mantendo poder demais nos países em que foram assimilados, das conspirações judaicas, da cobiça judaica e de muitos outros. No entanto, a razão principal está no que fez os judeus “judeus” (isto é, “unidos”): que eles uma vez perceberam um método de conexão acima dos impulsos divisivos humanos, que se tornou a solução para os problemas da civilização humana e hoje se espera que eles façam isso de novo.

Como a sociedade humana acumula cada vez mais sofrimento e impressões negativas para a realização de seu desamparo e desespero – que nenhuma das chamadas “soluções” que tem para oferecer, sejam novas políticas, leis, armas ou tecnologias, funcionará para o benefício duradouro da sociedade – a demanda inconsciente sobre o povo judeu para implementar o método de conexão que uma vez alcançou cresce.

Neste momento, é difícil relacionar os tiroteios em massa ao papel dos judeus no mundo, mas a raiz da frustração, do ódio e do desespero que leva a tais manifestações está entrelaçada com o potencial que o povo judeu tem de inclinar a balança num sentido ou outro, para se tornar um exemplo a seguir.

Portanto, assim que nós, judeus, nos tornarmos uma força capaz de estabelecer a unidade acima do ego e da divisão social, pouparemos o mundo e nós mesmos de mais sofrimento e, além disso, traremos uma abundância de felicidade, confiança e harmonia na humanidade em um nível totalmente novo que nunca experimentamos antes. Eu espero que essa mudança positiva aconteça mais cedo ou mais tarde.

Este artigo é parte 2 de uma série. Para ler a Parte 1, clique aqui agora.

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Recepção Consciente da Luz

Pergunta: Tudo o que nós recebemos hoje são processos incontroláveis? Eu tenho um desejo de receber, que vem de fora, eu nem sei onde esses pensamentos e desejos de repente surgem em mim. Eu não tenho liberdade de escolha nisso?

Resposta: Naturalmente.

Pergunta: Então, o que vem a seguir é que chegamos ao fato de que uma pessoa deve ter um poder que restringe a recepção, controla seus desejos, chamado de tela?

Resposta: A capacidade de controlar a si mesmo está em uma ação especial, quando posso me ocultar do Criador, cortar minha conexão direta com Ele e cortar Suas instruções que eu instintivamente seguia. Eu acredito que não posso fazer isso agora. Eu faço uma ação chamada restrição (Tzimtzu), ostensivamente me separando do Criador.

Apenas na medida em que posso me conectar com Suas ações, aceitá-las e cumpri-las, com base em meu desejo de ser como Ele, posso recebê-las.

Isto é, como Ele dá, eu também recebo. Eu não posso fugir disso; eu ainda continuo a ser um receptor, mas a minha recepção já tem uma forma completamente diferente quando decido que preciso disso para ser semelhante ao Criador.

Se o Criador der, emana de Si mesmo, então minha ação de doação a Ele está no fato de que eu, após a restrição, me abro de certa maneira, até certo ponto, e recebo dele prazer com uma clara compreensão de que faço isso para agradá-Lo. Em princípio, isso vai contra a minha vontade.

Pergunta: Então, eu disfarço a luz do Criador, o que significa prazer do meu desejo de receber. A luz é constante, como o sol, sempre atua e doa e se tenho uma tela, ou seja, a capacidade de controlar o fluxo de luz, eu a oculto do meu desejo de receber. Esta é a realização consciente do Criador?

Resposta: Sim, e se eu me revelar, isso é chamado de recepção consciente da luz ou de uma conexão especial com o Criador.

De KabTV “Fundamentos da Cabalá”, 27/11/18

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Pergunta: Existe um fim para estudar Cabalá?

Resposta: Não. O fim para estudar está no infinito. Mesmo depois de deixarmos este mundo, continuamos nossa conquista no mundo superior, fora de nossos corpos. Então não se preocupe, tudo ainda está à frente.

Pergunta: Em que estado final uma pessoa deve chegar?

Resposta: O estado final é a conexão total com todos os seres criados e com o Criador em uma união única, em um desejo comum.

Da Lição de Cabalá em Russo, 10/03/19

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