Apenas sentindo, enquanto em uma descida, o quanto é egoísta, completamente governada por seu egoísmo, uma pessoa pode apreciar ser redimida do egoísmo pelo Criador, e entender como pedir ao Criador a salvação de sua alma para que não fique submersa no egoísmo por mais tempo – assim o Criador lhe concederá  a redenção completa.

Até que a pessoa atinja a revelação do Criador, seu esforço aumenta a ocultação do Criador, com o objetivo de provocar esforços adicionais em si, necessários para alcançar a medida plena dos esforços necessários para a revelação.

Trabalhando em si mesmo, a pessoa atinge o sentimento de vazio – uma consequência do Criador se aproximando dela. O vazio é a sensação da diferença entre as suas qualidades e o Criador. Ela pode preencher essa sensação de vazio somente com a grandeza do Criador acima da razão – e é isso que ela deve pedir ao Criador!

Se não aumentarmos o amor, ele desaparecerá, como qualquer fenômeno natural.
A repetição faz com que o prazer seja reduzido.
Assim, devemos constantemente aumentar nosso desejo um pelo outro.
Então o amor pode durar para sempre.
Por isso, o mais importante é saber como renovar constantemente o desejo.
É sobre isso que trata a Cabalá.

Temos que ser preenchidos pela nossa oração. Quando pedimos ao Criador, não esperamos receber nada. O apelo a Ele será em si mesmo o preenchimento. Em nosso pedido ao Criador, queremos selar nosso egoísmo (tela e Ohr Hozer – OH).
Na OH, sinto a imagem do Criador que construí. Visto que o próprio Criador é inatingível.

Se eu recebo preenchimento daquele que amo, o amor desaparece rapidamente e pode degenerar para ódio. Amor significa que eu constantemente desenvolvo um anseio por meu amado. Então posso ser preenchido por ele para sempre. Este anseio é chamado de Luz Refletida.

Do Twitter, 09/07/19

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No estado de subida, devemos estudar a descida anterior e, no estado de descida, devemos imaginar a subida. O mundo inteiro é uma ocultação e é por isso que é chamado assim: “Olam” – mundo, da palavra “Alama” – ocultação. Portanto, precisamos tentar nos imaginar no estado superior e exaltado. Afinal, nenhuma mudança ocorreu em toda a realidade além da ocultação através da qual o Criador joga conosco. Ele intencionalmente criou a ocultação para que pudéssemos apreciar a revelação, o estado de adesão com o Criador e a existência no mundo do bem absoluto.

Devemos nos esforçar para retornar a essa imagem removendo o véu dos nossos olhos e dos nossos sentidos. Essa ocultação é chamada de inclinação ao mal, nosso egoísmo. Se uma pessoa tenta sentir-se como se estivesse em um estado perfeito, como se estivesse no fim da correção, ansiando pela revelação desse estado com todo o seu ser, a pessoa avança até ele.

Então teríamos mais força, energia e espírito elevado para alcançar o estado da verdade, isto é, a revelação do fato de que não há outro além do Criador, o bom que faz o bem, que preenche todo o universo. Nós estamos em adesão e conexão com Ele, e apenas alguma nuvem obscurece nossos sentidos e não nos deixa sentir isso.

Não devemos ceder a essa ocultação, a névoa egoísta, deliberadamente criada pelo Criador, mas devemos tentar dissipá-la. Procuramos erguer o véu de nossos olhos e sentidos para nos sentirmos corrigidos, conectados uns aos outros pelo amor, no qual o Criador e a nossa conexão com Ele são revelados na mesma medida em que estamos conectados uns aos outros. Devemos viver de modo que, através da ocultação, revelamos o bem dissipando o nevoeiro e removendo o véu da ocultação.¹

Se a ocultação desaparecesse e o Criador fosse revelado, nós nos tornaríamos anjos, animais, instintivamente cumprindo as leis da natureza, as ordens do Criador. A ocultação nos ajuda a nos tornarmos seres humanos, a nos elevarmos ao grau acima dos animais, porque não nos permite manter as leis do Criador inconscientemente, mas nos faz viver de acordo com nossas próprias leis de ocultação. É por isso que na revelação, nós mesmos devemos trazer de volta a ocultação, a fim de permanecermos separados do Criador e mantermos Suas leis não instintivamente, mas acima da ocultação, em prol da grandeza do Criador.

A ocultação se transforma em nossa tela, acima da qual ansiamos nos assemelhar (Edomeh) ao Criador e então nos tornamos humanos, Adam. O Criador não nos força a fazer isso – nós mesmos queremos nos tornar como o Criador. A ocultação se transforma tanto na tela ocultadora quanto na tela reveladora para nós.²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 25/06/19, Aprender com a descida no estado de subida
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Pergunta: O que significa pensar no Criador?

Resposta: Pensar no Criador significa ver a força única que se apresenta a você por trás de todos os objetos, ações, pensamentos e eventos.

O mundo inteiro, tudo o que afeta seus cinco sentidos, tudo o que você tem diante de seus olhos, é tudo o Criador. Ele simplesmente se revela a você deste modo para sintonizar você a Ele através de todos os seus sentidos.

Da Lição de Cabalá em Russo 02/03/19

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Nova Vida # 1114 – A Arte Da Conexão Na Natureza
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Yael Leshed-Harel

Toda interconectividade na natureza deriva de uma conexão central entre o Criador e o ser criado. O Criador é o poder de doação, uma força espiritual que cola tudo junto. Ele doa a centelha que existe em todo ser criado e obriga cada um a aceitar a lei geral da natureza e se conectar com os outros como um corpo único. A sabedoria da Cabalá nos ensina como alcançar nosso propósito final, que é uma conexão mútua abrangente, aperfeiçoada, que resulta em níveis avançados de matéria, energia e espírito.

De KabTV, “Nova Vida # 1114 – A Arte Da Conexão Na Natureza”

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