A pessoa precisa se calar e esperar que o estado de “pó” passe, abaixando a cabeça, como o rabino Akiva em uma prancha durante uma tempestade no mar. Esperar isso significa fazer esforços enquanto observamos a estrutura de uma pessoa, superando o corpo – isso é chamado de elevar a Shechina do pó.
Justamente por isso, ela agrada ao Criador, já que trabalha sem sabor ou significado – e, portanto, é feliz!

Um mandamento é um esforço para ir pela fé acima da razão, na doação ao Criador, embora a não pessoa queira isso e não sinta nada, aceitando-o “como um boi para o fardo e como um jumento para a carga”, regozijando-se porque, assim, doa ao Criador, e orgulhando-se disso – aí reside o Mandamento e a “Alegria do Mandamento”.

O desejo de receber só pode ser superado indo contra o desejo, como se a pessoa não visse nada, com os olhos fechados, como se não precisasse de nada, fazendo tudo apenas em prol do Criador, apesar da resistência, isto é, por completa autoanulação. E constantemente peça ao Criador por ajuda nesta guerra.

A coisa mais importante é a oração para que a força vá acima da razão, na alegria, para merecer pedir isso, embora os desejos da pessoa se recusem a estar doação. No entanto, a pessoa pede para sentir a grandeza do Criador, para ser capaz de trabalhar acima da razão em alegria, com importância, como se estivesse na razão.

O avanço está em descer mais e mais baixo no egoísmo, no mundo, e respectivamente, subir cada vez mais alto no mundo espiritual: de -1 a +1, de -2 a +2. Como está escrito: “Aquele que é mais elevado que o outro, seu egoísmo é maior”. O “outro” é o meu estado anterior, uma vez que a subida é a ascensão de desejos quebrados.

Subir o Monte Sinai significa elevar-se acima do egoísmo universal, superando a resistência de se unir na dezena. Isso é possível apenas na medida da grandeza do Criador, como Moisés pediu: “Mostre-me a sua grandeza”. O desejo permanece vazio e a fé acima da razão é preenchida. A recompensa é a realização do Criador.

Todos os dias nós enfrentamos o Monte Sinai, um novo ego de cada um da dezena. Elevar-se acima dele em direção à unidade está se tornando cada vez mais difícil, apesar de nossa experiência. Nossa tarefa é revelar o mundo superior nesta vida. Crescemos em unidade e, respectivamente, em egoísmo. Mas nós construímos a conexão acima dela.

O crescimento espiritual começa com uma pessoa dividindo-se em duas partes:
a terrestre, egoísta, recepção, razão – Daat , e
a superior, altruísta, doação, fé – Emuna
E ela não vê discrepância entre elas, pois percebe esses dois mundos em diferentes qualidades, desejos, intenções.

O objetivo da vida, da criação, é alcançado em adesão ao Criador.
É alcançado pela equivalência de forma, “doação e amor”
Entre as pessoas – e depois entre elas e o Criador.
Entre as pessoas, é alcançado pela luz da Torá pelos esforços para se conectar na dezena em garantia mútua (Arvut).
Nessa medida, o Criador é revelado.

Nosso mestre, o egoísmo, “nos torce de um jeito ou de outro” – e inconscientemente cumprimos todas as suas ordens. Ele vive dentro de nós, obrigando-nos a nos preocupar constantemente com tudo menos o objetivo da criação. Enquanto cumprimos suas ordens, queimamos nossas vidas, não alcançando nada. Mas há alguém deliberadamente nos desviando do objetivo…

Unir-se mais e mais, é como se “escalássemos o Monte Sinai”, superássemos Sinah – o ódio, o ego. Ascender significa conectar-se cada vez mais acima das perturbações que o Criador coloca em nosso caminho para nos ajudar a nos unir mais e a criar um desejo – vaso, alma, para toda a luz.

O sistema do mundo é realizado, movendo-se em direção ao objetivo, sem a nossa participação (Beito). Podemos nos incluir nele e, na medida de nossa correspondência, estudar e influenciar (receber e doar) de acordo com suas leis. É assim que podemos acelerar o desenvolvimento da realidade (Ahishena), adicionando as forças positivas da Torá.

A Torá é um sistema no qual nós existimos, o programa e esquema de toda a realidade, seu motor. Ao atingir a Torá, as leis de doação e amor, restaurando as conexões de desejos quebrados entre nós, alcançamos o plano do Criador e Ele mesmo, como escrito: “Conheça o Criador e sirva a Ele”.

Já que a lei principal da Torá, “ame o próximo como a si mesmo”, é realizada no grupo (a dezena, Minyan) que aspira à unidade completa, “como um coração”, doação mútua – amor, revelando a qualidade do Criador em equivalência; portanto, toda pessoa pode verificar se ela está envolvida na Torá.

O “monte Sinai” (o ódio do ego entre nós) só pode ser superado pela Cabalá – o método de se aproximar reciprocamente do trabalho acima do egoísmo. A subida significa aproximar-se acima do egoísmo crescente. Os graus de ascensão acima do egoísmo são os graus de revelação do Criador, a qualidade de doação e amor.

A realização da Torá, de “amar o próximo”, pode ser alcançada apenas em um grupo que aspira a mudar a repulsão para a atração, e em seu centro para alcançar a unidade completa, na qualidade de doação e conexão, comum a todos, na qual o Criador será revelado do amor pelos amigos.

Ações mecânicas não mudam a natureza de uma pessoa de egoísta para o amor pelos outros – o objetivo da Torá. A principal lei da Torá é “ama teu próximo”. Somente unindo-se no grupo e evocando a luz da Torá, nós mudamos nossa natureza para a doação. O novo desejo é chamado de Alma – uma parte do Criador, a qualidade do amor.

O que acontece com nosso corpo depois da morte? – O mesmo que com todo organismo vivo.
Onde está a alma de uma pessoa? – É uma parte do Criador, a qualidade de doação e amor. É preciso criá-la internamente com a ajuda da luz superior, trabalhando no egoísmo pessoal.
Está escrito: alcance o seu mundo enquanto vive neste mundo.

Do Twitter, 05/06/19

Categoria: Pensamentos no Twitter |