O trabalho contra o Faraó, contra o egoísmo dos homens, é verdadeiramente enorme porque o egoísmo em sua forma corrigida é o vaso espiritual que contém toda a luz superior, todo o Criador, toda a Sua revelação. O Criador quer dar prazer aos seres criados, isto é, se revelar neles inteiramente, então o desejo deve ser enorme. O Faraó é igual em tamanho ao Criador, apenas sua intenção é oposta.

As forças sagradas e impuras, o Criador e o Faraó, estão lutando pelo mesmo desejo. O homem está no meio deles e decide quem o governará. É claro que ele não é o dono de si mesmo; ele só decide qual rei escolher.

Da mesma forma, durante as eleições, pensamos que estamos fazendo uma escolha e tomando uma decisão. Mas mesmo antes das eleições alguém nos governou e depois das eleições alguém governará, nós só escolhemos nosso governante. Ele funciona da mesma maneira tanto na espiritualidade quanto na corporeidade, porque o segundo segue o primeiro. É bom que façamos a escolha certa para que a força do bem nos governe. Mas se não, seremos governados por um governante malvado até que o substituamos por um bom. Somente neste ponto de escolha temos livre arbítrio; portanto, todo o nosso trabalho está apenas lá.

Já que o desejo de desfrutar é enorme, equivalente ao Criador, não pode ser corrigido imediatamente; muitas ações separadas são necessárias até que a correção seja totalmente concluída. É por isso que o exílio egípcio deve durar quatrocentos anos, ou seja, quatro graus, em seu estado pleno.

Portanto, não devemos pensar que podemos saltar para o mundo espiritual de uma só vez e passar rapidamente pelo exílio. Não devemos nos desesperar que os estados se repitam o tempo todo, mas perceber todos eles como novos e fazer novos esclarecimentos. Desta forma, “muitos centavos se juntam em uma grande quantidade”.

Nós desejamos paciência e perseverança. Uma pessoa avança não qualitativamente, mas quantitativamente, por múltiplas repetições do mesmo trabalho até que um resultado tangível seja acumulado. Ao repetir, um estado é adicionado a todos os anteriores e provoca uma mudança qualitativa. Mas a qualidade é uma consequência da quantidade.

É como um computador com nada além de zero e um. Mas a partir de numerosos zeros e uns, nós obtemos um grande número de operações e possibilidades. A fórmula mais complexa pode ser resolvida através de uma sequência de zeros e uns: entradas e saídas, luz e escuridão.

Nós devemos nos fortalecer de tal forma que possamos perceber nossas subidas e descidas como avanço, como um novo estado a cada vez. É precisamente na escuridão, não na luz, que somos testados, isto é, o quanto eu não me importo que entrei na escuridão. Afinal, eu não verifico o estado em mim mesmo, estou acima dele. Que haja escuridão porque é na escuridão que eu construo as propriedades de doação e fé. Uma pessoa é testada quando não tem nada, quando nada brilha no presente e no futuro e não requer a Luz, mas apenas uma coisa: relacionar este estado de escuridão ao Criador e viver na escuridão como se estivesse na luz. É assim que sua fé é testada.

Todo o trabalho é precisamente na escuridão e, portanto, os Cabalistas decidiram que é necessário estudar à noite. Baal HaSulam sempre acordava à meia-noite e começava o dia. Portanto, precisamos nos acostumar a estudar no escuro, até que a escuridão brilhe como a luz. A escuridão permanecerá escuridão, mas brilhará para mim porque é lá onde encontrarei a luz da fé e, depois, a luz de Hochma.

A luz de Hochma, sem fé, leva à escuridão. Se eu tentar adicionar a luz da fé, eu ligo a luz e ilumino a escuridão.¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 23/04/19, Escritos do Rabash, vol. 1, Artigo 20, “Aquele Que Endurece O Coração” (1985)
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