O Estudo Correto: Eu Estou Incluído Na Dezena?

laitman_962.7O estudo correto da Cabalá é o que nos leva ao nosso objetivo. Está escrito: “Torne o seu desejo semelhante ao desejo do Criador”. O desejo e o propósito do Criador é trazer seus seres criados para o mesmo nível que Ele. Afinal, esse é o grau perfeito, elevado e único.

Tornar-se como o Criador significa adquirir a propriedade de doação, que tira o homem de todo o mal e remove todas as limitações intencionalmente criadas pelo Criador, uma vez que o bem só é sentido “como a vantagem da Luz de dentro da escuridão”.

Portanto, nós alternamos entre estados o tempo todo: na linha esquerda, depois na direita, construindo uma baseada na outra. É assim que estudamos o trabalho do Criador em nós, o modo como Ele desperta estados supostamente negativos e supostamente positivos em nós.

De fato, nós precisamos parar de dar importância ao estado em que estamos. A única coisa que importa é se trazemos contentamento ao Criador. Nós nos elevamos acima do bem e do mal e nos preocupamos apenas em estar dentro do Mestre, sentindo-O. Nós vivemos apenas para isso.

Nossos novos órgãos de percepção estão acima do nosso desejo de receber, acima da restrição; nós construímos uma tela e refletimos a Luz em cima deles. Assim, não existimos mais dentro de nós mesmos, mas dentro do objetivo mais elevado, dentro do Criador. Isso significa trabalhar devido à luz refletida.

Nós imaginamos como agradar ao Anfitrião, qual é a “cabeça” do nosso Partzuf espiritual, a alma, e depois a manifestamos em ação. Visto que o Mestre quer que o homem tenha prazer, nós estamos prontos para vivenciá-lo. É assim que o “corpo” de nossa alma é construído.

A Luz que reforma nos leva a todos esses estados se estudarmos corretamente. A exatidão dos estudos é verificada apenas por um critério: o quanto estou incluído na dezena. A dezena é chamada de Congregação de Israel (minyan), o grupo, o vaso da alma. Quando eu sinto que toda a dezena é como uma pessoa e me preocupo apenas com isso, estou estudando corretamente e a Luz que reforma está agindo em mim, levando-me à conexão certa.1

“É o que nossos sábios disseram, o Criador disse a Israel: ‘Eu te vendi Minha Torá. É como se tivesse sido vendido com ela’. Estes são os termos do acordo”.

Nós precisamos do Criador além da Torá? Imagine que você está comprando um apartamento e lhe dizem que ele é vendido apenas junto com o dono. Como você gostaria? Por que eu preciso do dono dentro da casa? Mas esta é a condição.

Se você quer ter uma alma, saiba que o Mestre está sempre dentro dela. Além disso, você compra a alma e o Criador, você Lhe paga, mas Ele continua sendo o Mestre.2

Ao estudar a Torá, eu devo me esforçar para comprar o Mestre. Isto é, o Criador, a intenção em prol da doação, deve governar sobre mim.3

Quando o desejo de receber governava minha vida, era também um mandamento do Criador manifestado em tal forma como se fosse meu desejo. O próprio Criador diz que criou a inclinação ao mal. Agora Ele me dá uma tarefa adicional, dizendo: “Eu tenho governado secretamente você o tempo todo, mas agora vou mostrar-lhe como estou guiando você, para que você aprenda meus truques, minhas ações; quero dar-lhe o volante para que você saiba como conduzir adequadamente sua alma. E eu sentarei ao seu lado e não lhe dirigirei mais; você mesmo carregará o mundo inteiro, inclusive Eu”.

O Criador nos mostra o que Ele faz e, portanto, nosso trabalho é chamado de obra do Criador. A revelação do Criador é a revelação da obra do Criador. Na medida em que O compreendemos e O conhecemos, recebemos Dele uma parte de Sua obra, a fim de fazê-lo por nós mesmos. Então nos tornamos como o Criador e, como resultado, Ele nos dá todo o Seu trabalho. Isso significa alcançar uma adesão. 4

Imagine que sua dezena, os dez amigos, more em um apartamento onde o dono é o Criador. Você constantemente pergunta ao Criador como tratar os amigos corretamente para manter relações amistosas. Como vocês podem viver em um “apartamento” se discutem o tempo todo? Ao lado de você e seus amigos, o Criador está próximo, aconselhando-o sobre como estabelecer uma vida maravilhosa neste lugar.

Eu recebo muitas reclamações sobre conflitos que surgem em diferentes dezenas. Mas vocês se esquecem que o Criador está presente dentro do grupo. Peçam-Lhe que conserte o seu relacionamento porque “criar a paz no céu estabelecerá a paz entre nós”. Nós mesmos não somos capazes de estabelecer boas relações; o Criador deve se tornar a cola que nos une. Vocês só precisam pedir, juntos!

É como uma criança com sua mãe: ela pode ficar com raiva e ficar chateada com a mãe, mas não pode fugir, a conexão delas não pode ser quebrada; é estabelecido acima. Nós só precisamos pedir ao Criador.5

Os Cabalistas usam a linguagem dos ramos quando descrevem os mandamentos do Shulchan Aruch porque é a língua pela qual as ações espirituais podem ser explicadas.

No mundo espiritual, não há palavras e definições que descrevam que uma força mais outra menos um terço produzirá certos estados da alma. Mas usando raízes materiais, você pode expressar tudo. Por exemplo, netilat yadaim (lavar as mãos): pegue o recipiente com a mão direita e despeje-o na esquerda (na linha esquerda), depois na linha direita e repita três vezes. Agora precisamos pensar em por que fazemos três vezes, por que à esquerda, depois à direita, que tipo de recipiente é, por que a água é derramada nele e que tipo de água é.

A partir disso, você pode entender o que significa “lavar as mãos” como uma ação espiritual: remover suas mãos da recepção. Esta é uma descrição muito séria elaborada pelos Cabalistas, e se anexarmos as intenções corretas a ela, estamos diante de uma mesa colocada (Shulchan Aruch), do outro lado da qual está o Mestre, e nós estamos opostos a Ele.6

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 06/01/19, O Jeito Correto de Estudar a Sabedoria da Cabalá
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