Textos arquivados em ''

Meu Futuro Depende Do Meu Amigo

laitman_934Rabash, “Sobre a Importância dos Amigos”: Segue-se que na questão do amor dos amigos, eles se ajudam, o que significa que é suficiente para cada um considerar seu amigo como sendo do mesmo grau que o seu. Mas como todos devem aprender com seus amigos, há a questão de Rav e discípulo. Por essa razão, ele deve considerar o amigo como maior que ele.

Pergunta: Por um lado, o amigo é como um professor para mim; eu sou pequeno comparado a ele. Por outro lado, pareço ser seu professor. Como esses graus se alternam?

Resposta: Eles trabalham simultaneamente, como uma mãe com um bebê. Por um lado, o filho é mais importante para ela, e por outro lado, ela cuida dele o tempo todo e ele parece estar em seu poder. Segue-se que ele comanda ela, e ela, cuidando dele, como se o comandasse.

Se o meu futuro depende de um amigo, ele é o mais importante para mim. Se tudo que eu posso fazer na espiritualidade só é possível através dele, isso significa que sou obrigado a não receber dele, mas dar a ele. Nossa interação deve ser totalmente aberta e completa. Então chegamos a um terceiro estado, quando os dois relacionamentos abertos um com o outro se tornam um único.

Pergunta: Acontece que nos tornamos iguais?

Resposta: Somos tão equivalentes em relação ao nosso objetivo que nosso “nós” desaparece, e um campo comum aparece, uma vida comum, um espaço comum no qual o Criador é revelado.

Pergunta: Onde está a fé acima da razão aqui?

Resposta: A fé acima da razão só aparece quando a Luz desce e nos dá força e começamos a sentir a necessidade de doar. Essa necessidade de isolar-se de si mesmo, doar, irradiar é a realização da fé acima da razão.

De KabtTV “A Última Geração”, 30/05/18

Blitz De Dicas De Cabalá – 17/06/18

laitman_282.02Pergunta: Por que a força superior do bem precisa de um sistema de forças negativas para governar?

Resposta: É para dar à pessoa a liberdade de escolha.

Pergunta: É possível dizer que todo ato de saque, roubo, violência e assassinato tem sua origem no sistema de forças negativas?

Resposta: O fato é que, enquanto estivermos no egoísmo, o sistema de forças positivas parecerá negativo para nós. Portanto, é problemático falar sobre o significado do bem e do mal em nosso estado corrompido.

Pergunta: Quando ouço que alguém cria minhas condições de vida, parece-me que há algum tipo de roteirista que tem um relacionamento pessoal comigo e está me guiando em direção a ele. Este é o caminho certo para perceber o sistema superior?

Resposta: Certo. Mas o “roteirista” às vezes atrai você com a mão esquerda, às vezes com a mão direita, e às vezes o engana. Ele está liderando você de tal maneira que você entenderá o caminho e começará a participar dele sozinho.

Pergunta: Em que mundo começa a divisão do sistema em bem e mal?

Resposta: Começa no mundo de Atzilut. O mundo de Atzilut é um mundo de bondade. O mal é encontrado nos mundos de Beria, Yetzira e Assia. Mas mesmo neles, há uma parte boa e uma parte ruim.

Pergunta: Na minha opinião, não há dúvida ou objeção à Cabalá. Esta é a verdade absoluta. Mas o que me surpreende é a falta de sentimento. Eu nunca estive tão longe de sentir o Criador como estou agora. Qual é o problema?

Resposta: Muito bem. Esta é a descoberta da verdade. Você está muito longe do Criador. O fato de você sentir isso já é uma aproximação, algum tipo de verdade, movimento para frente.

Pergunta: O Criador criou duas forças: um desejo de receber e um desejo de doar para que, em última análise, cheguemos a uma consciência completa de que eles não existem, mas que existe uma verdade: “Não há outro além Dele” (Deuteronômio 4:35)?

Resposta: Para alcançar essa verdade superior, devemos reunir todas as sensações, pensamentos e ações negativas e positivas, e começar a combiná-las para criar um sistema que nos mostre o pensamento mais elevado da criação. Não há mais nada, apenas um ponto em Keter, o começo da criação.

Pergunta: Será que um Cabalista obtém mais informações por causa da maior sensibilidade de sua alma?

Resposta: A alma é a propriedade de doação que uma pessoa adquire. Se a pessoa não tem a propriedade de doação, ela não tem alma. É somente através da propriedade de doação que a pessoa pode entender em que nível está.

Pergunta: De onde vêm todas as propriedades negativas, se elas estão ausentes em nossa raiz, uma vez que tudo o que existe foi criado pelo Criador? Ou essas propriedades negativas são simplesmente o lado oposto da raiz, e nossa tarefa é conectar tudo dentro de nós?

Resposta: O fato é que quando há uma coisa, sua propriedade oposta deve se manifestar de forma totalmente clara contra ela. Uma não pode existir sem a outra, somente o Criador pode. Se existe um sistema de forças positivas, isso significa que também existe um sistema de forças negativas.

Pergunta: A inclinação ao mal foi criada pelo Criador imediatamente igual a Ele em magnitude, ou evoluiu por milhares de anos e se tornou como é?

Resposta: O bem e o mal foram criados um oposto ao outro por um único poder superior, que é, de fato, livre do bem e do mal.

O bem e o mal estão sempre em equilíbrio, não em nosso mundo, mas nos níveis espirituais.

Da Lição de Cabalá em Russo 17/06/18

Nova Vida # 1059 – Sensibilidade Pelos Outros

Nova Vida # 1059 – Sensibilidade Pelos Outros
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumo

A natureza está nos empurrando para nos tornarmos mais sensíveis aos outros e desenvolver nossa capacidade de nos comunicarmos como um homem com um coração, de acordo com o princípio: “E amarás teu amigo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). Para alcançar este objetivo, devemos nos vestir dentro dos outros e perceber o bem e o mal, ou o prazer e a dor, a partir dessa nova perspectiva. Isso vale a pena porque dependemos uns dos outros, mesmo em um nível pessoal. Estamos conectados dentro de um sistema único e eterno e precisamos do tipo certo de ambiente e educação para descobrir a verdadeira realidade.

De KabTV “Nova Vida # 1059 – Sensibilidade Pelos Outros”, 13/09/18

Um Em Um

laitman_258Toda a criação é uma alma, um vaso espiritual (Kli), HaVaYaH, que não muda. Ela assume todos os tipos de formas apenas na percepção da pessoa que a compreende. Portanto, no trabalho espiritual, é necessário esforçar-se para ver o mundo inteiro como um todo único no qual o geral e o particular são iguais e tudo está conectado e claro dentro de um sistema.

Portanto, cada um de nós tem que se sentir como um mensageiro da sociedade, como responsável por todos. Cada um inclui toda a dezena, o mundo e, em geral, todos os mundos. Em essência, cada um de nós é um indivíduo, e se ele imagina e vê algum mundo externo ao seu redor, é somente porque ainda não alcançou a percepção perfeita para entender que é a única criação, exceto aquele não há mais ninguém, ninguém oposto ao Criador – um em um.

Assim, fazemos exercícios para nos sentirmos como um mordomo, ou um mensageiro da sociedade, como o responsável por todos, ou todos são responsáveis ​​por mim, e assim por diante. Todo mundo me salva e eu cuido de todos. E tudo isso de modo que, na minha percepção, compreensão e, mais importante, sentimento, a diferença entre eu, a sociedade e a dezena desaparece. Todas as distinções feitas à minha percepção, como resultado da fragmentação organizada acima, devem desaparecer para que eu veja o mundo inteiro como um sistema em dez Sefirot.

Esse é o objetivo, então todos os escrutínios, análises e sínteses visam combinar todos os detalhes em um. Primeiro, é preciso desmantelar tudo em pequenos pedaços para analisar o que um “mordomo”, um “mensageiro da sociedade” e outros papéis e formas do trabalho são. Desta forma, descobrimos cada papel e depois descobrimos como juntar tudo para que se complementem num sistema.

Isto é, cada detalhe precisa ser estudado em termos de como juntar tudo. Apesar de destacar cada papel, programa, qualidade, ação e supostamente investigá-los separadamente, devemos verificar constantemente como devolvê-los a todo o Kli das dez Sefirot criadas pelo Criador, em um HaVaYaH dentro dos quatro estágios da Luz direta.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 26/11/18, “Como nos Organizamos para a Oração”?
1 minuto 0:20