Textos arquivados em ''

Verdade E Falsidade Da Perspectiva Da Cabalá

laitman_229Pergunta: As pessoas confiam em modelos particulares do mundo que formularam em suas mentes ao tomar decisões. Todos os modelos, até certo ponto, são falsos porque refletem apenas propriedades limitadas da realidade.

Seria interessante saber de que maneira um modelo do mundo é falso e de que maneira pode ser verdadeiro, talvez atribuindo percentuais a cada aspecto. O que a verdade e a falsidade significam em relação à natureza, ou melhor, em relação ao modelo da natureza que construímos para refletir isso?

Resposta: A Cabalá examina dois sistemas: o superior (espiritual) e o inferior (material).

No sistema superior, estamos integralmente interligados, razão pela qual não pode haver estados independentes. É um nível ideal, chamado mundo de Ein Sof (infinito), perfeição, onde todos os objetos do nosso mundo existem no nível espiritual. Tudo experimenta sua completa interdependência e destino, compreende-o, e, portanto, cada parte é capaz de interagir corretamente com todas as outras. Este é um sistema ideal descrito na Cabalá onde todas as partes estão interligadas de forma intrínseca e clara.

A sabedoria da Cabalá explica que estamos nos aproximando deste sistema ideal por meio de nossa evolução material. Isso é exatamente o que nos espera no futuro. Podemos optar por acelerar o processo até a sua revelação dentro de nossa experiência e compreensão. Ou podemos permitir que o processo natural nos ensine através dos golpes do destino, que é o que vemos acontecer hoje. É assim que a humanidade avança.

Nosso mundo existe abaixo deste sistema superior completo e ideal, porque surgiu como resultado de uma degradação gradual deste sistema e sua descida ao longo dos 125 níveis até o nível mais baixo – aquele em que vivemos hoje.

Neste mundo, nos sentimos completamente desconectados uns dos outros e, se algo nos conecta, é apenas o nosso egoísmo. Todas as nossas experiências são orientadas apenas para usar tudo e todos de acordo com nossos interesses pessoais.

Naturalmente, o que chamamos de “verdade” é apenas o que existe em um nível superior. E o que existe em nosso nível é a falsidade absoluta, porque a única coisa que nos motiva hoje é o egoísmo pessoal de cada criatura, o egoísmo que nos cega, nos distancia uns dos outros e nos leva a usar uns aos outros o máximo possível.

Isso é verdade e falsidade da perspectiva da Cabalá.

Não há verdade em nosso mundo. Ela pode existir apenas naqueles indivíduos que alcançam a completa interdependência mútua da natureza, ou seja, o sistema superior, que estão tentando descobrir dentro de si mesmos. Então, eles se relacionam com todos aqueles que os rodeiam com intenções completamente diferentes: amizade, amor, cooperação e unidade.

Este princípio foi inicialmente descrito na Torá, apesar de, infelizmente, ninguém realmente leva-lo a sério. Nisso reside a diferença entre verdade e falsidade. Verdade e falsidade não são declarações subjetivas de um indivíduo que pensa que algo é verdadeiro e algo é falso.

Quando um sistema completamente coerente e unificado de todas as formas da criação – níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza – existe em um estado harmonioso e interligado, é chamado de verdade. E um estado que é completamente oposto a isso é a falsidade. E entre eles há uma série de níveis possíveis – alguns com um pouco mais de verdade, alguns com um pouco mais de falsidade.

De KabTV “Juntos Sobre O Principal”, 08/12/17

Blitz De Dicas De Cabalá – 24/09/17

laitman_543.02Pergunta: É possível entender o conhecimento da Cabalá sem primeiro estudar a Torá?

Resposta: Na tradução, Torá significa “Luz”. A Luz superior que nos corrige e permite sentir o mundo espiritual chamado Torá.

Pergunta: O que é a Machsom (barreira)?

Resposta: Machsom é uma divisão que deve ser superada para se começar a sentir o mundo superior.

Pergunta: Como é possível adquirir um desejo permanente de estudar a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Para fazer isso, é necessário estar em contato com um bom grupo, que desenvolve o desejo da pessoa.

Pergunta: Quando escuto suas palavras, sinto sinceramente a verdade interior. Que sentimento é esse ?

Resposta: O que você sente é a verdade.

Da Lição de Cabalá em Russo 24/09/17

Como Se Tornar Um Messias?

laitman_534Comentário do Facebook: Você afirma que o Messias é uma força e não que uma pessoa se torna um Messias.

Resposta: Messias (Mashiach) é uma força, que com as qualidades de doação e amor nos tira do egoísmo.

Uma pessoa que alcança as qualidades de doação e amor com a ajuda desta força faz uma completa correção interna. Ao alcançar esse nível, ela também pode ser chamada de Messias.

Pergunta: Não era isso o que eles chamavam de grandes Cabalistas, incluindo o Ari, na sua época?

Resposta: Sim. Em outras palavras, é uma pessoa que tem uma força que lhe ajuda a se corrigir completamente. Mas isso não significa que, tendo recebido isso, ela agora também é capaz de corrigir os outros porque o livre arbítrio permanece e cada um deve fazer isso por si mesmo.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 23/11/17