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Minha Página Do Facebook: “Maconha Versus O Sentido Da Vida”

Dr. Michael Laitman

Da Minha Página Do Facebook Michael Laitman 01/02/18

Como Cabalista, me perguntaram sobre a conexão entre a crescente tendência de legalizar a maconha e a busca do sentido da vida.

A sabedoria da Cabalá é o método para desenvolver nosso desejo de descobrir o sentido da vida.

Minha Página Do Facebook: “Por Que O Antissemitismo Está Em Ascenção”

Dr. Michael Laitman

Da Minha Página do Facebook Michael Laitman 01/02/18

O antissemitismo está em ascensão novamente. Isso continuará até que os judeus assumam sua única responsabilidade, que é demonstrar ao mundo como alcançar relações humanas positivas.

A Diferença Entre Os Objetivos Da Cabalá E Da Psicologia

laitman_938.07Pergunta: Os objetivos da sabedoria da Cabalá e da psicologia são diferentes. O objetivo da sabedoria da Cabalá é descobrir o Criador, e o objetivo da psicologia é conviver melhor em nosso mundo. Mas os meios são muito semelhantes. Ambas usam o trabalho em grupo, a influência do ambiente, etc. O que é único na sabedoria da Cabalá que não é encontrado na psicologia?

Resposta: A psicologia de grupo é o estudo de como conectar as pessoas em um único coletivo. Isso é necessário em todos os lugares: instituições, escolas, governos, e até mesmo a família. Mas eles lidam com a conexão no nível da psicologia normal.

Primeiro, a psicologia Cabalística exige que não haverá mais de dez pessoas em um grupo.

Em segundo lugar, é desejável que os grupos sejam organizados de acordo com o sexo, homens ou mulheres.

Em terceiro lugar, a conexão é alcançada não por meio da psicologia de grupo típica, mas por meio da Luz superior. Uma unidade como esta acontece em um nível completamente diferente: não em um nível psicológico, mas em um nível espiritual.

A diferença é que em um nível psicológico, a conexão é baseada no benefício que a pessoa recebe ao se conectar com outras pessoas, uma vez que tal conexão pode ajuda-la no que diz respeito ao relaxamento, segurança, sustento, saúde, uma vida melhor da família, uma melhor atmosfera no trabalho, na escola, etc. Ela pode fazer uma grande diferença na vida da pessoa e reduzir seu sofrimento.

Por outro lado, a psicologia Cabalística é baseada em um método diferente: a atração da Luz superior. Nós não tentamos nos conectar uns com os outros; em vez disso, atraímos a Luz superior até nós, que nos conecta acima do nosso egoísmo, em relacionamentos altruístas uns com os outros.

Por exemplo, eu não conecto com você para criar a nossa própria pequena empresa. Em vez disso, com a ajuda da Luz – uma energia espiritual superior única que existe ao nosso redor – nós podemos construir uma unidade comum acima de nós. Nós a invocamos através de determinadas atividades, para que esta energia, chamada Ohr Makif (Luz Circundante, que é invisível e não sentida por nós), atue sobre nós e nos conecte acima do nosso egoísmo. Então, a nossa conexão se torna altruísta e espiritual; dentro dela começamos a sentir o mundo superior e o Criador.

Pergunta: Que tipo de sentimento uma pessoa experimenta quando atrai a Luz superior para si mesma?

Resposta: Como se diz: “Nós vivemos sem sentir o chão debaixo de nós…” Você habita dentro de seus amigos; você se adere a eles. A sua salvação egoísta existe dentro deles, mas quando isso é feito, você já não é um egoísta. Assim, a sabedoria da Cabalá e a psicologia diferem não só na meta, mas também nos meios para alcançá-la. Nós não tomamos nada deste mundo.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/09/17

A Mudança Na Percepção Do Mundo: Por Que A Machsom É Chamada De Barreira Psicológica?

laitman_535.03Pergunta: Na Cabalá o conceito de Machsom (barreira) é mencionado muitas vezes como uma fronteira entre o mundo físico e o mundo espiritual. Por que chamamos a Machsom de barreira psicológica? Isso está relacionado com a psicologia?

Responda: A Cabalá lida com a mudança de nossa percepção do mundo em que vivemos. Se eu vivi neste mundo por um número de anos, então já tenho um tipo de registro dessas informações. Isto é, eu me adapto a este mundo usando todos os meus sentidos. Eles adquirem um sentido particular, um certo modo de perceber e reagir a esta realidade.

Minhas percepções e reações são relacionadas umas às outras em todos os cinco sentidos e formam uma única imagem que está gravada em minha mente e memória, que eu posso usar mais tarde.

A imagem aparece em minha mente e eu a comparo com o que já está armazenado na memória. Essa comparação me dá um resultado particular. Eu não posso nem dizer o quanto conheço este mundo. Ele simplesmente vive dentro de mim e é retratado fora de mim. Essa é a psicologia de hoje.

O que a sabedoria da Cabalá faz? Além de sentir o nosso mundo da maneira usual, como todos os animais percebem, a Cabalá nos possibilita passar por uma transformação interna. Eu começo a perceber o mundo não por meio da qualidade de recepção, onde estou constantemente pensando em como posso me beneficiar de tudo o que vejo, como posso me distanciar de tudo o que é desagradável, e me esforçar para qualquer coisa que é agradável.

Meu egoísmo divide imediatamente tudo o que eu experimento em duas categorias: agradáveis e desagradáveis. Se eu perceber algo como agradável – uma emoção, uma cor, som, forma, textura, não importa o que – eu sou atraído por ela. Se eu sinto que alguma coisa é desagradável, eu a evito. É por isso que eu percebo um mundo tridimensional em vez de um plano. O egoísmo classifica automaticamente tudo e, depois, produz uma imagem do mundo, só em si mesmo. Se algo não cria uma impressão no meu desejo, eu não o reconheço, nem posso senti-lo.

Parece-nos que vemos o mundo à nossa volta de forma objetiva. Mas só vemos ao que o nosso desejo, o nosso egoísmo responde, e de acordo com esta reação, percebemos tudo positiva ou negativamente. Isto é o nos possibilita discernir os objetos que eles representam.

Dizem que não há nada fora de nós, exceto a Luz superior. Então, imagine que a Luz superior, agindo no egoísmo, evoca impressões e reações dentro de nós. Assim é como nós existimos. Esta é a imagem que recebemos em nossas imagens egoístas normais.

Mas há uma outra imagem oposta, que pode ser obtida através de uma percepção altruísta, em vez de nossa percepção egoísta, quando eu não quero perceber tudo de acordo com a minha visão egoísta, mas quero ver as coisas como elas existem fora de mim.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, somente a Luz superior existe fora de você. Não há objetos inanimados, plantas, animais ou seres humanos. Então, como posso ver e sentir tudo? O desejo egoísta tem profundidade que consiste em quatro camadas: inanimada, vegetal, animal e humana. Através delas, nós percebemos tudo.

Se você quiser percebê-las de forma oposta, suba acima de seu egoísmo e trabalhe em amar sensações que são opostas às suas atuais. Em seguida, você sentirá e experimentará sensações completamente diferentes. Estes sentimentos opostos não aparecerão mais para você como pessoas, animais, plantas ou natureza inanimada, mas como a aparência do Criador, a Luz em seus desejos.

Você pode se adaptar a uma percepção que está fora de si mesmo, acima de si mesmo, acima de Tzimtzum Aleph (a primeira restrição) e acima da Masach (tela) – na qualidade de doação, e você verá os mesmos desejos, mas de forma oposta, através da Ohr Hozer (Luz refletida). A totalidade dos desejos que estão na Ohr Hozer criam a imagem do Criador para você. Você verá a sua integração com Ele.

Na medida em que os seus desejos podem estar mais perto das qualidades do Criador, uma imagem com volume aparece dentro de você, e você percebe o Criador – a qualidade de doação, de amor – porque você criou essas qualidades dentro de si mesmo.

Pergunta: Então, no momento, temos uma imagem plana do mundo e só nos parece que tem volume?

Resposta: Não, isso varia de acordo com várias características egoístas. Tudo o que existe no mundo é o seu egoísmo e a Luz superior. A Luz superior é sem forma e constante. Mas o egoísmo constantemente se move tanto dentro de seus parâmetros egoístas ou o oposto, dentro de propriedades altruístas de doação. Portanto, você sente tanto o nosso mundo como o mundo superior. E isso não depende se você está vivendo sua vida bestial ou não.

Da Lição de Cabalá em Russo 09/03/17

Nova Vida # 930 – A Evolução E O Desenvolvimento Da Vida

Nova Vida #930 – A Evolução E O Desenvolvimento Da Vida
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

Resumo

No início, na espiritualidade, o Criador, que é conhecido como o desejo de doar, desenvolveu a criatura, que é conhecida como o desejo oposto, de receber. O desejo de receber odeia o desejo de doar e, portanto, distancia-se dele, por meio da evolução física da matéria, incluindo os níveis inanimado, vegetal, animal, e o nível humano. O desenvolvimento culmina quando, o desejo de receber, não sendo capaz de satisfazer a si mesmo, volta-se ao Criador pedindo ajuda. A imagem final é a adesão da criatura ao Criador; eles comunicam-se e realizam-se um ao outro.

De KabTV “Nova Vida # 930 – A Evolução E O Desenvolvimento Da Vida”, 12/12/17