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Workshop Em Um Círculo E Cabalá Prática – Parte 3

laitman_933Reunião de amigos

Pergunta: O treinamento esportivo é conduzido sob a orientação de um treinador no campo de futebol ou no ginásio, o estudo consiste em ler livros didáticos, ouvir as palestras e fazer anotações. Qual é a base do workshop na Cabalá? Ele se baseia na conversa das pessoas entre si?

Resposta: O workshop é construído sobre uma conversa entre pessoas, mas é conduzido com base em textos especiais escritos pelos Cabalistas. Cada vez, uma nova seleção de excertos é escolhida de acordo com um tópico específico sobre o qual a base de um workshop é construída.

O workshop não é uma discussão simples porque não importa muito o que as pessoas dizem. O guia pode inclusive pedir que conversem juntos ao mesmo tempo. O que importa não é o que eles dizem, mas o que acontece com seu coração, em que medida ele quer se juntar ao grupo para doar a ele, conectar os outros e revelar o Criador. Isto é, não são as palavras que são importantes, mas a aspiração interna de uma pessoa em relação à dezena.

Existe um tipo especial de workshop que se chama reunião de amigos. Ele envolve não apenas dez, mas um grande número de pessoas, como se muitas dezenas estivessem conectadas. Digamos que existem oito bilhões de pessoas no mundo, que são oitocentos milhões de dezenas. Esse é também um tipo de workshop, mas mais como uma reunião.

A reunião de amigos é uma ação mais geral que obedece às mesmas leis que o workshop. Em uma reunião de amigos, não nos envolvemos em esclarecimentos, mas falamos de coisas positivas, como nosso progresso e conquistas, a grandeza dos amigos, do professor e do Criador, a grandeza de nossa meta e a nossa ascensão.

A reunião de amigos é sempre conduzida na “linha direta”, isto é, sem qualquer crítica para criar o espírito no grupo. Normalmente, a reunião de amigos é realizada em grande grupo com muitas pessoas e todas as dezenas estão conectadas em um único círculo. Elas se sentam juntas e se sentam como uma dezena.

Pergunta: Qual o propósito dessa reunião?

Resposta: De acordo com a sabedoria da Cabalá, não há mais do que HaVaYaH, isto é, dez qualidades. Portanto, qualquer número de pessoas em relação à assembléia geral será sempre como dez.

Pergunta: Qual é a condição mais importante de uma reunião bem-sucedida?

Resposta: A reunião será bem-sucedida se todos nós quisermos nos sentir conectados. No entanto, em tais encontros, não discutimos nossas deficiências ou qualquer tópico que possa nos separar ou causar uma fenda entre nós. Tudo se destina a fortalecer a grandeza do Criador e do grupo.

Se deixarmos essa reunião preenchidos com o sentido da grandeza do grupo, da sabedoria da Cabalá, do professor e do Criador e nos sentirmos mais felizes, significa que ela foi bem-sucedida. Isso não é psicoterapia, nós estamos realmente dizendo a verdade sem sermos hipócritas.

Nós simplesmente nos ajudamos a subir ao nível do grupo por meio dessa plataforma que o grupo cria para nós, como se estivéssemos em um elevador. Não importa em que nível a pessoa esteja, o grupo a eleva. A reunião de amigos é um elevador, que ao entrar, a pessoa pode subir ao “segundo andar”, “terceiro andar”, até a cobertura.

De KabTV “Nova Vida” 20/07/17

A Lei De Gestão Do Mundo, Parte 2

laitman_571.06Não podemos aumentar ainda mais nossos desejos – agora precisamos mudar seu uso. Mas a humanidade não entende isso e, portanto, está totalmente confusa com o que está acontecendo.

Nós entramos em um período em que não precisamos mais de um grande desejo. Portanto, a geração moderna parece estar tão cansada e decepcionada com relação ao progresso. Os jovens não se apressam em alcançar uma carreira ou uma família; eles não querem pensar no futuro, que não faz sentido para ninguém.

E tudo isso está acontecendo porque, em vez da lei linear do crescimento do egoísmo, que todos realizaram por si mesmos, uma nova lei integral, que nos obriga a conectar uns com os outros, começou a entrar em ação. Agora, o desenvolvimento do mundo depende da força de nossa conexão, assim como as células em um corpo. Quanto mais bondade e reciprocidade existirem nas nossas relações, mais avançaremos.

Nós vemos a mesma tendência no desenvolvimento da tecnologia; quanto mais complexos se tornam os programas e mecanismos e, quanto mais componentes internos eles contêm, mais perfeitos os dispositivos se tornam. O progresso está ocorrendo, não mergulhando em detalhes concretos, mas devido à sua maior conexão. Todo o desenvolvimento tecnológico nas últimas décadas se baseia na criação de novas conexões entre vários elementos.

Mas na sociedade humana não somos capazes de tal desenvolvimento porque nós mesmos somos seus elementos. E nós não queremos nos conectar uns com os outros. Portanto, não entendemos o que a lei do desenvolvimento quer de nós. Esse é o maior problema da humanidade hoje, causado pela falta de compreensão de que entramos em uma nova era.

Baal HaSulam chama esse período de “A Última Geração” porque as pessoas estão começando a entender que o desenvolvimento egoísta individual está acabando e o progresso adicional é possível somente através do desenvolvimento das conexões corretas entre nós. Nós temos que entender que pertencemos a um sistema operado pela lei da participação e compreensão mútua.

Todas as pessoas devem se sentir como células ou órgãos do mesmo corpo, devidamente conectadas entre si. Quando estabelecemos essa conexão, dentro dela sentimos uma força comum permeando toda a natureza, que é chamada de Criador. Nós mesmos criamos isso através da nossa conexão correta e a revelamos dentro Dele.

Essa é a predestinação de uma pessoa nesse mundo e o chamado do nosso tempo. A humanidade agora deve subir a esse estado. Quanto mais cedo percebermos os estágios que já estão inseridos no programa da natureza e quisermos realizá-los, mais amável e agradável será o nosso desenvolvimento. Vamos entender o objetivo que temos diante de nós e receberemos a resposta correta da natureza a todas as nossas ações.

O estado final já existe na natureza e todos nós estamos perfeitamente conectados uns com os outros. Esse sistema é chamado de Adão, o primeiro homem, isto é, “semelhante” (Domeh) à força geral da natureza – a força de doação e unidade. A conexão mútua correta é chamada de amor, onde cada um entende as necessidades do outro e pode interagir com ele corretamente.

Amar significa saber como prover ao outro o que ele não tem e ele pode me dar o que me falta. Dessa forma, nós percebemos o mecanismo comum e integral de toda a humanidade. Nós temos que entender que nada de excessivo é criado no mundo. E se conhecermos o sistema, encontraremos um lugar adequado para todos que só essa pessoa pode preencher.

Quando uma criança monta “legos”, ela geralmente tem algumas peças extras restantes. Mas isso é só porque ela não conhece todo o sistema. No entanto, aquele que criou o sistema sabia exatamente onde cada parte dele deveria caber e qual é a sua verdadeira função.

Da mesma forma, quando aprendermos todo o sistema, entenderemos o quanto cada um de nós é necessário e a partir disso desenvolveremos a atitude correta uns com os outros. Afinal, nada de excessivo foi criado no sistema da natureza.

Se entendemos que, de fato, o sistema da natureza é integral, perfeito, idealmente interligado, e que não vemos isso por causa do nosso egoismo, essa atitude se chama fé acima da razão.

Isto é, eu não sou guiado pelo que vejo e entendo agora de acordo com o meu desenvolvimento, como uma criança que não sabe como montar um quebra-cabeça, mas procuro encontrar o lugar certo para anexar cada detalhe para conectá-los a um sistema completo. Isso é chamado de trabalhar acima da razão.

Portanto, nós aprendemos, procuramos e estudamos as leis da natureza. Nós tentamos nos conhecer e descobrir como podemos nos unir de alguma forma. Ao fazer isso, descobrimos diferenças entre nós, como crianças que pegam peças de um quebra-cabeça, mas não podem juntá-los.

Mas, junto com isso, deve ser entendido que todas as peças desse “quebra-cabeças”, cada pessoa em nosso tempo, já cresceu até seu estado final e não tem outra maneira de se desenvolver. Se o pressionarmos e forçamos a se desenvolver como antes, aparecerão nele mutações e formas malignas.

E isso é exatamente o que vemos na nossa sociedade e nos nossos filhos, porque não lhes damos um método adequado de conexão mútua, que deve ser a próxima etapa do nosso desenvolvimento. Só depois de estudar as leis de interconexão correta, entenderemos, a partir delas, as leis que governam o mundo e poderemos ajustar nossas vidas.

Da Convenção “O Futuro Começa Aqui” Na Europa, 25/08/17, “As Leis de Governo do Mundo”, Lição 1

Como A Cabalá Torna Uma Pessoa Livre?

Laitman_712.03Pergunta: Como a Cabalá torna uma pessoa livre?

Resposta: Cabalá revela a uma pessoa toda a extensão da sua falta de liberdade e explica os limites em que a sua liberdade existe.

Em nosso mundo, a liberdade do nosso egoismo, da nossa natureza, que consiste em partes inanimada, vegetativa, animada e falantes, é possível. E somente o método da Cabalá oferece esse resultado. O método da Cabalá nos ensina a atrair o poder superior que nos elevou acima do nosso egoísmo animal.

Na verdade, nós somos muito fracos e incapazes de nos afastar do nosso egoismo. Uma pessoa não pode sair de um pântano. Mas com a ajuda da Luz superior, que podemos atrair sobre nós mesmos, somos retirados do plano material.

O chamado AHP da parte superior desce até nós, em Galgalta e Eynaim do inferior, e começamos a subir; passamos dos limites da nossa natureza para um domínio superior.

Mas, mesmo assim, ainda não somos livres, o que significa que ainda não podemos fazer o que queremos. Portanto, o conceito de liberdade absoluta não existe. Somente o Criador tem liberdade absoluta, mas não a criação.

A criação pode estar em um estado de liberdade dentro de sua natureza primordial e egoísta e, ao mesmo tempo, buscar equivalência de forma com o Criador; em outras palavras, procura aumentar sua atração pelo altruísmo, pela doação e pelo amor. Nesse estado, a pessoa se sente completamente satisfeita e realizada; ela não possui deficiências e sente liberdade ilimitada.

Além disso, a pessoa desenvolve um senso de responsabilidade – ela se sente obrigada a dar, ajudar e satisfazer os outros. Uma pessoa sente que esse estado de absoluta falta de liberdade é, na verdade, liberdade absoluta, alcançada apenas ao se elevar acima de seu egoísmo, acima de todo tipo de sensações imperfeitas.

Da Lição de Cabalá em Russo 02/07/17

Resistência À Sabedoria Da Cabalá, Parte 5

laitman_254.03Pergunta: A resistência à Cabalá começou na época do Baal Shem Tov e foi provocada pelo surgimento de muitos equívocos relacionados: o movimento sabbateano, quando Sabbatai Zevi se declarou Messias, Frankismo, etc.

Eles usaram o método do Ari e fizeram um substituto dele, o que atraiu muitas pessoas para si. Isso causou medos contra o método do Ari e a Cabalá em geral até hoje. Como esses estereótipos históricos podem ser dissipados?

Resposta: Se você está procurando uma desculpa para acusar um movimento que não gosta, você sempre pode encontrar um. É o mesmo que quando os antissemitas acusam os judeus de todos os pecados possíveis e impossíveis. É a mesma aspiração de se opor ao poder de doação.

O método do Ari é culpado pelo fato de Sabbatai Zevi ter tomado várias propostas dele? Existem muitas teorias de ficção supostamente baseadas na Cabalá: práticas médicas, camafeos, símbolos mágicos, notas, bênçãos. Todos usam alguns termos da Cabalá para mostrar que alegadamente têm poder.

Mas nós entendemos que não há poder neles e que, por fim, esse vazio se desdobrará, se não nessa geração, então na próxima. Todas as histórias falsas morrem, exceto a verdadeira Cabalá. Os Cabalistas continuam a praticar o mesmo método em todos os momentos, ajustando-o à sua geração e passando-o adiante.

Baal HaSulam revelou o método do Ari ao ponto em que ele nunca tinha sido revelado antes e, assim, escreveu O Estudo das Dez Sefirot, que é um comentário sobre a “A Árvore da Vida” do Ari e também O Comentário Sulam no Livro do Zohar. É impossível elaborar mais sobre esse método. E o Rabash revelou o trabalho em um grupo para nós, que não tinha sido feito antes. Mesmo o líder do Hassidismo, o Baal Shem Tov, não deixou um único livro sobre seus métodos.

Ao estudar a sabedoria da Cabalá, seguimos os métodos do Baal HaSulam, e usamos o método do Rabash para implementá-lo no trabalho em grupo. Se alguém não concorda com isso, sempre encontrará uma desculpa para acusações. Mas não há outros livros Cabalísticos que descrevam um método Cabalístico claro.

Em última análise, toda resistência à Cabalá é a favor dos Cabalistas e só prejudica os próprios acusadores. A crítica, publicada pelos criminosos, se transforma em outra forma de espalhar a Cabalá. Gradualmente, torna-se claro que os oponentes da Cabalá não têm idéia sobre ela e não estão em realização espiritual e, portanto, todas as suas acusações são exageradas.

Sua atitude não mudará, mas se tornará ainda mais difícil à medida que nos aproximamos do fim da correção. Isso é chamado de “guerra com Amaleque” quando espalhamos a lei do “ama ao próximo como a si mesmo”, que é ensinada pela sabedoria da Cabalá.

A Cabalá apela apenas para a unidade. Nós a implementamos através do trabalho prático em grupos de dez (dezenas), como Moisés fez uma vez. O método de unificação, que obtivemos dos Cabalistas, nos permite revelar a força superior entre nós. O homem existe neste mundo para esse propósito.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/17, Lição sobre o tema: “A Resistência À Cabalá”

Meus Pensamentos No Twitter, 01/11/17

twitterPrefácio ao Livro do #Zohar: É claro para qualquer pessoa sensata que o que vemos não é o mundo, mas um reflexo de nossas próprias qualidades.

Continuamos tentando mudar o mundo em vão. Cabalá: O mundo é um reflexo de nossas qualidades – mudando-se, você muda o mundo!

Imagine um anúncio de TV: quem não alcançar o #love (amor) ao próximo até o ano X será destruído. Essa é a condição embutida na natureza!

Em vez de destruir o que é “desperdício” ou “prejudicial”, devemos perceber que a #solution (solução) reside na combinação correta de todas as coisas

#Kabbalah: o método para revelar o Criador. Regra 1: Veja sempre o Criador atuando em você, por trás de cada pensamento e desejo. Ele é a sua raiz!

Cabalá: o método para revelar o Criador. Regra 2: Relacionar o #good (bem) e o mal igualmente bem, porque tudo vem do Criador.

Cabalá: o método para revelar o Criador. Regra 3: Eu sou o ponto da sensação. Tudo fora (meu corpo, mundo) vem do Criador

Do Criador, o Mundo do Infinito, a luz do bem desce até nós. Mas se não podemos aceitá-la corretamente, isso leva a todos os problemas.

“Religião” significa o método de alcançar o amor por todos. Tudo o resto é uma distorção da religião pelo #ego humano.

Tudo acontecendo no #world (mundo) vem de Uma fonte, e só assim ouvimos e entendemos o que Ele está nos dizendo.

Como o mundo está dentro de nós, a #Torah (religião) só fala de correção pessoal em “Ame seu próximo”, e não ações externas.

O mundo nos mostra nossas qualidades, como um espelho. O #evil (mal) que você vê no mundo está em você. Não se preocupe com o mundo, peça para se corrigir.

Do Twitter, 11/01/17