Pergunta: Como a percepção da realidade de uma pessoa é construída e organizada?

Resposta: A percepção da realidade de uma pessoa em nosso mundo é determinada por nossos cinco sentidos corpóreos: visão, audição, olfato, paladar e tato. Eles correspondem aos cinco sentidos espirituais: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut, que sentimos quando começamos a alcançar o mundo superior. Portanto, nós precisamos desenvolver esses sentidos dentro de nós para alcançar o mundo superior. Isto só é cumprido se subimos acima do nosso desejo de receber.

Nesse desejo, nós aparentemente sentimos o mundo que nos rodeia, mas como ele é percebido dentro de nós, não podemos dizer que sentimos algo que nos rodeia. Ele é simplesmente refletido e aparece dessa maneira em nossos sentidos atuais.

Se eu olho para uma mesa que está na minha frente, por exemplo, eu percebo a maneira como a vejo. Mas se tivesse diferentes sentidos, eu a veria de forma diferente. Isso significa que nós realmente não vemos o que é externo a nós e há apenas forças que são externas a nós e nada mais.

Assim como um computador retrata um quadro com vetores e elétrons que vemos na tela e percebemos como certa realidade, assim é o mundo ao nosso redor: nada mais do que diferentes vetores conectados de certa maneira, retratando dentro de nós certas imagens da realidade.

O problema com a percepção corpórea da realidade é que os nossos sentidos não nos mostram o quadro completo do mundo. Como podemos começar a perceber a verdadeira realidade que é externa a nós e é um campo físico feito de muitas forças diferentes?

Isto é feito subindo-se acima de nossos desejos egoístas. Mas o que há realmente de errado com eles? Através deles nós percebemos apenas o que é percebido por eles e nada mais do que isso. Não saímos dos limites da nossa essência. Tudo o que é percebido pelos nossos sentidos corpóreos da visão, audição, olfato, paladar e tato é o que sentimos.

Nós percebemos mais de 90% através da nossa visão, 8% pela nossa audição e muito pouco através do nosso tato, olfato e paladar. O paladar nós sentimos apenas quando comemos. O sentido do olfato de uma pessoa é muito limitado, apesar das células responsáveis ​​por isso ocuparem um grande espaço no cérebro. E através das sensações do tato, nos sentimos no espaço.

Em todo caso, esses cinco sentidos alcançam apenas o que pode passar por eles, ser processados ​​e reunidos em um quadro geral da realidade que nos é retratado. Na verdade, não há pessoas, nem animais, nem plantas, e nenhuma natureza inanimada externa a nós, como galáxias, estrelas e planetas. Há, entretanto, muitas forças que impactam nossos sentidos e retratam esta imagem dentro de nós.

No entanto, se subirmos acima de nossos sentidos usando o método da sabedoria da Cabalá, começaremos a perceber objetivamente essas forças que são externas a nós e não perturbadas por nós. Além disso, será de uma forma relativamente objetiva, uma vez que as perceberemos na medida em que nos assemelharmos ao Criador, isto é, ainda não totalmente.

O grau completo é chamado de Luz do Infinito, quando as forças não são perturbadas por nada e não são restringidas. Não podemos sentir isso agora porque sentimos a Luz somente conforme a nossa semelhança parcial com o campo superior.

Como podemos nos assemelhar a ele para percebê-lo corretamente? Este é o nosso problema. Se sairmos do nível em que estamos, ficará claro para nós onde realmente estamos.

A sabedoria da Cabalá realmente prepara a pessoa para perceber o campo superior. A fim de senti-lo, você tem que realizar certas mudanças em si mesmo, fazer esforços e ascender acima do ego que bloqueia você dentro dele, como uma estrela anã que engole-se em certo grau que sequer deixa sair alguma Luz.

Nós temos que sair deste estado para subir acima de nós mesmos e começar a sentir o que está fora do nosso ego. Isso significa que eu tenho que restringi-lo para parar de perceber tudo só para o meu próprio bem e tentar perceber as coisas por causa dos outros.

Neste ponto, eu já comecei a entender que fui intencionalmente criado como um egoísta para subir acima da minha natureza. Eu vivo em um mundo que é feito de mim mesmo e de muitas outras pessoas para que elas me ajudem a sair de mim e realizar determinado trabalho por cuidar delas mais do que de mim.

Neste caso, na medida em que posso subir acima de mim, eu percebo o espaço que me rodeia objetivamente: sua intensidade, tamanho e volume.

A fim de permitir que eu abarque esse espaço até o nível do infinito, o ego continua se desenvolvendo dentro de mim. No momento em que eu começo a sair de mim, o ego começa a crescer ainda mais dentro de mim para que eu possa subir ainda mais acima de mim e assim conhecer o campo superior que me rodeia e tudo o que ele me revela.

O que essas revelações significam? Quando eu saio de mim, eu interajo com o campo superior e começo a realmente perceber o seu pensamento, suas ações sobre mim, e tento me assemelhar a ele, e, assim, entro em contato com ele. Na prática, isso é chamado de unificação do homem com o Criador, porque o campo superior é meu Criador, e não apenas meu, mas de todo mundo. Na verdade, eu não sei quem são todos os outros. Eu comecei a percebê-los como minhas partes e a ver meu desenvolvimento futuro em uma conexão e unidade cada vez maior com eles.

Ao mesmo tempo, o ego continua crescendo, tentando nos separar, mas quanto mais tentamos conectá-los, mais atingimos o campo superior. Dentro dele estão todos os pensamentos da criação, tudo o que precisamos para entrar na nova dimensão do mundo, ascender acima de todas as limitações até a dimensão superior, a um espaço totalmente ilimitado que não é perturbado por nada.

Nós precisamos e podemos fazer isso agora! Nós temos que alcançar o mundo superior enquanto vivemos neste mundo e avançarmos até ele sem problemas para que nosso o mundo deixe totalmente de nos preocupar. Nós só o sentiremos como um pequeno trampolim pelo qual pulamos e saltamos à próxima dimensão de nossa existência.

Da Lição de Cabalá em Russo 27/11/16

Categoria: Percepção |