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Haaretz: “O Que Os Nossos Antepassados Sabiam Que Não Sabemos E Porque Isso É Especialmente Importante Hoje”

Na minha coluna regular no Haaretz, meu novo artigo: ” O Que Os Nossos Antepassados Sabiam Que Não Sabemos, e Porque Isso É Especialmente Importante hoje

Exatamente 50 dias após o êxodo do Egito, o povo de Israel alcançou o nível de unidade completa e tornou-se “como um homem com um só coração”. Consequentemente, eles receberam a Torá. Desde então, nenhum inimigo jamais derrotou os judeus, exceto por seu ódio mútuo. Hoje, não temos unidade e não temos ideia do que realmente é a Torá. Shavuot, o festival da outorga da Torá, é uma ótima oportunidade para reaprendermos essa informação vital, que hoje pode salvar nossas vidas e restaurar a nossa nacionalidade.

Para entender o poder da nossa unidade, que nos concedeu a Torá, pense no nosso passado antigo. Os hebreus conquistaram Canaã e a transformaram na Terra de Israel, mas depois a perderam devido à sua desunião e derramamento de sangue. O livro Kli Yakar (Comentário sobre o Gênesis 26:19), por exemplo, descreve “o ódio durante o Primeiro Templo”. Uma das principais razões para a ruína do Primeiro Templo foi o derramamento de sangue. Claramente, uma nação cujos membros estão se matando não é um modelo de unidade.

Israel recuperou a soberania na Terra de Israel depois deles se unirem no exílio babilônico para impedir a intenção de Hamã de executá-los. Infelizmente, após a construção do Segundo Templo, os judeus caíram novamente em brigas internas. No primeiro grande caso de hostilidades internas, os judeus helenizados lutaram contra os Macabeus e perderam. Em segundo lugar, o ódio mútuo dos judeus se tornou tão generalizado e intenso que o general do Império Romano na Terra de Israel, Tiberius Julius Alexander – um judeu cujo pai tinha revestido as portas do Templo com ouro – destruiu o Segundo Templo e desencadeou o exílio final judaico da Terra de Israel.

O Maior Equívoco sobre a Torá

Ao longo das gerações, a diferença entre desgraça e benção foi determinada pela nossa desunião e unidade. A força motriz que nos permite se unir acima das brigas, do ódio, da calúnia e da má vontade é chamada de “Torá”, da palavra hebraica “ohr” (luz). O livro Mesilat Yesharim (Capítulo 5) escreve: “Este é o significado do que os nossos sábios terem dito (Midrash Rabbah, Eicha, Prefácio): ‘Eu queria que eles Me deixassem, mas mantivessem a Minha lei (Torá)’, pois a luz nela a (a inclinação ao mal) reforma”. Do mesmo modo, o livro Maor Eynaim (Parashat Tzav) escreve: “Com a Torá, uma pessoa pode lutar com a inclinação ao mal e subjugá-la porque a luz nela a reforma”.

O Talmude Babilônico (Kiddushin 30b) escreve que o Criador disse: “Meus filhos, Eu criei a inclinação ao mal e criei para ela a Torá como um tempero”. Da mesma forma, o livro Metzudat David (Comentário sobre Jeremias, 09:12) explica que Israel perdeu suas terras porque eles caíram na inclinação ao mal uma vez que deixaram de se envolver na Torá porque “a luz nela a reforma”. Para ser claro sobre o significado de “inclinação ao mal”, o Santo Shlah escreve no Livro Nas Dez Declarações (“Declaração n.° 6″), “As as qualidades mais más são a inveja, o ódio, a ganância e a luxúria, que são as qualidades da inclinação ao mal”, precisamente o que constitui o nosso ego.

A Torá, portanto, não é um livro. A Torá é uma representação de duas forças contraditórias – positiva e negativa, doação e recepção, criação e destruição – cujas interações constroem e guiam nosso universo. Essas forças operam em perfeita harmonia e unidade entre si e criam assim o universo em que vivemos. Quando criamos a mesma harmonia e unidade entre nós, essa força nos influencia e muda nossa natureza, tornando-nos igualmente harmoniosos e unidos. É por isso que o povo de Israel recebeu a Torá somente depois que se uniram “como um só homem com um só coração” e criaram essa harmonia e unidade entre si. É também por isso que, enquanto Israel manteve a sua unidade, eles tinham a Torá e foram mantidos a salvo do mal.

O Talmude escreve: “Como a luz protege para sempre, a Torá protege para sempre” (Masechet Sotah 21a). O Midrash (Mishley, Porção 2) também afirma: “A Torá protege quem se envolve nela”.

Quando pensamos em nos envolver com a Torá, normalmente pensamos em aprofundar os versículos e comentários no livro. Esse é o maior equívoco sobre a Torá. Na verdade, envolver-se com a Torá significa fortalecer a nossa unidade, assim como o povo de Israel fez ao pé do Monte. Sinai. É por isso que o livro Maor Vashemesh (Parashat Yitro) escreve: “A obtenção da Torá ocorre principalmente por meio da unidade, como no verso: ‘E Israel acampou lá diante do monte’, ‘como um homem com um só coração’, e lá a sua imundície (inclinação ao mal) cessou”. Na Parashat Emor, o livro continua: “Durante os dias da contagem [de ômer], a pessoa deve corrigir a qualidade da unidade, e com isso é recompensada com a conquista da Torá no festival de Shavuot, como está escrito, ’E partiram de Refidim, e chegaram ao deserto do Sinai, e ali acamparam diante do monte’. RASHI interpretou que eles estavam todos em um só coração como um homem e é por isso que foram recompensados ​​com a Torá”.

A Linguagem das Raízes e dos Ramos

Quando lemos na Torá, as histórias nela parecem estar se referindo a personagens de carne e osso. Talvez esses personagens tenham existido na realidade, mas isso não é o que a Torá nos transmite. A Torá foi dada ao povo de Israel que viveu há 3.000 anos. Para eles, era perfeitamente claro que a Torá fala de forças internas e como elas interagem em vez de eventos físicos. No entanto, para entender corretamente a Torá, precisamos estar no mesmo estado que o povo de Israel quando eles receberam a Torá: unidos como um homem com um só coração.

Com o tempo, nós nos afastamos cada vez mais da unidade. No final, mergulhamos no ódio infundado e perdemos nossa capacidade de entender o que está escrito na Torá. Para nos reconectar à luz que reforma, que é a Torá, novos textos precisavam ser escritos. Estes derivariam da Torá, mas seriam destinados a ajudar o povo de Israel a recuperar a sua unidade e, desta forma, restaurar a sua compreensão da Torá. O Rabi Akiva, que viveu até o fim da conexão de Israel com a verdadeira Torá, disse: “Ama o teu próximo como a ti mesmo é a grande regra da Torá” (Talmude de Jerusalém, Nedarim, capítulo 9, p.30b). Seu discípulo, o Rabi Shimon Bar Yochai (Rashbi) escreveu O Livro do Zohar, que afirma que é um comentário sobre a Torá (Pentateuco). O discípulo do Rashbi, o Rabi Yehuda Hanasi, foi o redator de outro comentário detalhado sobre a Torá: a Mishná

Mais tarde, à medida que as pessoas ficaram ainda mais longe da unidade e da percepção das forças que a Torá descreve, até a Mishná exigiu explicações. Essas explicações foram coletadas no que chamamos Gemará ou Talmude. No entanto, nenhum desses textos fala de eventos físicos. Eles descrevem apenas as forças internas que compõem a realidade, e as representações físicas neles são meros instrumentos para refletir o que acontece no nível mais profundo.

O Rav Yehuda Ashlag, autor do comentário mais elaborado sobre O Livro do Zohar desde a sua criação, descreve este modo de escrita como “a linguagem das raízes e dos ramos”. Os ramos, que são eventos em nosso mundo, descrevem o que está acontecendo nas raízes, o reino das forças. Em seu ensaio “A Essência da Sabedoria da Cabalá”, o Rav Ashlag escreve que nossos sábios “encontraram um conjunto e vocabulário comentado, suficiente para criar uma excelente linguagem falada. Isso lhes permite conversar entre si sobre as relações nas raízes, limitando-se a mencionar o ramo tangível, que está bem definido para os nossos sentidos corpóreos.

Restabelecendo Nossa Nação

Aproximadamente 2.000 anos atrás, quando caímos no ódio infundado e começamos a nos odiar sem nenhuma razão aparente, a separação e a alienação tomaram tal controle sobre nós que nos separaram completamente da percepção profunda da realidade pela qual nossos antepassados ​​viveram. Nossos antepassados ​​receberam a Torá, ou seja, a compreensão profunda e abrangente da realidade, através de seus esforços para unir. Agora, em nossos tempos desconcertantes, devemos fazer o mesmo. O livro Avnei Miluim (Introdução) escreve: “Isto é o que nossos sábios queriam dizer quando disseram: ‘E Israel acampou ali diante do monte’, todos eles ‘como um só homem com um só coração’. Eles querem dizer que toda a nação se uniu em um homem, após o que o Doador foi obrigado a dar-lhes a Torá.

Sem unidade, não somos uma nação, mas um coletivo cujos componentes desprezam e ridicularizam uns aos outros. Se quisermos restabelecer nossa nação e, com ela restabelecer a nossa força antiga, primeiro devemos nos unir e reconectar com a Torá (real), assim como nossos ancestrais.

Em Busca de Um Modelo

Quando nós recebemos a Torá, a luz, fomos também ordenados a ser “uma luz para as nações”, para espalhar essa luz ao resto do mundo. Nossa nação não foi criada para o seu próprio bem, mas para servir como um exemplo que mostra os benefícios da unidade. Enquanto odiamos uns dos outros como fazemos hoje, estamos desafiando nossa vocação e, no processo, negando ao mundo a chance de se unir e a compreensão da realidade que é tão vital para a nossa sobrevivência nessa era de perplexidade.

Se tivéssemos aceitado que o nosso papel é se unir e assim espalhar ao mundo a luz chamada Torá, teríamos poupado a grande maioria do sofrimento que nossa nação experimentou desde a ruína do Segundo Templo. Em 1929, o Dr. Kurt Fleischer, líder dos Liberais na Assembleia da Comunidade Judaica de Berlim, argumentou que “o antissemitismo é o flagelo que Deus nos enviou para nos reunir e nos unir”. Os judeus alemães não ouviram o chamado à unidade, alguns até apoiaram o antissemitismo. A Associação dos Judeus Nacionais Alemães, por exemplo, apoiou e votou em Hitler e no partido nazista.

As nações procuram nosso exemplo, mas nos recusamos a dá-lo. Henry Ford, o mais proeminente defensor do antissemitismo na América, escreveu em seu infame livro, O Judeu InternacionalO Principal Problema do Mundo : “Os reformadores modernos, que estão construindo sistemas sociais modelo, fariam bem em examinar o sistema social sob o qual os primeiros judeus foram organizados”. Mais adiante no livro, Ford acrescentou: “A sociedade tem uma grande reivindicação contra o judeu … que ele começa a cumprir … a antiga profecia de que por ele todas as nações da terra devem ser abençoadas”. , Enquanto estamos desunidos, a Terra não pode ser abençoada por nós.

O nosso mundo está mudando. A globalização e a Internet nos conectaram irreversivelmente. Mas, a fim de nos beneficiarmos de nossa conexão, devemos aprender a fazer isso de uma maneira que beneficie a todos, e não apenas a elite exploradora e governante. Tais conexões são contra a nossa natureza, mas se nos esforçarmos em nos unirmos apesar de nós mesmos, descobriremos o que nossos ancestrais descobriram no deserto do Sinai.

Nessa época do ano, quando Shavuot, o festival da outorga da Torá, está próximo, lembremos que o verdadeiro significado da Torá é o amor ao próximo, e nos unamos para revelar isso a nós mesmos, ao mundo inteiro, e assim ser “uma luz para as nações”.

Pensamentos E Sentimentos

laitman_610_3Pergunta: Onde o Criador é sentido: na mente, nos pensamentos, nos sentimentos ou nos desejos?

Resposta: Nos sentimentos.

Pergunta: Onde está o ponto em que eu sinto que existo? Esse ponto também é um pensamento?

Resposta: Não. O pensamento está em um nível muito mais baixo do que o sentimento. O sentimento é o ponto mais íntimo que caracteriza um desejo particular. O desejo de se elevar sobre si mesma e de se conectar com o Criador leva a pessoa a começa a sentir o pensamento da criação do Criador em relação a si mesma e, assim, ela se conecta com Ele.

Da Lição de Cabalá em Russo 15/01/17

Qual É A Conexão Entre A Sabedoria Da Cabalá E A Torá?

Laitman_137Pergunta do Facebook: Qual é a conexão entre a sabedoria da Cabalá e a Torá? Afinal, a Cabalá é uma ciência sobre o universo, sua origem, estrutura geral, seu movimento como um todo e cada detalhe em particular. Como um ensino tão grandioso pode ser baseado em histórias religiosas e parábolas?

Resposta: Na verdade, não há conexão entre a Cabalá e a interpretação mundana comum da Torá. Afinal, a Cabalá é a parte oculta e secreta da Torá porque uma pessoa não pode revelá-la através de suas próprias qualidades.

Mas quando ela se revela, a pessoa vê que a Torá muda seus sentidos e a leva à percepção do mundo superior – o sistema de governança do nosso mundo para mudar o ser humano, e através dele mudar o nosso mundo, e não apenas para realizar algum tipo de ação material. É o que a Torá fala.

A Torá está dividida na parte interna (Cabalá) e na parte externa, que fala sobre o cumprimento de algumas convenções e ações aceitas, que se chama “judaísmo prático”.

De KabTV “Notícia com Michael Laitman” 27/03/17

A Batalha Pela Independência Do Egoísmo

Dr. Michael LaitmanNós precisamos entender o que significa a independência para Israel, porque ela é radicalmente diferente da independência considerada em outros níveis: inanimado, vegetal, animal e até mesmo entre outras as nações do mundo.

Em última análise, toda a humanidade deve alcançar a independência na compreensão de Israel porque este grupo está realizando o programa de correção para o mundo inteiro, como que em uma fase preliminar, em um laboratório.

Portanto, alcançar a independência para este grupo deve ser visto como o futuro estado de independência para todo o mundo. E hoje é especialmente sentido o quanto o mundo precisa disso. Para entender o que a independência significa, primeiro precisamos experimentar o que significa ser um escravo de nosso próprio desejo de prazer.

Pouco a pouco, as pessoas estão se conscientizando de que a nossa natureza egoísta nos escraviza e nos usa impiedosamente, impedindo-nos de viver ou morrer.

Como criaturas maltratadas, passamos toda a nossa vida simplesmente tentando evitar o sofrimento. Pequenas alegrias são consideradas uma vida feliz. É por isso que precisamos entender que a independência é principalmente a independência de nossa natureza, de nosso egoísmo.

Esse tipo de independência tem níveis. Em vez de estar sob o controle do egoísmo, precisamos ficar sob o controle de um novo poder porque é impossível estar sem qualquer força animadora com a qual possamos controlar nossas vidas. Mas devemos escolher essa força, preferindo-a sobre todas as outras possibilidades.

Portanto, a independência tem um significado muito amplo e elevado, incluindo dentro de si toda a realidade. Afinal, a independência é inerente apenas ao Criador, e se quisermos realmente alcançar a independência, precisamos nos elevar à condição Dele, ao Seu nível, à Sua natureza.

Esse tipo de independência não é fácil de alcançar. Afinal, para isso, precisamos não só atravessar a natureza de doação, mas também construí-la acima de nossa própria natureza egoísta.

É por isso que, se quisermos receber nossa independência, devemos estar preparados para uma batalha incessante com o nosso egoísmo até o fim da correção. Só podemos estabelecer a nossa independência em oposição ao egoísmo, porque um se opõe ao outro: a independência contra a escravidão.

Não importa o estado que a pessoa experimente, ele deve ser sentido como se alguém estivesse saindo do Egito ou antes da saída. Nós precisamos abordar isso muito seriamente, porque se quisermos crescer espiritualmente, haverá batalhas sérias diante de nós contra as forças de separação, à medida que o nosso egoísmo for revelado.

Essas forças se elevarão constantemente entre nós de várias maneiras, tentando criar conflitos entre nós. E sobre todos esses fenômenos, precisamos nos unir.

Principalmente, precisamos entender que a única coisa que impede nossa independência é a escravidão. É por isso que, sem primeiro entrar no Egito, é impossível alcançar a liberdade. Este dilema está diante da nação de Israel que precisará demonstrar a toda a humanidade o exemplo de alcançar a independência, unidade e correção. Depois disso, todas as nações alcançarão o mesmo.

Portanto, ainda não estamos comemorando o Dia da Independência, mas sim a oportunidade de alcançá-la!

Da Lição: “Dia da Independência”, 25/04/17

Shavuot: Sobre Dar E Receber

Shavuot é a outorga da Torá que se estende por milênios. O que realmente nos foi dado no Monte Sinai? Por que voltamos o tempo todo a isso? Quanto tempo podemos receber a Torá?

O povo judeu é forjado no forno do Sinai. Relâmpagos brilhavam sobre o topo da nuvem negra, o trovão retumbava e nós olhávamos para fora do acampamento com medo. O juízo final era ouvido em toda parte. O monte estava emitindo fumaça e tremendo quando chegamos ao seu pé. E Moisés foi até o topo na chamada do Criador.

Ou será que a Torá não descreve essa imagem de Hollywood, mas algo muito mais sério? Algo que está acontecendo dentro de nós hoje. Talvez a nuvem tenha caído sobre o coração? Talvez fosse o Monte do ódio, pendendo sobre nós em fumaça e fogo? Talvez as paixões estivessem trovejando e queimando dentro de nós, nos fazendo tremer nas profundezas de nossa natureza?

A Torá não é uma crônica sobre eventos passados; pelo contrário, ela descreve o momento em que nosso o futuro está sendo decidido. Pela primeira vez é necessária uma resposta clara de todos nós: será que estamos prontos para aceitar a garantia mútua como uma Lei da vida? Afinal, a Torá é exatamente isso: uma instrução sobre como se tornar fiadores uns dos outros.

Desde então, a principal lição é passada de geração em geração: a Torá que nos foi dada uma vez, deve ser recebida repetidamente. Nós devemos recebê-la no Monte do ódio (Sina), sob o rugido da tempestade se enfurecendo internamente. Aceitando esta Lei estaríamos vivendo juntos em nossa terra, rejeitando-a nos dispersaríamos entre outras nações.

O que surpreende na era moderna é que a terra de Israel que nos foi “dada”, como a Torá, também espera que a recebamos. Desde a proclamação da independência, quase 70 anos se passaram. Há meio século nós unimos Jerusalém. No entanto, esta não é ainda a garantia, nem a nação unida “como um homem com um coração”. Sim, fisicamente nós “deixamos o Egito”, voltamos para casa, mas internamente ainda não passamos pelo Sinai e, portanto, corremos o risco de perder nossa chance.

O moderno Estado de Israel é uma janela histórica de oportunidades. E o mais importante, está aberto não só para nós, mas para o mundo inteiro. Afinal, hoje toda a humanidade se transformou em um barril de paixões. E a nossa escolha será decisiva para ela.

Medicamentos sob Demanda

Shavuot, como todos os feriados judaicos, carrega um apelo à ação. É brilhante, está cheio de brancura, mas não é simples. Se bastasse apenas dar as mãos e sorrir um para o outro por um segundo, teríamos construído aqui uma “cidade jardim” há muito tempo para que todos pudessem admirar.

No entanto, não é assim. Nós recebemos a terra e a oportunidade de viver nela como irmãos, mas em vez disso, hesitamos, brigamos, bebemos o sangue uns dos outros e tentamos de alguma forma resolver problemas à medida que eles surgem.

O destino nos ofereceu a oportunidade única para a unidade, e nem mesmo compreendemos o que está acontecendo. Enfrentamos uns aos outros, as pessoas são estranguladas pela indiferença, queimadas de raiva e ensurdecidas pelo bombardeio da inimizade setorial, mas fingimos que tudo está bem, que não nada de errado. Podemos continuar vivendo assim. Temos tal experiência de desastres atrás de nós que aparentemente não podemos reclamar.

No entanto, este é apenas um refúgio! Na verdade, estamos lentamente, mas seguramente, sendo pressionados pelo monte do nosso próprio ódio. Nós não estamos olhando para fora do campo, mas este monte, no entanto, está pendurado sobre nós agora.

Naturalmente, quando não o percebemos, não precisamos da Torá. O relâmpago brilha em algum lugar, de algum lugar sentimos calor, o coração às vezes ronca “sob o capô”, mas estamos em nossa terra, e não em algum deserto. Certo?

Não, estamos onde estão nossos corações. Estamos no deserto de relacionamentos estéreis e sem alma. Se, de repente, descobrimos como o egoísmo nos despedaça, se tentamos nos conectar em algo integral e enfrentamos uma divisão interna insuperável, então precisamos de ajuda.

Acontece que a saída “normal” do Egito não é o fim. O principal desafio está à nossa frente. Todos os caminhos levam ao monte. Ao pé dele, tendo finalmente percebido o problema e reconhecido a doença, nós compreendemos e tomamos o medicamento. Estivemos nessa “farmácia” antes, mas não sabíamos que estávamos doentes. É por isso que a outorga da Torá e sua recepção não é a mesma coisa.

Elixir ou veneno?

A Torá é um medicamento destinado unicamente para “uso interno”, para a conexão entre nós. Todos os nossos problemas, exílios, destruições dos Templos, o vaguear e as perseguições foram causados ​​pelo ódio infundado que nos fizeram estranhos e distantes uns dos outros.

A Torá nos permite se aproximar novamente, “sair de debaixo do fogo”. No entanto, se a usamos apenas externamente, sem lutar pela unidade de todo o povo, o “elixir da vida” se transforma em um “veneno mortal”.

Essas não são metáforas, mas termos precisos usados ​​por nossos sábios. Nós nem sequer entendemos o dano que causamos a nós mesmos por não usar a Torá ou por usá-la com o propósito errado. Às vezes até nos orgulhamos de nossa “limpeza”, embora na realidade estejamos até os ouvidos envoltos em nossa própria sujeira. Os grandes setores do país existem em “mundos paralelos” quase sem se tocarem. Alguns deles vivem à custa do resto da população e até se opõem a ela sob o pretexto de “justiça”.

Tudo o que nos divide diretamente ou sob a cobertura de palavras belas e corretas é um veneno mortal. Ele aflige a todos.

Se levantarmos os olhos das preocupações do dia-a-dia, veremos até onde estamos espalhados uns dos outros. Não estamos apenas separados, gostamos de alfinetar, humilhar e pisar. Cada um quer ser mais bem sucedido, mais rico, mais esperto e mais elevado do que os outros. Isto é especialmente evidente na mídia, onde os vícios da sociedade são visíveis como na palma da mão. Ninguém fica surpreso com mais nada e ninguém fica envergonhado.

Não é a visão mais agradável, mas tudo se encaixa: vagueamos no deserto da natureza humana e ela se ergue diante a nós como u monte. ”E chegaram ao deserto do Sinai, e acamparam no deserto, e Israel acampou ali, em frente ao monte” (Torá, Êxodo, 19:02).

Agora temos a oportunidade de receber ajuda, uma instrução, uma força que nos unirá, para que construamos relações saudáveis ​​na sociedade e vivamos felizes em nosso país. Este é o momento atual do desenvolvimento evolutivo: ou crescemos e começamos a usar a Torá de acordo com seu propósito, em prol da unidade e acima de todos os desentendimentos, ou a adversidade de crescer nos forçará a fazer isso. Em essência, essa é a situação em que qualquer criança se encontra assim que pára de ser um bebê.

Remédio para Todos os Tempos

A melhor coisa que podemos fazer por nós mesmos e pelo mundo é nos unirmos no monte do ódio, o monte de nossas dúvidas e revelarmos Moisés dentro de nós mesmos, o poder que puxa (Mosheh) para cima. Sempre funciona se estivermos juntos.

Então compreenderemos que não foram alguns refugiados do Egito Antigo que acamparam no deserto para receber o presente mais importante da vida, mas sim que cada um de nós, não importa onde more, a que nacionalidade pertença e que religião professe, está no pé do monte. Aqui está apenas uma nacionalidade: a humana, e o coração é um para todos.

A Torá, de fato, é a ferramenta mais poderosa que ainda não sabemos usar. Uma pessoa não pode alcançá-la sozinha, e não estamos prontos para fazer isso juntos. Ela nos proporcionará segurança e prosperidade e dará paz ao mundo. Nós só precisamos nos acostumar com o fato de que ela funciona não em uma pessoa separada, mas entre nós.

Afinal, o egoísmo é revelado exatamente em relação aos outros. Uma vez ele eclodiu na Babilônia e, desde então, sempre se manifesta na sociedade, na relação entre as pessoas.

Portanto, a Torá tem como objetivo corrigir a conexão da pessoa com o ambiente a qualquer momento e em qualquer nível de desenvolvimento técnico. Ela não pode ser substituída pelo mais novo meio de comunicação. Tudo o que temos não funcionará corretamente sem ela. Só uma relação positiva nos permitirá estabelecer as bases sólidas do nosso futuro.

O Que É Shavuot?

O Deleite Supremo Da Alma

laitman_239Torá, Deuteronômio, 23:07: Não lhes procurarás nem paz nem bem em todos os teus dias para sempre.

Os desejos egoístas, chamados de “amonitas ou moabitas”, revelam-se em cada nível da escada que ascendemos. E cada vez eles são novos e mais poderosos.

Todos os 125 níveis são semelhantes entre si; eles só diferem em potência e volume de propriedades positivas e negativas, propriedades da linha direita e esquerda e o número de detalhes envolvidos. Em princípio, o poder do nível depende do número de desejos e intenções.

Quando subimos, nosso estado se torna muito integrado e complexo, e é nessa complexidade, compreendendo todas suas vantagens, desvantagens, todo o poder de nossa conexão, que encontramos a perfeição.

É do fechamento de milhões de vários tipos de forças, intenções e atos – do início da criação, do meio, e novamente do início, do fim, etc. – que a perfeição do Criador é alcançada. A revelação completa da mecânica da interação do Criador com o desejo que Ele criou é o deleite supremo da alma.

Sobre isso, é dito que “Os justos se sentam e desfrutam do brilho da Shechina“. Afinal, a Luz superior da sabedoria preenche toda a criação, reluz e brilha. Essa conquista compreende o maior significado e prazer supremo que a alma sente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno”, 19/10/16

Respostas Às Suas Perguntas, Parte 170

laitman_559Pergunta: Nós vivemos em um período muito difícil, mas significativo. Como uma pessoa que aspira ao Criador olha calmamente como o rebanho é destruído? Afinal, ela o valoriza, tem pena, embora ela mesma se torne parte disso. A única maneira de influenciar seriamente o absurdo é que a semente caia no chão quando é jovem para que possa brotar?

Resposta: Ninguém faz nada de forma independente. É a força superior que realiza tudo para levar a pessoa ao reconhecimento da verdade e a se aproximar dela.

Pergunta: Por que as pessoas se torturam e se comportam violentamente com os animais? Por que o Criador permite esse comportamento? Qual é a raiz desse comportamento e que solução você vê neste problema como um Cabalista?

Resposta: Toda a correção do mundo se resume à correção do homem sozinho, por meio da educação.

Jpost: “Coisas Que Você Corre O Risco De Ler Na Torá: Elas Não São Necessariamente Assim”

O The Jerusalem Post publicou meu novo artigo “Coisas que Você Corre o Risco de Ler na Torá: Elas não São Necessariamente Assim

Nada é mais valioso do que a Torá. Por que, então, esquecemos que a Torá não tem nada a ver com palavras sem sentido em livros impressos e tudo a ver com unidade?

“Não é necessariamente assim”, cantou Sportin’ Life na ópera Porgy e Bess, e acrescentou: “As coisas que você corre o risco de ler na Bíblia: ela não são necessariamente assim”. Na próxima terça-feira, nós vamos comemorar Shavuot, o festival da outorga da Torá. A maioria dos judeus não observadores sabe que o festival inclui uma refeição com abundância de alimentos lácteos doces. A maioria dos judeus também sabe que neste dia, no passado, a Torá foi dada ao povo de Israel.

No entanto, poucas pessoas sabem o que realmente é a Torá. Como resultado, poucas entendem por que celebramos sua recepção. Ao contrário do que a maioria de nós aprendeu, a Torá não é um conjunto de regras que devemos observar a fim de apaziguar um Deus temível, nem é uma coleção de histórias que podem ou não ter acontecido.

Como veremos abaixo, nada é mais pertinente para nossas vidas do que a Torá. Nada pode nos trazer um benefício maior do que saber o que é a Torá, para o que ela é e como podemos usá-la. Quando compreendermos isso, veremos que Shavuot não é meramente um festival, mas um ponto extremamente importante em nossa busca pela felicidade.

A Única Condição

Em Masechet Shabat (31a), o Talmude escreve que quando um converso perguntou sobre o significado da Torá, o Velho Hillel disse-lhe inequivocamente: “O que você odeia, não faça a seu amigo; esta é a totalidade da Torá”. Da mesma forma, o Rabi Akiva – cujos discípulos compuseram o Livro do Zohar e a Mishná – disse: “Ama o teu próximo como a ti mesmo é a grande regra da Torá” (Talmude de Jerusalém, Nedarim, Capítulo 9 , P 30b).

Para receber a Torá, Israel se uniu “como um homem com um só coração” (RASHI-Comentário do Êxodo, 19:2) e assim recebeu um poder que os elevou acima de seu egoísmo e os fez se amarem como a si mesmos. Eles não receberam um livro. Em vez disso, sua unidade criou as condições necessárias para serem dotados com o poder de transcender seus “eus” e se unir acima de seus egos, ou como o rei Salomão formulou em Provérbios (10:12): “O ódio agita a contenda e o amor cobre todos os crimes”.

O livro Avnei Miluim (Introdução) escreve: “Isto é o que nossos sábios quiseram dizer quando disseram: ‘E Israel acampou lá diante do monte’, todos eles ‘como um homem com um só coração’. Eles desejam dizer que a nação inteira se uniu em um só homem, após o que o Dador foi obrigado a dar-lhes a Torá”.

Ao longo dos tempos, nossos sábios se referiram ao poder transformador da Torá como “luz”. Eles declararam inúmeras vezes que a luz na Torá reforma, o que significa transformar o egoísmo de uma pessoa em amor ao próximo. O livro Mesilat Yesharim (Capítulo 5) escreve: “Este é o significado do que os nossos sábios disseram (Midrash Rabbah, Eicha, Prefácio): ‘Eu queria que eles Me deixassem, mas mantivessem a Minha lei (Torá)’, pois a luz nela a (a inclinação do mal) reforma”. O livro Maor Eynaim (Parashat Tzav) também escreve: “Com a Torá, uma pessoa pode lutar com a inclinação ao mal e subjugá-la porque a luz nela a reforma”.

O Talmude Babilônico (Kiddushin 30b) escreve que o Criador disse: “Meus filhos, Eu criei a inclinação ao mal e criei para ela a Torá como tempero”. Da mesma forma, o livro Metzudat David (Comentário sobre Jeremias, 9:12) explica que Israel perdeu suas terras porque eles caíram na inclinação ao mal uma vez que deixaram de se engajar na Torá porque “a luz nela a reforma”. E exatamente porque não entendemos mal o significado de “inclinação ao mal”, o Santo Shlah escreve (Nas Dez Expressões, “Expressão n° 6″), “As qualidades mais malignas são a inveja, o ódio, a ganância e a luxúria, que são as qualidades da inclinação ao mal”, precisamente os atributos que constituem o nosso ego.

Nenhuma Torah Sem Unidade

Quando nós, o povo de Israel, sucumbimos à inclinação ao mal e caímos no ódio infundado, perdemos muito mais do que o Templo. Perdemos nossa capacidade de usar a Torá, o poder reformador, a fim de nos elevarmos acima de nossos egos. Em vez de luz, ficamos com palavras cuja conexão com o amor ao próximo, a responsabilidade mútua e a unidade se ocultou de nós. Ao perder essa conexão, perdemos tudo o que define o judaísmo e o povo de Israel.

Nossos antepassados ​​receberam a luz que reforma e se tornaram uma nação somente depois de se comprometerem a se unir “como um homem com um só coração”. Agora, também devemos começar a nutrir nossa unidade. Precisamente porque o nosso ódio infundado ainda é tão profundo, não devemos esperar. Qualquer atraso adicional pode nos custar fortemente em vidas e tormentos humanos, pois nosso mundo em breve ficará demasiadamente imerso no ódio e dividido para voltar.

Envolver-se na Torá não significa mergulhar nas palavras de um livro escrito. Significa se esforçar para se unir para que nossa unidade cubra nosso ódio, assim como citamos o rei Salomão acima. O livro Maor Vashemesh (Parashat Yitro) explica este ponto com as seguintes palavras: “A obtenção da Torá é principalmente através da unidade, como no versículo: ‘E Israel acampou lá diante do monte’, ‘como um homem com um só coração’, e lá a sua imundície (inclinação ao mal) cessou”. Na Parashat Emor, o livro continua: “Durante os dias da contagem [de omer], uma pessoa deve corrigir a qualidade da unidade, e com isso é recompensada com a obtenção da Torá no festival de Shavuot, como está escrito: ‘E partiram de Refidim e chegaram ao deserto do Sinai, E Israel acampou lá diante do monte. RASHI interpretou que eles estavam todos em um só coração como um homem e é por isso que foram recompensados ​​com a Torá”.

O livro Likutey Halachot (Regras Sortidas) também explica a conexão entre a Torá e a unidade de Israel. No capítulo Hilchot Arev (“Regras de Garantia”), o livro escreve: “A raiz da responsabilidade mútua se estende principalmente da recepção da Torá, quando todos em Israel eram responsáveis uns pelos outros. Isto é assim, porque na raiz, as almas de Israel são consideradas como uma, pois derivam da origem da unidade. Por essa razão, todos em Israel foram responsáveis uns pelos outros na recepção da Torá”, ou seja, a recepção da luz que reforma.

No capítulo Hoshen Mishpat, o livro Likutey Halachot enfatiza a conexão entre a Torá e a responsabilidade mútua: “É impossível observar a Torá e as Mtzvot (mandamentos)”, ou seja, receber a luz que transforma o egoísmo em amor ao próximo, “a menos que seja através da responsabilidade mútua, quando cada um é responsável por seu amigo. Por esta razão, cada um deve se incluir com todos em Israel em grande unidade. Assim, no momento da recepção da Torá, eles imediatamente se tornaram responsáveis ​​um pelo outro, pois, assim que quiserem receber a Torá, devem se fundir como um para ser incluídos no desejo. … Assim, especificamente por cada um ser responsável ​​por seu amigo, eles podem observar a Torá. Sem isso, seria impossível receber a Torá.

Se Quisermos Sobreviver

Hoje, na realidade turbulenta que é a nossa vida, engajar-se na Torá – isto é, nutrir nossa unidade – não é apenas a chave do sucesso, mas a chave para a nossa sobrevivência como indivíduos, como judeus e como uma nação soberana.

Shavuot, o festival da doação da Torá, nos lembra que só se nos unirmos, teremos sucesso. Caso contrário, o Talmude adverte em dois lugares separados (Shabat 88a e Avoda Zarah 2b): “Lá será o seu sepultamento”.

Não devemos confiar nos governantes estrangeiros e nas trombetas que eles tocam. Nossa arma é única e não pode ser removida. Não machuca ninguém, mas nos torna indestrutíveis. Nossa arma é o poder da nossa unidade, e o festival da doação da Torá está se aproximando no momento perfeito para nos lembrar que agora devemos usar nosso poder secreto – a luz que reforma – que permanece em nossa unidade, que é a nossa lei, a nossa Torá.

Um Mundo Sem Dinheiro

laitman_547_05Pergunta: O engenheiro social e futurista, Jacque Fresco, está implementando o Projeto Vênus com o objetivo de estabelecer uma civilização global pacífica baseada em uma economia focada na propriedade compartilhada de recursos. A vida sem dinheiro é possível de uma perspectiva Cabalística?

Resposta: A vida na Terra pode ser baseada no comunismo absoluto no sentido positivo da palavra. Baal HaSulam descreve tal sociedade em “A Última Geração”. Quando ela será estabelecida depende de nós.

Da Lição de Cabalá em Russo 22/01/17